约伯记第四十二章拾穗
【伯四十二1】「约伯回答耶和华说：」
〔暂编注解〕约伯沿着长梯，从绝望坚定地攀到了信靠。他获得了神的启示。很少有人有这样的经验。神用自然界的比喻对他说话。约伯听见了祂的声音，知道自己可以爱祂，信赖祂。约伯的话记在第2-6节。
1~6本节至6节为约伯对神第二次发言的回答。他引用三十八2神向他发的问题，然后承认这些事太奇妙，他完全无知；过去说的话正好反映他的无知。他和三友过去只听到过神，现在他已经凭信心的眼睛和灵性的领悟亲眼见到神，明白神原来无时不与他同在。他懊悔不是因为犯了甚么罪，而是因他在苦难中对神缺乏信靠和信心。他现在有了更大的信心，接受神为他一生所定的计划。受苦中有神同在，岂非福分？他后悔说了那末多无用的话，决定在神前谦卑自己。
1∼6 约伯因自己的骄傲和叛逆而后悔，但知道自己能与神相交便感到满足。这是本书要说明的一个最大的教训：我们若认识神，便不需要知道祂为何容许我们经历所要经历的事情。祂不但控制整个宇宙及其中一切的事情，祂也控制我们的生命，而且，祂爱我们。虽然祂的旨意有时超乎我们所能明白的，但我们不应为了祂对待我们或对待别人的方法而作出批评。神总是常常控制世上的万物，即使有时看来不是这样。
1-6约伯面对神的诘问，终于降服在神的面前；他知道自己为不明白的事妄自批判神，实在愚昧不堪。在与神对话中，约伯亲自体验神的同在，神并没有在他受苦的时候撇弃他，于是他为着自己的鲁莽而懊悔。
【伯四十二1∼6约伯】约伯满意了，他看见神的异象已经扩大，越过了前面所有的限制。对神的世界之范围与和谐有新的领悟，他只不过是其中的一小部分而已；但这个发现并没有使他感觉自己是微不足道的。只要看看普通的事物，他就能体会到，他甚至不能想象作为神必须像是什么一回事，世界是既美丽又可怕的，神遍存于这一切的里面，显出祂是有大能且有智慧的，当祂被人认识，而不只是蒙眬不明地被人辨识时，祂显得更为奥秘。耶和华已经对约伯说话了，只有那事实就已是奇妙的，超过所有的惊奇，约伯在智慧上已经有了增长，他同时是喜悦而惭愧的。——《丁道尔圣经注释》
【伯四十二2】「“我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。」
〔暂编注解〕「你的旨意不能拦阻」：你的计划必定实现。
你万事都能做。约伯承认神无所不能。
不能拦阻。约伯承认神无所不知（见诗44:21；139:2）。
●「我知道」：原文也可能可以译为「你知道」。
●「旨意」：「目的」、「策划」。
◎ 42:2 是说神万能，所以具备足够的能力，足以实行公义。
【伯四十二3】「谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙是我不知道的。」
这节约伯重复了耶和华在卅八2问过他的问题，现在他要回答了，他承认他所说的是出于有限的知识，太有自信地谈及那些太奇妙而非他所能明白的事。这是一个得释放之人的呼喊，而不是一个被打碎、被贬抑之人的。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕谁？这句话与伯38:2中神的问句几乎一样。不能确定那句话是针对以利户还是约伯的（见伯38:2注释）。约伯现在把这句话用在自己身上。他先承认自己知识的局限。他过去的结论是因为无知。尽管他是诚心的，但是他错了。
是我不知道的。当更大的真光照耀的时候，就显得他的知识是多么贫乏和片面！约伯在抱怨的时候，觉得自己的理由是无懈可击的。他认为自己的态度是完全正确的。但是，当他对神有更加充分的认识时，他原来的理由就丧失了说服力。人的理智被证明为是常常出错的。现在表面上看似乎非常智慧的观念，将来可能证明为十分荒唐的。
约伯甘愿承认自己的无知。这是值得称许的。他没有想原谅自己，为自己辩护。他的承认，和他在争辩一样，态度是诚实的。这是《约伯记》一开始就提到的他正直品格的一个部分（见伯1:1）。
【伯四十二4】「求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。」
这里约伯引用耶和华已经说了两次的话（卅八3，四十7），是他自己曾经在第三篇讲论末了拒绝回答的。现在他回答了，他的答复是积极的，有两方面，就像一个钱币的两面一样的不可分割；——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕就像第3节重复伯38:2的问题，在这里他重复伯38:3的问题。他准备接受神要求，开始说话。他终于知道自己应该说什么了。
●42:3-4这里重复 38:2 耶和华的问话，约伯的回答就是「自己是无知的」、「约伯自己就是那个该被神谴责的人」。
【伯四十二5】「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」
〔暂编注解〕神没有以特定的形象出现在旋风里，但祂启示自己，以至约伯能够看见祂。我们不应遇到的悲剧能帮助我们看见神，那是我们不配得的恩典。
「亲眼看见你」：亲自经历神的实在。
约伯承认他以前对神的认识是听来的。现在他有了第一手的知识。本节表达了《约伯记》最重要的教训。约伯从来自遗传的宗教，转到了以亲自与神交往为基础的体验。根据他从小接受的遗传，义人是不会受苦的。约伯自幼就听说，神会拯救义人脱离今生的一切苦难。当他遭遇痛苦的时候，他困茫了，因为这与他原先说到的神是不一致的。他朋友们的态度更增加了他的困惑。现在约伯看见了神，知道神拥有无限的能力和仁慈。他还知道，虽然他可能受苦，但依然是神的儿女。神没有向他解释受苦的原因，但是他相信，无论出于什么原因，他都不必疑虑。
约伯的体验使他明白了信心的意义。他看见神，使他对神的旨意心悦诚服。他对神的信靠不受环境所影响。他不再指望暂时的福气，来证明上天的悦纳。他与神关系现在有了更坚实可靠的基础。当他发现神并不受周围传统观念的限制时，他就为自己的问题找到了答案。“现在亲眼看见你”这句话所表达的深刻认识，与整部圣经，特别是《约翰福音》，《罗马书》和《加拉太书》所强调的信心经验是一致的（约1:12-17；罗8:1-8；加4:3-7）。
【伯四十二6】「因此我厌恶自己（“自己”或作“我的言语”），在尘土和炉灰中懊悔。”」
〔暂编注解〕约伯最后悔改了。参看第四十章3至5节的脚注。关于“尘土和炉灰”作为谦逊自贬的记号，参看第三十章19节的脚注。
约伯可能依然坐在他当初受疾病打击时所坐的炉灰上（见伯2:8）。他的朋友们劝他悔改。但他们的呼吁是因为他们认定他犯有他根本没有犯的罪。约伯最后懊悔的是他对神的错误态度。请把约伯的悔改与彼得的悔改（路5:8）和以赛亚的悔改（赛6:5）进行比较。每次都是神的显示成就了基于世人遗传的争论所达不到功效。
●「厌恶」：「鄙视」、「拒绝」。
●「厌恶自己」：原文没有「自己」，不过就上下文而论，这里应该就是指约伯厌恶「自己」，或者「自己的所作所为」。
●「懊悔」：「遗憾」、「后悔」。
◎因为耶和华的发言，约伯就看见神并非不关注他的遭遇，反倒是全程关心约伯的遭遇与言论，因此他反而觉得自己对苦难的反应是可鄙的。
◎约伯鄙视自己、又懊悔的理由，不是因为他否认自己的清白，而是他觉得自己因为自己受苦难的缘故，就强迫要神的旨意迁就自己的意思（简单的说就是只要自己由痛苦解脱，不管这样会怎样影响神的其他计划）。
◎神其实没有告诉约伯他为何受苦，不过我们可以由此看出约伯是真心认为神有权、有理可以让他这样受苦，因此神与撒但的赌注是赢了。人真的可以不为什么好处，单单因为神是神就信靠他、顺服他。而且，约伯在这样的苦难中，超越了自己以前的信仰，让自己对神的认识更上一层楼。这也显示在神眼中，这一场赌注，不单单只是赌注，而是对约伯的一种祝福。
【伯四十二6约伯何以要厌恶自己的言语？】
答：约伯说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」（四二5，6）下有小字：「自己或作我的言语」。在原文只有我厌恶的意思。查钦订本与修订本的英文圣经，是加上自己，而成为lAbhor Myself，意思就是我厌恶或痛恨自己犹太人的英文本圣经也是一样。约伯何以要厌恶自己的言语？因为他从前是风闻有神，对于神的认识还不够深刻，如今是亲眼看见神，感到自己的卑微不配，不敢再与神强辩争论，他只好用手捣口，不再多说话了（四十1－5）。因他所说是出于无知言语（卅八2），说得太多了，为罪自责，向神承认：「谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？我所说的，是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。」（四二3，这些事：参卅八－四一章）由此可知，约伯所以厌恶自己的说话，乃因他所说的是何等的愚昧，而在尘土和炉灰中，乃是自表谦卑，认罪悔改的表现。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【伯四十二7】「耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：“我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」
〔暂编注解〕神没有责备约伯在苦难中说的话。他在绝望中能一直保持诚实，不放弃，走正直的道路，得到神的称赞。可是他的三位朋友既缺乏灵性生活的体验，又不能体恤在困苦中的人，口里讲神，自己并无寻求神的经验，说出来的话安慰不了他们希望安慰的人。这三人受到责备。
神在对约伯三友的说话中，接连四次称约伯为“我的仆人”，可以看出神对一位坚守正道的人的悦纳（9节）。
本节是《约伯记》结尾散文体的开始。神把注意力转到了约伯的三个朋友，就对三人中显然为首的以利法说话。神责备约伯缺乏知识。但祂对那些朋友们发怒，因为他们没有“说的是”。这就引起了一个有趣的问题：约伯的错误和他朋友们的错误有何区别。通过分析可以了解，约伯犯错是因为苦难，压力，沮丧和绝望。他饱经磨难，又无法理解。他的言论有时是冒昧的，有时近乎亵渎。但他对神始终保持基本的信心。朋友们没有受约伯的苦。他们的错误言论表达了错误的理论。他们让遗传掩盖了同情心。他们认为自己粗暴的态度是有理的。因为他们觉得神似乎要求他们这样做。现在也有以利法和他的朋友那样的人。他们是好人，但他们所捍卫的却是错误的观念。约伯是犯了错误，但与朋友们相比，他却“说的是”。他绝望可怜的呼声，比朋友们的冷漠更蒙神悦钠。
●「仆人」：约伯记中，神四次称呼约伯是他的仆人。伯 1:8 2:3 42:7 42:8 ，但这里应该是约伯第一次亲耳听见神称呼他为「我的仆人」，也表达了神接纳他的意思。
●说的「是」：「正确」、「稳当」。
◎这里指出神会因为人对他的描述不正确而生气，这真是值得我们警惕。
7~8 在这两节经文里，神四次提到约伯是“我的仆人”，证明神对约伯很有信心，就如祂起初受到撒但的挑战时一样（一8）。
7-9约伯的三友受神责备，因为他们不智地坚持善有善报这不变的法则，认为约伯的受苦必定与其罪有关；这些都为约伯所否定，故约伯比他们更有智慧。
【伯四十二7∼9雅巍的裁决】只有在解决了与约伯的争论之后，神才转向朋友们。虽然他们受定罪，神并未按照他们的愚昧来对待他们；祂显然宣判约伯在辩论中是得胜的（7节），我们的解释有许多都是根据这个结果。约伯的辩护公开地被宣判为胜过他们。他们的角色逆转了！在他们讲论的过程中，他们甚至没有一个人暗示是他们──而非约伯──可能是神怒气（7节）的对象，且需要祂的恩典；现在他们发现（这是一个可爱的讽刺）：除非他们能够获得约伯（这个他们曾经看待为需要他们提供属灵资源的人）的爱顾，他们不可能逃脱神的不悦。义人有功效的祷告使神的怒气转离恶人（参创十八），为约伯的苦难添加了没有人想到的另一个意义。——《丁道尔圣经注释》
【伯四十二8】「现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”」
〔暂编注解〕「说的是」：说的正确。
为你们祈祷。这是代祷的例子（见雅5:16；约壹5:16）。有时需要经过代求，神才赐予宽恕和福惠。约伯为那些没有公正仁爱地待他的人祷告。这更加深了代祷的意义。
愚妄。神这样描写约伯朋友们的言论。人的遗传和幼稚观念在神看来，是多么愚妄。以利法和他的朋友看到自己为神说话竟是这样的结论，他们一定很吃惊！我们必须认识到，维护神的最好办法，就是表现神的品性，就是祂的慈爱和怜悯。
●「七只公牛，七只公羊」：这应该是当时最贵重的一种燔祭 民 23:1-30 。
●「愚妄」：「愚昧」、「愚蠢」。
◎虽然约伯曾经挑战过神，但是这里神还是认定约伯是他的「仆人」。并且还立他为朋友的「中保」，为三个朋友献祭。透过这样的举动，约伯和约伯三友的友谊得以恢复。
【伯四十二9】「于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，照着耶和华所吩咐的去行，耶和华就悦纳约伯。」
〔暂编注解〕以利户没有包括在这里，这大概因为他的言论较接近真理。
「悦纳约伯」：悦纳他为三友所献上的代求。
他们曾竭力想纠正的人，竟反过来为他们的得救和悔改而祈祷。这是一个鲜明的对比。神接受了约伯为他们的代求。不知道他们以后会不会改变自己的人生哲学，符合神设法教导他们的真理。
【伯四十二10】「约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境转回（“苦境”原文作“掳掠”），并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。」
约伯在尘土炉灰中，厌恶自己，当他不再顾到自己的时候，神反加倍的顾念约伯，这是一个祷告蒙应允的秘诀。我们多少祷告，是以自己为中心。「自我」是灵命的沉痾，是祷告的暗礁。─ 桑安柱《这时候》
〔暂编注解〕约伯不只正直且宅心宽大，为曾经控诉他的三友祈祷。三友获神宽宥，约伯自己也从苦境转回，且得到加倍的赐福（12节）。
《新约》教导我们，神的饶恕是与人们相互宽恕的程度成正比例的（太6:12
14
15；18:32-35）。约伯的经验似乎体现了这项原则。他在为朋友们祷告的时候，他的命运发生了变化。但祷告无论多么真诚，都不能保证物质的富裕。《约伯记》从整体上说，是否定这种观念的。这件事证明神悦钠为亏待过自己的人祈求的人。
●「加倍」：可能是神加倍赐福，也有可能是神认为约伯无故被夺去产业是遭遇了不公平的对待，所以依照
出 22:3
6
8 的规定，还给约伯两倍。
◎当约伯开始执行神给他的中保职务，不再只专注于自己的苦难，放弃与朋友的对立，为他们祷告时（或者说约伯开始顺服神时），苦难就结束了。
10-17约伯被神考验成功，并没有像撒但所期望的背弃神，故现今获神加倍赐福。
【伯四十二10∼17约伯的恢复】约伯充分地享受了作为一个完整的人所有的关系，度尽了他的一生。他的恢复不是他在第6节悔改的结果，而是他在第8∼9节代祷的结果。正是在约伯为他朋友们祷告时，耶和华就恢复了他自己的幸福（10节）。他的亲戚与所有他认识的人都来安慰他（11节）。值得注意的事实是：甚至在每一件事都恢复正常时，约伯仍然感觉到他所遭受的伤害，需要人的安慰。他们以银钱和宝石作礼物（11b节），其意义并不清楚；他们比较像是在尊敬一个富有的人，而不是救济一个贫穷人。耶和华将祂所取走的加倍还给约伯（10b节），就像盗贼被人发现时所作的一样（出廿二4），这是讽刺的格调。他的牛浛与羊浛等全都比遭灾前多了一倍；第13节奇异的数目的意思可能是「七个儿子也加倍」；但女儿的数目则是一样。从他又活了一百四十年（16节）所暗示的模拟可知，约伯在故事开始时是七十岁，但这只是猜想而已。——《丁道尔圣经注释》
【伯四十二11】「约伯的弟兄姐妹和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他，每人也送他一块银子和一个金环。」
〔暂编注解〕当时人前往探望一个重要人物的时候，习惯上送上这样的礼物，尤其是在经过某些不幸事件后（比较代下三二23）。
送银子和金环表示礼貌和友情。
弟兄。约伯的家人曾经遗忘，抛弃和反对他（见伯19:13
14
19）。现在他时来运转，他们就过来庆贺。他们似乎等到万事大吉才敢向他表同情。他们表现了人类的通病。
银子。希伯来语是qesitah，只出现在这里，创33:19和书24:32。Qesitah可能是重量单位。这里暗示《约伯记》年代的久远。
环。希伯来语是nezem，表示各种环形物，如耳环（见创24:47；35:4；士8:24
25；箴11:22；25:12；赛3:21；何2:13）。
【伯四十二11 礼物】本节译作「一块银子」的希伯来语字眼（qesita）是个古代的单位，主要在族长时代使用（创三十三19）。由于一百块银子已经可以买到颇大的一片地皮（又见：书二十四32），一块银子是相当大的礼物了。金环可能是有钱人所戴的鼻环或耳环。──《旧约圣经背景注释》
【伯四十二12】「这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。」
〔暂编注解〕约伯丧失的十个子女也如数得到补偿，而且女儿为全地最美，象男孩一样得到产业（依法如有男嗣，女子无权得到产业；民二十七1∼8）。约伯为人完全、正直，亲近天父，这种好榜样，应该是他的子女从他得到的最宝贵的产业。
希伯来人喜欢以鸟类的名字为女子取名，约伯则分别以鸟、植物香料和化妆品来命名。耶米玛的意思是“鸽子”；基洗亚义为“肉桂”（诗四十五8，一种香料）；基连哈朴义为“眼膏盒”（眼膏为涂在女子眼睑上的黑色金属粉）。
约伯所得的财产是先前的双倍。
三个朋友们都说过，如果约伯悔改，就会得到福气（伯5:18-26；8:20
21；11:13-19）。他们的预言实现了；但约伯懊悔的性质与他们的想象是不一样的。他们根本没有料到需要懊悔自己错误的观念和行为。
12~13 约伯所得到的牲畜，比原来所拥有的增加一倍（一2
3），但儿女的数目却与从前相同，因为他期望在复活后（比较一九26）能看见那死去的十个儿女（一19）。
【伯四十二13】「他也有七个儿子，三个女儿。」
〔暂编注解〕●约伯后来生的儿女并未加倍，这可能隐含着约伯死去的儿女还是约伯的儿女的意义。
【伯四十二14】「他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。」
公布女儿的名字，这些名字的意义对我们而言似乎是奇怪的，但这些名字并没有什么隐藏的象征，而儿子们仍然是无名的，所以这个公布可能是刻意要突显出她们与兄弟分享产业这个事实（15节）。作者对于这样的安排未作解释，这样安排不是律法所要求的，而是根据父亲的心意（根据民廿七，只有在没有男性继承人时，女儿才能承受产业；这里并没有这种需要）。约伯的态度可能是格外表示他为了这个新家庭而有的感谢，或者是进一步地证明他所恢复的财富可充充足足地供应所有人。简单而增加威严的结束（17节）──使我们想起创世记列祖安详的死──实现了以色列人的理想。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「耶米玛」：意即鸽子。
「基洗亚」：意即肉桂（制香水原料）。
「基连哈朴」：画眼眉用的化妆粉。
三个名字都描述她们的美貌。
●「耶米玛」：「每一日」的意思，此字在阿拉伯文的意思是「鸽子」。
●「基洗亚」：「肉桂」的意思。
●「基连哈朴」：「白金号角」的意思。
【伯四十二15】「在那全地的妇女中，找不着像约伯的女儿那样美貌。他们的父亲使她们在弟兄中得产业。」
〔暂编注解〕把产业分给女儿是一种不常有的恩惠，后来律法规定以色列人在没有儿子的时候，才把产业分给女儿（民二七8）。
「使她们在弟兄中得产业」：她们三人不但美丽，而且富有。
●「妇女....得产业」：当时的女儿在儿子还活着时并没有继承权，约伯把他的女儿当成是儿子一样平等对待。
【伯四十二15 女儿与儿子同得产业】在古以色列，通常只有死而无子时，女儿才得承受遗产（见：民二十六33）。因此这里女儿与儿子同分产业，是旧约之中惟一的案例。但主前第一千年纪初期的爱琴海文化，以及乌加列文献中，也有对应的例证。──《旧约圣经背景注释》
【伯四十二16】「此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。」
〔暂编注解〕长寿为神赐的福分，约伯又活了一百四十岁，他的疾病应早已痊愈；得见四代儿孙，连他自己在内，可说是五代同堂，五世其昌。
从约伯这样长寿看来，他显然已经完全康复了。
约伯原以为自己行将就木，竟又活了将近一个半世纪！他的人生似枯木逢春，并比以前更加灿烂。离去的福分又回来了，比过去更加美妙。他重新获得财产，家庭，朋友和声望。但更大的福气是他与神面对面交往的回忆，以及学到比物质财产更有价值的教训。神本着自己的旨意，认为这些教训应该让全人类共享。所以从远古起，《约伯记》就作为伟大的属灵遗产保存下来。我们今天有权利从约伯的经验中学到信靠神的教训。
◎七十士译本纪录约伯遭灾的时候，年纪是70岁。不过这个时间并不一定正确。
【伯四十二17】「这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。」
【思想问题（第42章）】
１ 神向约伯说的话里，一句也没有提及他受苦的事，为什么约伯也不再追问原委呢？有人说约伯从神的一番话中领悟到苦难不是问题，而是神的计划，是人经历神的「特权」，你同意么？
２ 约伯的三个朋友原本一番好意来慰问约伯，结果反被神责备，这给我们什么教训呢？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․