約伯記第三章拾穗
【伯三1】「此後，約伯開口咒詛自己的生日，」
〔暫編註解〕“咒詛”譯自通用詞qala，而不是伯1:5
11；2:5
9barak。幾個星期的時間顯然使約伯從鎮定順服的心態變到深深的絕望。參耶利米用類似的話咒詛自己的生日（耶20:14-18）。
一首哀歌 3:1-26這一段是用詩歌體表達，其中吶喊的聲音很長，表達出約伯深切的痛楚。
三1∼10約伯咒詛自己的生日與自己被懷孕的那日。
3:1-10 咒詛出生之日：約伯在肉身和精神上極其痛苦，他一向以為神賜福給義人和使惡人受苦，但現在他受苦的經歷恰與他的信念互相衝突，大有矛盾。在這情況下，他發出一連串的咒詛，但畢竟他所咒詛的乃是自己，並未應驗撒但的話──背棄神（2:5）。
整段都是強調約伯希望自己出生那日沒有存在。
本章是約伯與其三友對話的前言。
本章為本書用詩歌體裁記敘之始。直到四十二6。讀時應記得詩的用語
，有用比喻和形像來表達的自由，因此解釋不可拘泥字面，可先看書前<參考資料>，用禱告的虔敬去領會，才能得到屬靈的益處，並享受本書文學的美麗。
約伯經過七天的悲痛沉默，現在開口說話了。他咒詛自己的生日和懷胎的那個夜晚（1∼10節），巴不得懷他胎的門關閉（11∼19節）。他質問：人既受患難何以求死不得，反要讓他活下去（20∼26節）。不過約伯哀歎自己的不幸時，既沒有埋怨神不公道，也沒有後悔自己行為正直。他沒有抗議，只是不明白何以象他這樣的人要受苦；生命曾經是歡樂，現在成了難忍受的重擔。
第一和二章的引言用散文寫成，從這裏開始，是一首很長的詩歌（三1∼四二6），但結語（四二7∼17）也是散文。本章帶出即將開始的辯論。約伯在這裏說了一些激動友人的話，以至他們打破長時間的緘默，指出他受苦的原因。約伯因身體和精神的極大痛苦而說話。他自己的基本假設——即神總是祝福義人，卻使惡人受苦——已經證實是錯誤的。他若以自己的經歷來判斷，所得出的結論必定是：他的神學觀念是錯誤的，因為他不能把自己對神的觀念與發生在他身上的事配對起來。雖然約伯有時作出敵意的回應，但他總是轉回，從來沒有離棄神。他後來所說的話大部分是誇張、不真實，而且可說是褻瀆的，但他從來沒有否認神。
【伯三2-3】「說：“願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。」
約伯的哀歌與聖經中其他悲傷的詩篇──包括耶二十14∼18或與耶利米哀歌三1∼18──同屬一類，這一切全都匯集在耶穌那可怕的被棄中（太廿七46），作為被棄絕之人性的真實呼喊，試圖要找到它所失去的神。所以，毫無疑問地，約伯所說的不能加以非難。形式批判學也有助於我們瞭解這種講論的普通目的。雖然是以一種陰慘、精心設計、過分誇大的咒詛形式，它的目的是要為一個人的不幸而悲傷，從而喚起人與神的同情125。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「懷了男胎」：古時不到出生就無法判定性別，因此這裡只是呼應前面的咒詛生日，進而咒詛生日的黑夜。
約伯但願自己從來未曾成胎，從來沒有生出來（也見於第10節）。
「說懷了男胎的那夜」：即宣佈男嬰出生的晚上。
約伯咒詛「日」（4-5）和「夜」（6-9），「日」、「夜」乃指同一天（他出生那日）的白畫和黑夜。
說。希伯來語是`anah，一般譯為“回答”。這裡指“在某種場合回應”，“因某種情況而說話”（見申26:5；賽14:10；亞3:4）。本節結束了《約伯記》的散文體引言。
願那日滅沒。意思是“但願我從來就沒有出生”。“日”在這裡擬人化了。
夜。也擬人化了。
男胎。希伯來語是geber（“男人”），強調鍵壯，與女人和兒童有別。Geber不同于普通表示男性的詞zakar。Geber是用於詩體的。正如用擬人化“夜” 表示受胎，這裡所表達懷上的胎不是普通的孩子，而將最終成為約伯那樣的人。七十士譯本說那是指約伯出生之夜，而不是受胎之夜，理由是受胎之夜不大可能知道性別。其實說那夜懷男胎是通過詩歌的想像。
3:3-26是第一首詩，分為三個詩節，即：3-10；11-19；和20-26。在第一節中，約伯咒詛自己出生的日子和懷胎的那夜；在第二節中，他表示自己希望出生前就死亡；第三節詢問為什麼神在人不想活的時候讓人活著？他的咒詛是嚴肅，深刻而莊重的。這些詩句不講究精緻的表達技巧。約伯不是在展示邏輯藝術，而是在傾吐受苦之心激烈的情感。
【伯三3∼6 遭咒和不祥的日子】美索不達米亞的日期表列明每月的凶日（七、十四、十九、二十一、二十八日）。這些日子不吉利，不宜進行商業活動、建屋、結婚。第七個月的第七日甚至禁戒食魚和韭蔥。此外，美索不達米亞的預兆表又列出了不宜男女行房、孕婦生育，或從事好幾種社交活動的日子。再者，某些事情也會令發生當日變得不祥（如：畸形嬰兒的誕生或君王駕崩）。《艾拉與伊舜的神話》描述被毀滅之城市的統治者向他母親說，但願自己是個死胎或在腹中無法出生，因為這樣一來，就不會遭遇這個命運。──《舊約聖經背景注釋》
【伯三4】「願那日變為黑暗；願 神不從上面尋找它，願亮光不照於其上。」
日與夜的平行仍然繼續著，每一個階段都較為擴充：那日是在第4與第5節受咒詛的，那夜則是在第6∼10節受咒詛的。一個人不應該太過賣弄學問而把懷胎的那夜與出生的那日分開來，夜與日一起構成了二十四小時，希伯來文沒有特別的字可以指這個時期。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕約伯的咒詛是與神的創造相反，神的創造是由光開始，約伯卻是希望自己的生日與被懷孕日的光被收回。
「它」：指約伯出生的日子。
「願神不從上面尋找它」：時令為神所定，所以約伯希望神沒有定他出生的日子。
那日。第4，5節咒詛出生的那日。第6-10節咒詛懷胎的那夜。
黑暗。這是對白天最強烈的咒詛，因為黑暗與白天是相反的。
尋找它。是神賜下白天的光。他現在祈求不要降下光明。
亮光不照。以重複表示強調。
【伯三5】「願黑暗和死蔭索取那日，願密雲停在其上，願日蝕恐嚇它。」
那日可能是屬於黑暗的，所以，願黑暗……索取那日，把它從外人手中贖回來，將之取回為它自己的（RV），因為它們是同類的。希伯來字根 g~l 也出現在約伯記十九25意思是「贖回」。欽訂本（AV）譯作「玷污它」（思高），是基於後來的一個意義「汙損」，這個解釋存留在新英語聖經（NEB）的譯法──「弄髒」──中。其選擇是釋經學者仍持續存在的爭論。江森（Aubrey
R. Johnson）作了另一個提議，譯作「遮蓋」，帶有「保護」的可能意義，而不是「汙損」130。比較嚴重的一個問題出現在第5節的最後一行，因為我們不知道 kmryry 這個字的意思究竟是「苦」或「黑」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕死蔭。希伯來語是salmaweth。有些學者改變元音符，把它讀為salmuth，譯成“幽暗”。Salmuth在希伯來語中，是表達“黑暗”概念最強有力的詞語（見伯10:21
22；12:22；16:16；24:17；34:22；賽9:2；耶2:6；摩5:8）。其他學者認為沒有足夠的理由要改變傳統的元音符。七十士譯本依然譯為“死蔭”。
索取。希伯來語ga'al，“贖回”、“起親屬的作用”。在本文中可能有“認領”的意思。該詞還有“污染”的意思。兩種解釋都講得過去。但前者更加形象生動。黑夜是白天的近親，白天一到就被黑夜領走。關於ga'al的詞義，見得2:20注釋。
密雲。願烏雲密佈，罩在上面。這是詩歌強調黑暗的另一種方式。
日蝕。可能指使白天變暗的日食，龍捲風，沙暴等。
【伯三6】「願那夜被幽暗奪取，不在年中的日子同樂，也不入月中的數目。」
關於那夜，約伯表達了類似的期望。它也要被黑暗所抑制（參思高），並且，實際將它從日曆中塗抹掉。新英語聖經把祈使句譯作命令句，破壞了詩歌的流暢。修訂標準本（RSV）的譯法比較是直譯的，應該優先考慮（它仍然是羅利所偏愛的131），雖然它的同樂（和合本同）與欽訂本的「參加」都應該予以捨棄。達戶（Mitchell
Dahood）經常引人注意相同的平行句在創世記四十九6的用法，引用比較的證據來支持「被看見」的意義132。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕3:6 的意思是希望那個日子被由日曆中取消。
那夜。約伯被懷上的那夜（第3節）。
幽暗。希伯來語是'ophel，有時用來指陰間的黑暗（見伯10:22）。
同樂。直譯為“歡樂”。 譯為“同樂”要改變希伯來動詞的母音。這種改變與七十士譯本的西馬庫斯版本一致。但直譯也完全合理。似乎沒有充足的理由改動它。
不入。約伯要取消自己被懷胎那夜的記錄。
【伯三7】「願那夜沒有生育，其間也沒有歡樂的聲音。」
譯作沒有生育（RSV）的這個希伯來文 galmu^d，意思似乎是，「如石頭般的」，相當照著字面的意思用在約伯記十五34。石頭子宮是一個不孕婦女相當好的一幅圖畫，她不像好土一樣接受種子133，若是如此，約伯就是在重複第3節的思想。但是這裏說要成為如石頭般的乃是那夜，下一行將此與歡樂的聲音作對比，暗示那夜的無生產力是沒有活動的安靜；但是，應該記得的是：受咒詛的不是那夜，而是發生在其中的生產事件。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「生育」、「歡樂的聲音」：希望那夜沒有生命力，無法產生新生命，憑藉的方法就是後面的「沒有歡樂的聲音」，指的可能是「沒有慶祝小孩出生的歡樂聲音」。
直譯是“不育的”，“堅硬的”，“不毛的”。願那夜毫無益處，就像光禿禿的岩石沒有翠綠一樣。
【伯三8】「願那咒詛日子且能惹動鱷魚的，咒詛那夜。」
因為袞克爾（Hermann Gunkel）在一八九五年首先倡議：日子應該讀作 ym 「海洋」134，穩定地累積下來的支持證據逐漸贏得較多學者的贊同，以致現在新英語聖經譯作「那些甚至可以以魔術把深海的怪物捆綁起來的人」。這在化除古老迦南觀念的神話上可能失之有過，在以色列人的文學作品中，這類的觀念已經變成僅具裝飾性的意象而已了。不容置疑地，譯作鱷魚的這個字（Leviathan）是古代神話中的混沌龍（chaosdragon），平行體很強烈地贊同新的讀法135；然而，8b節的困難仍然存在。在某種程度上，平行句是有所幫助的，暗示著使用黑暗權勢來巧妙處理天上的現象，以致古老的混沌龍將會引起月蝕136。譯作能（NEB「容易的」）這個字的意義並不清楚，惹動（NEB「馴服」）這個字也是一樣。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕咒詛「日子」：也可能是「海洋」的意思，原文中兩字相近。
「鱷魚」：「巨大的海獸」、「海怪」。
“願那咒詛……的”。即人們認為能夠使人整天遭惡運的巫師。“鱷魚”。一頭虛構的海怪，牠能作出大程度的破壞。
“鱷魚”原文作Leviathan，為傳說中的水怪，能吞喝日子，造成日月蝕。約伯借此表達心中的苦痛，希望“那咒詛日子”的人能喚出這海中的水怪，把他出生的那天吞吃掉，令他的生日消滅。詩人引用神話，以加強敘事效果，並非真信其事。
「那咒詛日子 ...... 的」：指巫師；他們嘗試藉咒語使日子變吉或凶。
「鱷魚」：原文指神話中的海怪；巫師如用咒語惹動它，會弄到天翻地覆。
願那咒詛日子。這句話比較難解。許多注釋家認為約伯是在求助於巫師，即“咒詛日子”的人。他們自稱能咒詛某些日子。即使這種解釋是正確的，也不一定說明約伯相信這些巫師。他只是承認他們的存在，並用詩歌的語言希望他們以真實或想像的災禍咒詛自己被懷胎的那一夜。克拉克認為“咒詛日子”者是那些憎恨白天，厭惡亮光的人，如姦淫者，兇手，盜竊者，搶劫者。他們的行為更適於在夜間進行。
鱷魚。直譯是“利維坦（海中怪獸）”。那些認為本節第一行是指巫師的人，從第二行看到巫師們惹動利維坦的能力。在古代的神話中，有一個巨龍與太陽和月亮為敵，據認為有造成日食的能力。約伯不會相信這種能力。他提到神話，只是為了使詩歌的語言顯得生動而已。
【伯三8 惹動鱷魚】利維坦（和合本：「鱷魚」）在聖經之中，似乎是個海中的怪獸，代表混沌的勢力，但被神所擊敗（詩七十四14；賽二十七1）。約伯在此求助的對象，是有能力施咒喚醒蟄伏中之利維坦的法師。聖經對利維坦的形容有點類似巴比倫和烏加列的海怪，他們對被造世界的存在構成威脅（見四十一1的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯三9】「願那夜黎明的星宿變為黑暗，盼亮卻不亮，也不見早晨的光線（“光線”原文作“眼皮”）；」
約伯怎樣希望太陽在他出生的那日不曾升起、在他受孕的那夜永不落下，他現在也照樣說：願那夜黎明的星宿變為黑暗。整節經文描寫天亮的三個階段，在希伯來文字彙上作了仔細的區別。它是以夜晚最後的星宿不發光開始的（9a節），在這裏提及的亮（9b節）是特別指太陽說的，太陽的升起（使早晨來臨）受到阻礙，甚至妨礙了黎明前的微亮（9c節），生動地稱這微亮為「沙哈（shahar）的眼皮」137（見和合本小字）──仍然隱而未現之太陽的光圈。這種呼喚的形像與荷馬為新日之色彩而歡呼吻合；但對於約伯而言，日出時的柔和之美嘲弄了它所造成的醜陋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕黎明的星宿。原文既可以指暮色，也可以指曙光；本節是指曙光。
早晨的光。直譯是“黎明的眼皮”。
「黎明的星宿」：指在黎明時分出現的金星和水星。
【伯三10】「因沒有把懷我胎的門關閉，也沒有將患難對我的眼隱藏。」
這節完成了對約伯生日的咒詛。它（呂譯、思高、現中）可能意味著那夜沒有把授精的精液給關在外面，或是指沒有把胎兒關閉起來的那日。但在舊約聖經中，把一個婦女的子宮關閉或打開的乃是神（只有神），最好是把這裏所暗示的主詞看作是「神」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕◎痛苦如果是真實的，人又怎能無動於衷？約伯這樣強烈的表達自己的情感，雖然是許多「有修養的」基督徒覺得難以接受的，但卻是理所當然與真實的。
「懷我胎的門關閉」：指不孕或不出生。
胎。即懷我的子宮。這裡說夜晚能防止懷胎。
【伯三11】「“我為何不出母胎而死？為何不出母腹絕氣？」
這時約伯的講論從咒詛轉向質問，在此有思想的連貫。他希望他不曾被懷在母腹中；若是懷了，他就希望能胎死腹中；若不然，就希望不曾被生下；若是生下了，就希望他能立刻就死了；或者，既然他已長大成人，就希望能很快死掉140。修訂標準本以「出生時」取代了呂譯、欽訂本與修訂本（RV）的「從母胎」。介系詞 min 可能是位置格的，意思是「在……裏面」，有許多譯本，包括七十士譯本在內，都支持這個譯法。這樣，這裏的想法就是指在出生前或出生後死去141。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕約伯並不認為死亡可以為他換回公義，他只是希望「停止苦難」。
為何？約伯的反復提出的問題與歷代所有的受苦人是一樣的。約伯不是在問自己為什麼會受苦，而是問為什麼自己不胎死腹中。他主要不是尋找答案，而是表達自己深深地絕望。
絕氣。直譯是“死亡”，“斷氣”。見創25:8
17；49:33；可15:37；徒5:5
10。參太27：50。
三11∼19約伯質問為何他不是一出生就死亡，得享安息。
11∼19 約伯希望自己生下來的時候是死的；這樣他便可以安息在墳墓裏。
3:11-19 願出生時已經夭折：這裡約伯換了口吻，發出一連串的問題。
【伯三12】「為何有膝接收我？為何有奶哺養我？」
創世記五十23暗示12a節是指父親接納新生兒；但提及「我母親的膝」（NEB，參現中）──跟以賽亞書六十六12一樣──是以整個第12節來描寫第一次的哺乳行動。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“為何有膝接收我？”大概指父親的雙膝，人會把新生嬰兒放在他父親的雙膝之上（創五○23）。
「膝」：或指父親的膝（參創50:23），表示父親接納新生嬰孩；或母親的膝，指母親的乳養，與下半節意思相近。
接收。該詞原文含有現已廢棄的意義“預測”或“先行”（見帖前4:15）。可譯為“迎接”，“面對”，“接受”。約伯可能是問：為什麼我母親把我放在她的大腿上？
【伯三13】「不然，我就早已躺臥安睡，」
如果約伯早就死了，不管是怎麼死的，那他一定早就獲得解脫了，並不是因為死亡提供補償或喜樂，只是因為它結束了生命中的不幸而已。
死亡是約伯記這卷書中一個重要的主題。就如我們在導論：「Ⅹ 約伯記中的苦難問題」已經見過的，下一個世界中賞賜與刑罰的教義，並未以今生不相同之命運的道德問題的答案而出現在約伯記中，約伯也沒有指望死亡能矯正他不當受之苦難的不公平，只要結束它們就夠了。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕睡。約伯把死亡描繪成安睡（見詩13:3；約11:11；林前15:51；帖前4:14）。在本節中，他並不指望復活後的永生。他只是把自己目前的痛苦與死亡的長眠進行對比。
【伯三13∼19 來生的概念】以色列對於來生的概念，與烏加列和美索不達米亞的鄰邦十分相似。但他們不一定如約伯記一般，視死亡為安息之處。死亡（希伯來語稱之為
sheol，和合本譯作「陰間」）是實存的地方，死人在此必須吃塵土，喝髒水。按照亞喀得語史詩《伊施他爾下陰間》，陰間還有欄柵閘門將死者拘禁于內。並且該處是黑暗沒有光亮，只有寂靜的地方。死人在這處境不能讚美神。有關來生概念的進一步資料，可參看：以賽亞書十四章的附論。──《舊約聖經背景注釋》
【伯三14】「和地上為自己重造荒丘的君王、謀士，」
這節的意義從未獲得闡明，雖然曾經有過許多的嘗試。君王並未為自己建造荒邱，而且，雖然 bnh（建造）的意義有時候是「重造」（呂譯、思高、現中），這類的工程並不是像原來的建築物一樣具有紀念意義的。荒邱並不是像金字塔一樣意味著某種古老的事物，不像是用來指墓穴，雖然這意義頗切合上下文一般論及的死亡。就跟王子（15節）不能把他們的財富帶到陰間裏一樣；君王的建築物現在已經荒廢，照樣嘲笑他們在世界上的輝煌，因為他們在死亡中與奴隸沒有什麼差別143。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「重造」：「建造」或「建立」，沒有「重新」的意思。
「荒邱」：「荒廢之處」、「廢墟」。這裡可能指墳墓或金字塔。
“重造荒邱”可譯為“建造邱陵現在又已荒涼”。約伯的意思是：要是他一出生就死去，情形會同歷史上顯赫的人物一樣，造了許多宏偉的建築，現在只剩斷垣殘壁，自己長埋黃土。
「重造」：乃意譯，上半節應為「在地上為自己造荒邱的君王」，指在世時曾有偉大建設（如今卻已成為荒邱）的君王。
君王。約伯把他目前的慘狀與死亡的尊嚴進行對比。他的想法在布賴恩特（Bryant，1794-1878，美國詩人）的《死亡觀》裡表達得十分透徹：
“你尚未進入你永久的安息之所，
所以將獨自歇息，尚不能指望
尊嚴地靠下。你要與君王同臥，
就是古時的先祖，
地上有權勢的人，智者和善人，
體魄俊美的人，遠古時代的先知，
同在一個寬闊的墓穴裡。”
荒丘。本節過於簡潔，使人難以理解。有人認為是指國王重建荒蕪的城市，而為自己豎立豐碑（見賽61:4；結36:10
33；瑪1:4）；有人認為是建造荒廢的大樓。還有人認為是諷刺金碧輝煌的殿宇，雖然莊嚴壯麗，終必傾覆荒蕪。
14-19約伯巴不得出生時就立刻死去，可以像不同階級中那些已死的人一般得著安息。
【伯三15】「或與有金子、將銀子裝滿了房屋的王子一同安息。」
類似的考慮也暗示王子儲存金子、銀子的房屋不是他們的墳墓（在墳墓裏，寶藏是埋起來的），而是指他們豐裕的家，這在陰間裏對他們是毫無價值的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三16】「或像隱而未現、不到期而落的胎，歸於無有，如同未見光的嬰孩。」
〔暫編註解〕約伯在前面問過：為什麼我不在出生前就死亡？（見第11注釋）。
【伯三17】「在那裡惡人止息攪擾，困乏人得享安息，」
陰間是安息與釋放的地方（13節）；甚至連惡人，非但沒有獲得他們長期未兌現的刑罰，反倒是得以歇息。他的意思比較不像是說他們現在受了攔阻而「停止了騷擾」別人（呂譯、思高、現中）；在第26節末了，也使用同一個字來形容約伯現在的「煩擾」（呂譯）。它是暗示惡人活在情緒不安的狀態中，對他們而言，這個狀態在死時終於可以快樂地結束了。我們已經接近了苦毒的思想──為善或為惡在末了並沒有差別。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「那裡」：指陰間。
攪擾。直譯是“生氣”，“激動”。就是惡人所表現內心的不安，焦慮和惱怒。該詞詞根的意思也是“激動”，“不安”和“顫抖”（見申2:25；箴29:9；賽5:25）。伯3:17-19不是指來生，而只是表達墳墓的安靜。焦慮，疲倦和煩惱都被淹沒在無夢的睡眠之中。雖然這是一個理想的境界，但基督徒必須透過墳墓遙望復活和永生。約伯後來表達了這個更偉大的盼望（伯14:14
15）。
【伯三18】「被囚的人同得安逸，不聽見督工的聲音。」
既然被囚的人在陰間所得著的是安逸，而不是釋放，他們就不是在牢獄裏的人，而是受到殘忍的強迫勞力的「被擄的人」（呂譯），所以這一節所提及的，可能只有一個階層的人，而不是兩個。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「被囚的人」：「囚犯」、「俘虜」、「奴隸」或「奴工」。
「被囚的人」：乃指服苦役的俘虜。
被囚的人。指被強迫勞動，不斷受到“督工”鞭打的人。見出3:7；5:6
10
13
14。
【伯三19】「大小都在那裡，奴僕脫離主人的轄制。」
就如我們已經說過的，這節經文結束了所列的名單。形容詞「小」與「大」可以指面積、年紀、地位、或財力，見一3的註釋\cf0，「大」在那裏的意義是「富有的」。新英語聖經的「高與低」，是社會階層的對比；——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「奴僕脫離主人的轄制」：「奴隸脫離主人」，指社會階層都消失。
◎此時在約伯的心目中，死亡的觀念有如「人死如燈滅」這樣，只要死亡，一切的善惡、階級就會消逝，他的苦難也能一了百了。但是他仍然沒有「自殺」的念頭。
「大小」：指14節起所提不同階級與身分的人士。
人不論大小，在死亡面前都是平等的。關於這一點，布賴恩特（Bryant）的《死亡觀》描述得非常精彩：
“一個接著一個，按部就班
聚集在你那裡的，
是歷史長河中各個世代的人類，
有朝氣蓬勃的少年，
有充沛精力的壯年、
有已婚婦女，也有花季少女、
有不會說話的嬰孩，
也有白髮蒼蒼的老人。”
【伯三20】「“受患難的人為何有光賜給他呢？心中愁苦的人為何有生命賜給他呢？」
到目前為止，約伯已經發現生命是難以忍受的（3∼10節），死亡則是可羨慕的（11∼19節）。現在，他更深地探討問題的內部，問這一切的事為何會發生。光與生命是類似的，因為死亡的境界是黑暗的。為什麼神恩賜生命的結果竟然是：有生命的希望能除掉它呢145？——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「光」：意義近似於「生命」，與後面的「生命」相呼應。
「為何有光賜給他」：為何仍要活著。
為何。這是本詩的第三節。約伯剛才想的是死亡的寧靜。現在他的思想回到眼前的痛苦。他一再詢問 “為何”。本詩節勾畫了一個真心求死，卻又註定要苟延殘喘，繼續生存的人。這種情況的現代版本就是癌症患者，在死亡提供最後的解脫以前，要經過長期無奈痛苦的煎熬。現在和那時一樣，也常常有人問：為什麼？
光。見第16節。光似乎象徵著生命。
心中愁苦。希伯來語是mare nephesh。這兩個詞結合在一起分別譯為“性暴”（士18:25），“心裡愁苦”（撒上1:10；22:2），“苦惱”（撒上30:6），“心裡惱怒”（撒下17:8）。這裡是複數。約伯想到是不單是自己的痛苦，也想到別人的痛苦。
三20~26約伯陳明自己渴望死亡，自己那麼痛苦，無法得到安息。
3:20-26 渴想死亡：對約伯來說，生命是一種負擔，只有死才可以解決他的負擔，挪去他所受的苦楚，故他想立刻死去。
【伯三21】「他們切望死，卻不得死；求死，勝於求隱藏的珍寶。」
「他們切望死」雖然自殺是個達到這個目的的方法，但卻從未列入考慮；死亡也必須是神的恩賜，對於現在的約伯而言，這已變成證明祂的良善的唯一可能。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「切望」：「等候」。
【伯三22】「他們尋見墳墓就快樂，極其歡喜。」
這裏用來描寫死人大喜的字眼──他們尋見墳墓──是非常生動的。Gi^l（譯註：極其歡喜）是描寫跳舞時狂放不羈，充滿快樂的情形，但有些學者利用平行句來找出另一個字指墳墓，且有亞拉伯文的同源字支持146。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三23】「人的道路既然遮隱， 神又把他四面圍困，為何有光賜給他呢？」
這節經文重複了第20節的思想，結束了這個樂章。希伯來文的殘缺不全，由和合本及修訂標準本緩和了，重複使用第20節的為何有光賜給（注意和合本字旁小點）。但其間的關聯是可以正確領會的。所用的字眼甚至更為愁苦，因為有著撒但在一10所說的話的反諷回響。撒但視神的圍困是個保護，約伯卻認為那是個束縛，他感覺到受限其中。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「神又把他四面圍困」：撒但的眼中，神是四面「保護」約伯，不過目前約伯的眼中，自己是被神「四面圍困」。
本節乃繼20節的話而說。約伯發現他的道路突然阻塞，找不到出路。一10記有約伯蒙福，如籬笆圍護；現在他受苦，如籬笆圍困。
神圈上籬笆保護約伯（一10）；約伯卻視為騷擾。
遮蔭。約伯的感覺受到傷害。不知該怎麼辦。
圍困。撒但曾說神四面圈上籬笆圍護約伯（伯1:10）。現在約伯說神給他四面圈上痛苦的籬笆。
【伯三24】「我未曾吃飯，就發出歎息；我唉哼的聲音湧出如水。」
約伯這篇講論的最後三節經文，在希伯來原文中很難理解，所以譯經者必須作自由的發揮，才能確保中英文的合理性。嘆息與唉哼不夠強烈，後者所描寫的是獅子的吼叫，讀作 km-ym，而不是 k-mym，不需要改變經文，卻產生一個較為有力的明喻：「我怒吼的瀑布就像海洋一樣」。前一行明顯地提及「我的食物」（呂譯、思高），令所有釋經學者深受挫折，除非「我的肉」147可以提供一點線索。要表達約伯悲慘的愁苦，嘆息是太過柔弱無力了。所傳達的印象是：從他整個身體發出呻吟。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「唉哼」：原文應該是「咆哮」或「獅子吼叫」。
「未曾吃飯，就發出歎息」：意即我以歎息作為食物。（參詩42:3）
未曾吃飯。原意無法確定。有人譯為“我不吃飯”，但缺乏依據。也有人譯為“代替我日常的食物”，“以吃飯的方式”，“在我開始吃飯時”。有人認為約伯吃飯很痛苦；也有人認為約伯歎息就像他日常飲食一樣不斷。因本文是詩體，最後一種解釋較合理。
唉哼。或“呻吟”，“悲歎”。約伯痛苦的表情就象止不住的流水一樣。
【伯三25】「因我所恐懼的臨到我身；我所懼怕的迎我而來。」
可見約伯所有的遭遇，在他沒有遭遇之先，他都已經怕過了。撒但所作的第一件事，是將一個『怕』的心先放在人的裏面。你接受那一個『怕』，那一件事就成功在你身上；你不接受那一個『怕』，那一件事就不得成功在你身上。――倪柝聲《初信造就》
約伯在他興盛之時不曾自滿，他小心謹慎，以免喪失神的恩寵（一5）。然而災禍打擊照樣臨到。比較修訂標準本（恐懼；譯註：英文為現在式）與新英語聖經（「耿耿於懷」；譯註：英文為過去式），就可以證明動詞時態的困難。欽訂本的譯法應該優先考慮。他所恐懼的事──失去神的恩寵卻偏偏臨到他身上，他對為什麼會如此毫無概念。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「所恐懼的....所懼怕的」：就是約伯遭遇的那些苦難，或者說是失去神的恩寵。
有人認為本句暗示約伯在遭遇災難以前就懷有恐懼。這是沒有道理的。約伯所描述的似乎是他災難開始以後的感受。每一次災難都增加了他對下一場災難的恐懼。在每一次災難以後，都會有更大的痛苦臨到。
【伯三26】「我不得安逸，不得平靜，也不得安息，卻有患難來到。”」
〔暫編註解〕◎約伯這時也已經絕望，認為只有死亡才能解除他的苦難。
患難。見第17節注釋。
不能說約伯在第3章中面對災難的反應是積極的。本詩含有許多抱怨和辛酸的話，在當時的情況下是可以原諒的，但不值得讚賞。約伯抱恨自己的命運，比起假定他沒有遭遇不幸的情況下更加表現出他的人性。約伯屬靈的偉大並不是因為他沒有灰心過，而是他最終找到了擺脫灰心的途徑。如果我們要尋找一位在痛苦下堅忍不拔的完美榜樣，就必須仰望耶穌，而不是約伯。約伯在痛苦中咒詛自己出生的日子。耶穌卻說：“我原是為這時候來的”（約12：27）。在這罪惡的世界裡，完美的品格只能來自苦難。
【思想問題（第3-5章）】
１ 死亡對在痛苦煎熬下的約伯有何意義？見第3章。你對死亡有什麽看法？參羅14:7-9。你若處於約伯的環境，會有何反應？
２ 以利法責備約伯的話（4:3-5）對今日從事輔導、牧養工作的基督徒有何提醒？
３ 以利法的言詞中，有那些見解是正確的呢？這為什麽不能幫助或安慰約伯呢？問題出在那裡？
４ 以利法將他的屬靈知識當作唯一、完全的知識，並以此判斷約伯，這種做法在今日仍可見麽？你有否犯這毛病？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․