約伯記第四章拾穗
【伯四1】「提幔人以利法回答說：」
朋友們同情的沈默，現在被同情的講論所打破了。約伯絕望的言語雖然不是對朋友們說的，卻要求某種解釋。以利法放膽發表一個答覆，其態度是老練的，其內容則是不客觀的。他尚未責怪約伯任何過錯，但在他的言詞中，卻已有溫和的非難語調，如果那不是責備。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕以利法首先發言，他可能是最年長或者最受尊敬的。
「回答」：應該翻譯為「說話」，因為以利法並不想要回答什麼。
“以利法”。約伯三位朋友中最有同情心的一位，他首先發言，而其言論是以經驗為權威。他大概是年紀最大的（一五10）。
以利法是第一個回答約伯的朋友。他的論述比其他人更加深刻。可能他是他們中最年紀最大的。他清楚地歸納了當時人們對痛苦與罪惡之關係的看法。以利法的話有一定的道理。他見地深刻，但缺乏溫情和憐憫，未能正確評估約伯的處境。以利法代表那些未能理解神及其對人的旨意，誤解深奧真理的誠實人。
四1∼6前言：要約伯想起自己以前曾經幫助過軟弱的人，現在自己遭遇禍患怎麼就陷入焦躁驚惶之中了？不是應該敬畏神、行事純正以獲得依靠和盼望嗎？
1-6約伯從前怎樣教導和扶助人，這種純正行為神必顧念。
4:1-5:27 禍患與惡行：首先是以利法發言。在約伯三位朋友中，可能他最年長（參15:10），他的論點是以經驗作根據，指出凡事必有因，而約伯禍患的「因」就是惡行。
4、5兩章是以利法的談話，深思熟慮，處處流露年長者的智慧和深度。他可能是三人中年紀最大的。他的短處是很少站在受苦的一方設身處地想，言詞難免冷酷。他認為惡人難免禍，人受神懲罰必為犯罪的結果。他責備約伯毫不留情。
以利法的發言分三部分：1，賞善罰惡的原則（四2∼11）；2，所得默示和信息（四12∼五7）；3，對約伯的勸勉（五8∼27）。
本章至14章為四人第一回合的對話，發言的次序似依年齡的長幼。
本章至27章記約伯與三友的對話。他們對發生在天上的事毫無所知，都是根據自己的看法發言。他們本來肯定約伯受苦罪有應得，聽過他的獨白，十分詫異，打破沉默，一一說話。
【伯四2】「“人若想與你說話，你就厭煩嗎？但誰能忍住不說呢？」
他很有禮貌地開始。釋經學者對於困難的文法問題，眾說紛紜，我們不需鑽進其中，可以接受和合本與修訂標準的譯法，因為已夠接近一般的觀念了149。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「你就厭煩嗎？」：也可以譯為「你能忍受嗎？」，如果是這樣翻譯，有可能是以利法要為以下的發言致歉。不然就是以利法責備約伯無法聽別人的發言。
「你就厭煩嗎」：或譯作「你能忍受嗎」，表示以利法為自己以下的發言致歉，恐怕約伯厭煩，顯示他同情約伯的境況。
想與你說話。以利法用提問的方式開始講話。這種方式經常在《約伯記》中出現（見伯8:2；11:2；15:2；18:2；22:2）。很難確定以利法的提問是抱歉還是溫和的諷刺。
厭煩。該詞在第5節譯為“昏迷”。
忍住。以利法目睹約伯的痛苦，聽見他的怨言。他覺得不能再保持沉默。他來到這裡，關於受苦問題顯然抱有先入之見。他現在設法用這種理論解釋約伯的困境。他立場堅定，決心不惜代價為自己的見解辯護。
【伯四3】「你素來教導許多的人，又堅固軟弱的手。」
〔暫編註解〕「教導」：「管教」、「訓誡」、「糾正」、「教育」。
「許多」：「眾多」。
◎此處以利法責備約伯軟弱，沒有辦法以身作則，實踐他自己以前的教導。這樣指責也對，不過約伯目前遭遇的，跟他以前教導的人所遭遇的並不相同，所以不太能直接類比。
教導。可能是在道德方面教導人，視痛苦為糾正錯誤的懲戒。
軟弱的手。直譯為“下垂的手”。表示失望和氣餒。以利法稱讚約伯盡心地幫助同胞。
【伯四3∼4】以利法以令人喜悅的讚詞開始，稱讚約伯的名望，尤其是他幫助在困難中人的能力150。教導是「教育」的專門術語，在智慧圈中用來指藉著操練所作的生活訓練。——《丁道爾聖經注釋》
【伯四4】「你的言語曾扶助那將要跌倒的人，你又使軟弱的膝穩固。」
〔暫編註解〕跌倒的人。或“失足”，“蹣跚”，“搖晃”。
軟弱的膝。或“屈膝”。無法承重之膝。約伯曾幫助了灰心的受苦人。他一定向他們指出了神。他的勸勉在他們身上產生了效果。
【伯四5】「但現在禍患臨到你，你就昏迷；挨近你，你便驚惶。」
這裏已經暗暗地提示了約伯不能把他對別人傳講的應用在自己身上。摩法特以身體的姿勢來解釋「耐不住」（呂譯、RSV；和合本：昏迷）與驚惶這兩個字（「你垂頭喪氣」，「你崩潰倒地」），但情緒上的痛苦卻是較難被原諒的。彭馬文譯作「吃驚的」來形容約伯震驚的情形。作者既然沒有告訴我們以利法在作這些陳述時是用什麼語調的，釋經學者們遂找出它們是自以為是的、辛辣的、假冒為善的。我毋寧給予以利法懷疑的權益，發現他的言詞並非嘲弄的，而是仁慈地提醒約伯過去的敬虔生活，給他資源去面對現在的危機。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「昏迷」：「厭煩」、「焦急」、「耐不住」。
「昏迷」：或譯作「厭煩」。
但現在。形勢發生了變化。約伯再也不能客觀地對待苦難。他需要親身體驗先前的觀點。
昏迷。或者“厭煩”（參伯第2節注釋）。
驚惶。或“氣餒”，“驚恐”。以利法發表了一條重要的意見：努力幫助別人忍受痛苦的人，應該樹立在考驗中堅強的榜樣。但不知約伯有沒有鼓勵過像他那樣處境嚴酷的人。以利法似乎未能理解約伯在幾天之內所遭受的痛苦，超過了一般人一生的苦難。按照以利法的推論，苦難就是苦難。喪失一切的約伯，應該以和失去一個孩子的人一樣的堅強態度來應付苦難。
【伯四6】「你的倚靠，不是在你敬畏 神嗎？你的盼望，不是在你行事純正嗎？」
敬畏神──健全之敬虔的標準用語（摩法特譯作「宗教」，現中作「敬虔」）──是約伯的印記（一1、8、9等）151。它必須有的結果──行為152的\cs9純正，這是基於一1及二9用來形容約伯的相同字根──使一個敬虔之人的品格成為完整的，它應該賦予約伯以倚靠與盼望的基礎。以利法絕不是在指控約伯的罪；他是稱讚他的信心，試著要使他的靈振奮起來，遂提醒約伯過去一生是建立在這個信仰上：神幫助好人，阻擋壞人。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕以利去指出約伯並非無望，因為他一向行為純正，他現在所受的是神的管教（參5:17-27）。
你敬畏。指敬畏神。這句也可譯為：“你的信心不是在你敬畏（神）嗎？”
純正。或“完全”，“正直”。和伯1:1的“完全正直”詞根相同。這一行與上一行構成平衡。以利法提到了約伯的兩大美德：敬畏神和純正。難道這些在試煉中還不夠用嗎？
【伯四7】「請你追想，無辜的人有誰滅亡？正直的人在何處剪除？」
以利法的問題暗示出一個普世性的原則，急速促進這個問題的探討。藉著使用極端的字眼滅亡與剪除，他暗示說：約伯既是一個義人，就能夠指望迅速獲得慰藉。他並不是如此天真，甚至假裝義人永遠不會有苦難。就像他在他的講論末了將要說的一樣（五17∼26），耶和華拯救義人脫離他們的苦難。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「無辜」：「乾淨的」、「無罪的」。
7∼8這幾句話可說是約伯三友對苦難的核心思想：義人不會受苦。種罪孽才收罪孽，苦難乃犯罪的結果。約伯受此大苦，可見罪孽之深。
7∼9 以利法斷言滅亡的是惡人，而不是無辜的人。但事實不一定如此。
四7∼11神是賞善罰惡的神，並且擊打惡人時，強而有力。
第7-11節表達的觀點是：患難是犯罪的直接懲罰。
【伯四7∼8 好人必亨通，惡人必滅亡，以利法的立論是否正確？】
以利法所說的有些是對的，有些是錯的。那些犯罪惹事的人最終將受到懲罰是不錯的，但清白的好人會免受苦難就不對了。
聖經中記載和引用的資料都出於神的選擇。但有些記載只是敘述人說過的話或做過的事，並不是要人去仿效。聖經中提及的罪惡、失敗、邪惡的思想和對神錯誤的觀念都是神聖經話語中的一部分。但我們不要因為它們是聖經中的記載，便去遵循那些錯誤的例子。聖經給我們教導和學習的榜樣，教我們知道哪些是該做及不該做的事情。以利法的言論便是我們要努力避免的，因他只憑個人經驗對別人妄下推斷。──《靈修版聖經注釋》
【伯四8】「按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。」
但以利法失之太過了。對一個具有道德意識之人的心靈訴諸一個似乎是毋庸證明的抽象原則，是一回事；把它應用在約伯的特例上，卻是另一回事。以利法宣稱他從未看見這個規律有例外的：「你所收的，正是你所種的。」就像那個詩人可以如此自信滿滿地說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」（詩卅七25）以利法應該得到這種反擊：「你看得不多！」153這教義不是基於觀察到的事實，約伯的例子並不適合它，他的信心現在必須航經一個與事實矛盾的風暴154。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「毒害」：「患難」、「勞苦」。
「照樣收割」：收割他們邪惡的果子。
得到的結論是約伯在自食其果。
【伯四9】「 神一出氣，他們就滅亡； 神一發怒，他們就消沒。」
〔暫編註解〕以詩歌的手法，把人的特性用在神身上。
【伯四9 神一出氣他們就滅亡】在約伯記，神的氣息代表沙漠的風，能夠摧毀草木（何十三15；賽四十7）。這詞通常是指神活力的作為（見：創二7）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯四9∼11】以利法的論證在實質上所缺少的，他以修詞學來補足了。他以一個精心設計的圖畫來證明他的論點155。攫食的野獸可以暫時不受抑制地驚嚇世界，但神發怒的氣輕而易舉地就把牠們消滅了。——《丁道爾聖經注釋》
【伯四10】「獅子的吼叫和猛獅的聲音盡都止息，少壯獅子的牙齒也都敲掉。」
〔暫編註解〕「獅子」：常常用來比擬強暴的惡人。
10~11 這裏的意思是，雖然惡人可能很有力，但他們至終不能昌盛。
10-11 惡人縱然強壯，但至終必如獅子一樣不得善終。
第10和第11節描寫了所有五種狀態的獅子，從幼崽到無助的老獅子，刻畫了獅子家族的毀滅。在一個獅子眾多的國家裡，這個比喻是很有意思的。在人們的心目中，獅子就是暴力和毀滅。以利法指出，所有的惡人都將毀滅，包括年輕的，年老的，體弱的，強壯的。即使是一群獅子，也要瓦解。以利法可能是喻指約伯的家族。
【伯四11】「老獅子因絕食而死，母獅之子也都離散。」
〔暫編註解〕「老獅子」：原文沒有「老」字，就是「壯獅」的意思。
「絕食」：「缺少食物」。
◎以利法的邏輯就是「因果報應」、「怎麼種就怎麼收」。有如詩 37:25 中的觀念。這樣的原則本來是沒錯，不過以利法將之擴張到「沒有例外」 4:7-8 ，就出了問題，因為約伯正好是個例外。而且，這樣的說法就暗指約伯犯罪，甚至是強暴的惡人，對於約伯來說，更是進一步的傷害。
「老獅子」：應作「壯獅」（參箴30:30）。
「絕食」：應作「缺食」。
【伯四12】「“我暗暗地得了默示，我耳朵也聽其細微的聲音。」
以利法怎麼知道這些呢？他訴諸於經驗。但是他彷彿懷疑他的立場是有弱點的，故以自稱對神的奧祕有較直接的認識為據點。他之所以瞭解惡人的命運，是夢之啟示的結果。以利法的經歷，不像那些以他們所有敏銳的機能來聽神話語的正統先知們，反倒比較像巴蘭的經歷（民廿四15∼16）。作者成功地創造了一個令人毛骨悚然的氣氛。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕默示（dabar）。一般譯為“話語”。本節也有這樣的意思。
細微的聲音（shemes），“耳語”。在本卷最生動的段落之一中，以利法講述了他所認為的神啟示。
12∼13以利法講述所見到一個異象，令他“毫毛直立”。他認為夢中所得的神秘經驗乃神所啟示，因此自己的觀點正確。他的論點：天使在造他的主面前尚且不完全，何況人呢！人只是塵土、蛀蟲、微不足道，連明天如何都不知道。
四12∼21自己透過靈異的經驗，知道神比人公義、超越。而人是會迅速毀壞消逝的存在。
12∼21 以利法試圖提出他曾經看見的異象（15
16節）來支持自己的論點。他問道：“倘若天使都不能信賴，人類又怎信得過呢？”（18
19節）。“被蠹蟲所毀壞的人”。或譯作：比毒蟲更早死的人。“帳棚的繩索”。死亡比作繩索拔出，帳棚便倒塌。
12-21以利法以個人在夢中所經驗的異象道出世人的卑微。
【伯四13】「在思念夜中異象之間，世人沉睡的時候，」
〔暫編註解〕「在思念夜中、異象之間，世人沉睡的時候」：直譯為「在思念中、夜間的異象裡，世人沉睡的時候」。
「思念」：「分裂」、「矛盾的思想」，也有人翻譯為「惡夢」。
思念。直譯是“不平靜的思想”，“激動的意念”。夜晚的黑暗為下面的事提供了神秘的氣氛。
【伯四13∼14】沒有必要稱以利法為奧祕派，也沒有任何必要質疑他，說他的宣稱好像是頗有道理時的誠意。沈睡與亞當（創二21）、亞伯拉罕（創十五12）和掃羅（撒上廿六12）的經歷一樣──全都是神所造成的──聽見那些話語，不是在人為的恍惚裏，而是在一個夢中。譯作思念的這個字，只有出現在這裏與約伯記二十2，暗示出在超然事物面前的激動，在第14節則以比較普通的方式來形容這個超然的事物。——《丁道爾聖經注釋》
【伯四13∼15 帶來夢境的靈】神使人沉睡，好接受異夢的主題貫穿全本聖經。例如神在立約典禮時使亞伯拉罕沉睡（創十五12∼21）。美索不達米亞的神明亦然。大甘神（相等於聖經的大袞）經常借著異夢，向來到敘利亞西北部之馬里和特爾卡崇拜的人說話。這些崇拜者往往在廟宇中留宿，希望能夠領受異夢。《吉加墨斯史詩》描述一陣輕柔的西風使人安眠作夢。按照美索不達米亞的思想，劄基庫（Zaqiqu）是夢之神，他名字是源自代表靈魂的字眼。這靈或輕風穿過門的裂縫，夜間來到人那裡。史詩《奧德賽》和《伊里亞德》都反映了相同的觀念。──《舊約聖經背景注釋》
【伯四14】「恐懼、戰兢臨到我身，使我百骨打戰。」
〔暫編註解〕百骨。骨骼是人體的框架，在比喻中常與人的內心感情緊密相連（見箴3:8；12:4；15:30；17:22；伯30:30；詩31:10）。
打戰。指骨頭。用於上述相同的比喻。
【伯四15】「有靈從我面前經過，我身上的毫毛直立。」
夢中異象的描寫，毋寧是激情的，而不是影像的。有明確的形狀（四16），卻無法辨識。那說話的靈是另一個存在；然而，由於希伯來文的模稜兩可，這個字在希伯來文的意義也可以是「風」（參呂譯、現中「微風」；思高「寒風」），我們就不清楚這究竟是「空氣中的寒氣」（羅利
p.34）（使我身上的毫毛直立），或者是一個有理解能力的幽靈（神自己的靈）使他的頭髮因著驚駭而聳起156。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「靈」：也有可能是「風」的意義。
「靈」：或作「風」。
【伯四16】「那靈停住，我卻不能辨其形狀；有影像在我眼前。我在靜默中聽見有聲音說：」
這裏接著描寫這種陰森森的印象──一個看得見但不能辨識的形狀，以及一個聽得見但卻是靜默的聲音。保留這個作夢的氣氛會比較好些，這賦予他的報告真實的口氣，多於使它變得比較清楚；但卻是比較平凡的，說到一個矇矓可認出的形狀，以及跟著發言的靜默。（作夢的人能夠察覺到聽得見的發言，但據他們所知卻是沒有發出聲音的。）——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕我們不知道這是否真的是啟示。以利法顯然相信是的。但聖經沒有說他有先知的恩賜。
【伯四17】「‘必死的人豈能比 神公義嗎？人豈能比造他的主潔淨嗎？」
〔暫編註解〕「比神」：或作「在神面前」；
「比造他的主」：或作「在造他的面前」。
整節指人在神面前不能自義，不能稱為潔淨。
必死的人（`enosh）。 該詞一般譯為 “人”。
“必死的”是外加的。聖經有許多章節都體現了人類的必死性（提前1:17；6:16；等）。本節的譯法可能源於希臘語七十士譯本。
公義。許多譯者譯為：“必死的人在神面前能算為公義嗎？人在創造主面前能顯得潔淨嗎？這種譯法也是對的，可能更符合本節的意思。人不僅不能超越神的公義和潔淨，而且根本無法在神眼裡視為公義和潔淨。
【伯四18】「主不信靠他的臣僕，並且指他的使者為愚昧；」
〔暫編註解〕「他的臣僕」、「他的使者」：指「天使」。
臣僕。顯然指天上的生靈。他們與人類不一樣（第19節）。他們是無罪的。按他們的標準，他們是完美的。但他們的聖潔無法與神無限的聖潔相比。天國的叛逆史證明，即使是天上的生靈也有可能受到誘惑而反叛神。參啟12:3
4。
愚昧。直譯為“錯誤”。
18-21本段可能是神的默示或以利法對默示的解釋。神的天使比人尊貴，尚且得不到神的信任（不能在神面前完全稱義），更何況是人。
【伯四18 指天使犯錯】彼得後書也提及犯罪天使所受的刑罰。但這信念在舊約卻沒有清楚的證據（四18，NIV：「指祂的使者犯錯」）。在烏加列神話中，神明的屬下（婢女）經常都不順服、不可靠。本節譯作「犯錯」（和合本：「愚昧」）的字眼，全本聖經只在此處出現，因此含義無法肯定。──《舊約聖經背景注釋》
【伯四19】「何況那住在土房、根基在塵土裡被蠹蟲所毀壞的人呢？」
〔暫編註解〕「被蠹蟲所毀壞的人」：也可以譯為「像蠹蟲一樣被毀壞的人」。指的是人生命的脆弱。
「 蠹蟲」：「蛾」、「蛀蟲」。
「被蠹蟲所毀壞的人」：如譯作「像蠹蟲一樣被毀壞的人」，意思更貼切，指人生命的脆弱。
「蠹蟲」：蛀蟲。
何況。以利法把人類與天國的生靈進行比較，強調著人的軟弱。
被蠹蟲所毀壞。或“像蠹蟲”，“比蠹蟲更快更容易”。有人解釋為：“他們仿佛是蠹蟲”。
【伯四19 土房】次經的《所羅門智慧書》九章15節，以及哥林多後書五1；彼得後書一14都嘗試過以房屋比喻人身。但靈在其身體中居住的觀念也是舊約其他地方沒有提及的。土和塵象徵人身體的軟弱和必死的命運。──《舊約聖經背景注釋》
【伯四20】「早晚之間就被毀滅，永歸無有，無人理會。」
【伯四21】「他帳棚的繩索豈不從中抽出來呢？他死，且是無智慧而死。’”」
〔暫編註解〕「帳棚」：比喻「生命」或「肉身」。
「帳棚....抽出來」：比喻「死亡」。
「無智慧」：因為時間短暫，還來不及累積智慧就死亡。
◎這個異象對以利法來說一定是印象深刻的，其實對別人來說，也應該是印象深刻的。今天如果誰能直接聽到神的聲音，豈不是被當成先知，其教訓被當成是不會錯誤的。說起來以利法在異象中聽到的也沒有錯，只是他太高舉這個經歷，認為這個正確的教訓以及其推論可以用在每一個地方：「人不可能比造物者超越、公義，所以人受苦一定是因為犯罪」。以致失去了成長與反省的空間，更把約伯推向更痛苦的深淵。
◎神蹟不等於信仰、直接默示不代表處處正確、靈恩不代表靈命、恩賜不等於生命成熟、經驗不等於真理。這些我們都知道，但人好像很難跳脫經驗的衝擊與影響。
人的身體象“帳棚”，只是世間臨時的居所，把繩索一抽，帳棚便倒塌，人一停止呼吸也便死寂。“無智慧”是說沒有價值，無人理會（參20節）。
以利法要求約伯視自己為一個普通人，人生的道路與他人無異。
「帳棚的繩索，豈不從中抽出來呢」：喻死亡。（參賽33:20; 38:12）
繩索（yether）。“抽出來”是為了出發。故有人譯為：“如果他們帳篷的繩索拔出來，他們不會無智慧而死嗎？”
以利法所講述的啟示可以歸納為神的偉大和良善與人的罪惡和脆弱進行對照。但他的話中沒有同情，仁慈和理解。約伯需要有人鼓勵他在苦難中堅持信靠神。以利法只要提醒約伯所已經明白的道理——信賴神就行了。
【思想問題（第3-5章）】
１ 死亡對在痛苦煎熬下的約伯有何意義？見第3章。你對死亡有什麽看法？參羅14:7-9。你若處於約伯的環境，會有何反應？
２ 以利法責備約伯的話（4:3-5）對今日從事輔導、牧養工作的基督徒有何提醒？
３ 以利法的言詞中，有那些見解是正確的呢？這為什麽不能幫助或安慰約伯呢？問題出在那裡？
４ 以利法將他的屬靈知識當作唯一、完全的知識，並以此判斷約伯，這種做法在今日仍可見麽？你有否犯這毛病？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․