約伯記第五章拾穗
【伯五1】「“你且呼求，有誰答應你？諸聖者之中，你轉向哪一位呢？」
〔暫編註解〕「諸聖者」：原文是「複數」是指「天使」的意思，如果這個「複數」是「尊貴的複數」，那就是指「神」了。不過以前者比較可能。
“諸聖者”指天使，與一6“神的眾子”同，人有不平的事可找一個公正的人出來仲裁，主持公道。以利法認為連向最靠近神的天使呼求也沒有用，因為天使不會替犯了罪的人說話，反會招來神的忿怒。
以利法警告約伯不要向天使（諸聖）上訴。
「諸聖」：指天使，當時人以為天使可作人的代表，向神代求，且引領人走在神的道中（參33:23）。
本節表示連天使也不會幫助約伯。
呼求。即“如果你轉離神，埋怨祂，你能求得什麼幫助？”
諸聖者。可能指天使（見但8:13；亞14:5），但不要以為天使能答應懇求。在宗教問題上，以利法不是權威。
五1∼7因為犯罪而遭遇苦難，就算禱告也不會蒙垂聽，人既然犯罪，遭遇苦難乃是理所理所當然的。
【伯五1 諸聖者】「諸聖者」是指神的僕人和天使，這用語在其他經文也有使用（何十一12；亞十四5；但四10、14、20，七13；詩八十九7）。他們所以稱為聖是因為他們親近神，不是他們本身有何潔淨之處。──《舊約聖經背景注釋》
【伯五2】「忿怒害死愚妄人，嫉妒殺死癡迷人。」
〔暫編註解〕5:2 應該是一個諺語。
「癡迷人」：「愚蠢的人」、「被矇騙的人」。
以利法勸約伯不要為所受的苦難忿忿不不平，因為只有愚妄人才這樣做。
忿怒。或“煩惱”。以利法說約伯十分愚蠢，讓煩惱毀了自己。對此，約伯回答說：“惟願我的煩惱被稱一稱。”（伯6:2）
嫉妒。或“羡慕”、“惱怒”（箴14:30；賽42:13）。
癡迷人。譯為“頭腦簡單的人”更好。
【伯五3】「我曾見愚妄人紮下根，但我忽然咒詛他的住處。」
〔暫編註解〕「扎下根」：此動詞的另一個時態是「連根拔出」的意思，因此在這裡作為雙關語用。在此可能暗指約伯的富足。
「我忽然咒詛他的住處」：「我忽然宣布他的住處已經受到咒詛」。
紮下根。以利法承認惡人可能“紮下根”，生長繁茂。但他不相信這種繁茂是永久性的。
我咒詛。就是我咒詛它，因為我知道神的咒詛臨到了它。
3-5 以利法用生活的實例指出惡人沒好收場，他們的兒女也受牽連，財物又落在別人手上。
3∼6“紮下根”指象樹木的根向下生長，欣欣向榮（詩一3）。愚昧人盼望福分，神的咒詛卻臨到他的屋子和兒女。人的環境並非天生邪惡，人所以有患難，不可怪壞境，乃是自己種下種子，又自己壅培的結果，在神眼中，世上並無正直人。約伯不可象愚頑人自以為是，必須謙卑，神才能賜福給他。
3∼7 以利法按個人經驗（他所有主張的基礎）引述一個愚昧人的個案，這個人起初很成功，但後來受到咒詛。他的結論是，人的禍患來自於他自己。
【伯五4】「他的兒女遠離穩妥的地步，在城門口被壓，並無人搭救。」
稍後，約伯將對把一個人的罪報應在他兒女身上的作法提出抗議（廿一19∼20）。我們可能應該以「暴風」這讀法來取代城門口，將這節經文解作比一19所提及之事更為悲慘172。並無人搭救，經常用來說明一件事是神的舉動，沒有一個人可以阻止它發生。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「在城門口被壓」：城門口為當時審判、仲裁的地方，這裡是指「審判時不獲得公平的處理」。
古代的城門是開設法庭的地方。參箴22:22。有人因為這是指約伯兒女的死亡。
【伯五5】「他的莊稼有饑餓的人吃盡了，就是在荊棘裡的也搶去了，他的財寶，有網羅張口吞滅了。」
這節經文的意義較不清楚。雖然它可以意味富人的家庭衰落成赤貧（參詩卅七25），但大多數譯文給人的印象是：他的莊稼被小偷毀了。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕荊棘。田間四周的荊棘也無法保護愚妄人的莊稼不被貪婪的強盜奪走。
網羅（sammim）。含義模糊。或“陷阱”。有譯為“強盜”的。稍微改動一下原文母音，就成了“乾渴”，與上半句的“饑餓”對稱。有兩個希臘語版本，武加大譯本和敘利亞譯本採用這種譯法。
吞滅。或“渴望”，“期盼”。
他的財寶。指約伯損失的巨大財富。
【伯五6】「禍患，原不是從土中出來；患難，也不是從地裡發生。」
〔暫編註解〕以利法可能在引用伯4:8。他說憂傷和痛苦不像田間的雜草。必須準備好土壤，種上罪惡的種子。人本性邪惡，所以自然會受苦。
【伯五6∼7】這兩節經文暗示說人的患難是天生的、無可避免的。在創世記三17∼19神所判決之人類的憂慮，是來自他與一個帶有敵意或棘手的環境之奮鬥。以利法似乎否認這一點，暗示了另一個來源。在下麵的詩歌中（9∼16節），他將這類的經驗歸諸於神，所以，雖然在第3∼7節沒有指名說神是執行這些事的，他可能是在暗示：耶和華是愚妄人的患難隱藏的肇因，雖然它們是如此的普遍，以致它們看起來是很自然的（7節）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯五7】「人生在世必遇患難，如同火星飛騰。」
〔暫編註解〕「火星」：「火焰之子」、「火花」。「火焰」同時也是迦南的「火與邪惡之神」，不過這裡可能指的就是「火花」。
◎這裡以利法暗示約伯的遭遇是導因於約伯的愚妄，這種狀況本是理所當然，禱告也沒用，還不如坦然接受，反省改過。當然，他太過直接的比喻會讓約伯更加想起自己的痛苦，再加上約伯認定自己的苦難跟罪惡無關，這種說法結果就更引發約伯的忿怒了。
人生本苦，就象火星向上冒一樣自然。
“ 火星” 。直譯是：雷設夫（Resheph）之眾子，掌管瘟疫與火焰的神明。正如火星必從火堆冒升，人生來也必有禍患。
承接第6節 ， 指出人遇苦難，並非無因，就如火花自然地向上飛濺那樣確實；另一方面，這節也可指人生必有苦難，無人可以倖免。
火星。直譯為“火焰的兒子們。”全人類都犯了罪，所以自然要受苦，如同火星飛騰。痛苦是人類的共同命分，約伯為什麼要抱怨呢？以利法講述痛苦的原因，並不能安慰受苦的人。知道痛苦的不可避免性，不能給人的心帶來醫治，正如認識到罪的普遍性，不能使罪獲得赦免一樣。
【伯五8】「“至於我，我必仰望 神，把我的事情託付他。」
到目前為止，以利法的教訓已經太令人沮喪了；現在他試著要彈奏出比較令人愉快的音調。對神的信心救人脫離悲觀，中英文譯本（如：和合、RSV、NEB）的譯法至於我無法表達出希伯來文 ~u^la{m「但是」（呂譯）所作的對比，這個字賦予以利法的言論一個模糊而批評的語調。禱告的邀請是以法律術語來表達的，「尋求」（呂譯、現中、RSV；和合本：仰望）神是個刻意的行動，不只是向神陳訴他的案情（思高、現中），更是將他的事情託付（呂譯，直譯「我陳明」）於神。這個勸告有點愚笨，因為除此之外約伯再沒有別的願望了。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「至於」：「但是」。以利法表示，如果自己站在約伯的地位，他的反應會不一樣。
「仰望」：「尋求」、「尋找」。
託付「他」：原文是「複數的神」，意義是「尊貴的複數」，而非「多神」。仰望「神」則是「單數的神」。
以利法是在說：“如果我是你，就不再抱怨，而去尋求神。我不求死，只求信靠祂”。一個人可以很輕鬆地說自己比別人更能勇敢地面對逆境。可是實際上那些最自信的人往往非常軟弱。以利法說的話是對的，但後來約伯評價說：“你們安慰人，反叫人愁煩”（伯16:2）。
五8∼16以利法自己要回到神面前仰望祂，神的能力強大，且秉公行義。
本節至16節是一首頌贊神的慈愛和公義的詩。
8-16 讚美詩：歌頌神的高妙和公義。
8∼27 以利法力主約伯服從神的管教；他若是悔改，神總會祝福他。“六次遭難”（19節）。即在各種有可能的患難裏。
【伯五9】「他行大事不可測度，行奇事不可勝數。」
〔暫編註解〕以利法在第9-16節中講述神的手引導人間的事件。他沒有意識到大仇敵的存在和工作。地上的一切苦難和災禍都出於他。
【伯五10】「降雨在地上，賜水於田裡。」
【伯五11】「將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地。」
〔暫編註解〕「哀痛的」：「黑暗的」、「哀痛的」，指「苦難中的人」。
【伯五12】「破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。」
〔暫編註解〕見詩33:10；賽8:10。
【伯五13】「他叫有智慧的中了自己的詭計，使狡詐人的計謀速速滅亡。」
〔暫編註解〕他叫有智慧的中了自己的詭計。這是《約伯記》唯一被《新約》引用的一句（林前3：19）。保羅可能直接引自希伯來文，或七十士譯本現已失傳的一份手稿中。他所表達的思想與七十士譯本相似，但用詞不同。
狡詐人。或“狡猾的人”。
速速滅亡。即“很快結束”。
【伯五13以利法在約伯訪五13內的一番說話，被引用于哥林多前書三19，後者指出這段說話是確實的。這是否意味著約伯那三個「安慰者」的說話都是受聖靈感動的？】
在約伯記五13，以利法如此評論神：「他叫有智慧的中了自己的詭計，使狡猾人的計謀遠速滅亡。」哥林多前書三19引述這句說話的前半段：「主叫有智慧的中了自己的詭計。」假如以利法、瑣法及比勒達對神的評語均屬正確，神何須指摘他們呢。約伯記四十二7指出，「耶和華……對提幔人以利法說，我的怒氣向你，和你兩個朋友發作，因為你們議論我，不如我僕人約伯說的是。」神向這三個「安慰者」發出怒氣，他們說話的可信性，也因此成了疑問。
那三個安慰者的基本立場，無疑是犯了極嚴重的錯誤（義人遭災，顯然是他在暗中犯了罪）。但無論如何，約伯記四十二7並未指出他們三人所說的，關於神的說話，沒有一句正確。事實剛剛相反，甚至約伯也承認他們對神的評論是正確的，也援引三位安慰者的說話，加插入約伯自己對於神的講論之中。
另一方面，約伯發洩自己的情緒，有部分是不正確的，甚至受以利戶及神自己的指摘。事實上，約怕得到神的教導，看見自己愚昧；因為他批評神對他不公平、不憐憫他。約伯甚至在四十二3對自己作出如下批評：「誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢。我所說的，是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的。」約伯更在接著的第六節指出：「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」假如甚至約伯也要為自己批評神的說話而懊悔，那麼，約伯所說有關神的說話，也並非完全正確。
由此看來，若要考察約伯自己的說話，以瞭解那段說話是出於聖靈感動，是神允許的；那一段卻表達了約伯的憤怒，是約伯被失望悲痛所驅駛而說出的意氣話。那麼，我們必須參看上文下理，方可清楚明白。無論如何，聖經是毫無謬誤的，裡面的一字一句，都是照當時的實情記錄下來。仔細而客觀地研究，可知聖經作者是忠實地將當時的事情記下，包括那些動機錯誤或思想不正確的說話。聖經無謬誤所保證的，是聖經的一字一句都是實情，但不擔保裡面的一字一句都是真理。相信沒有任何讀者會認為，在約伯記第—二章撒但對神所說的話，都是正確而可仿效的。
還有一點要指出，綜觀新約各卷，曾引述約伯那三位「安慰者」的說話，就只有哥林多前書三19，該處是拾取以利法的說話。此外，新約經卷從未有引述瑣法和比勒達的說話。新約其他經文可能有與那三位安慰者的思想相似的經文，但從未加以引述，最多只有含蓄地加以暗喻（關於這方面的詳細討論，可參看哥林多前書三19有關的問題。）── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【伯五14】「他們白晝遇見黑暗，午間摸索如在夜間。」
【伯五15】「 神拯救窮乏人，脫離他們口中的刀和強暴人的手。」
「孤兒」（呂譯、RSV）、窮乏人（和合本、現中、NEB）等是基於沒有經文支持的修正。馬所拉經文的直譯是「而祂拯救脫離刀劍，脫離他們的口」（呂譯註，參
RV 與 RV 邊註）。大部分的學者都試著想要使它變得更容易理解。第二詩行顯然缺少了窮乏人的平行字眼，所以「孤兒」獲得廣泛的接受，但還有許多變通的方法被提出來177，證明這個問題距離解決還很遙遠。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「脫離他們口中的刀」：原文直譯為「脫離刀劍，脫離他們的口」。
原文直譯是“神拯救窮乏人脫離強暴人的刀，口和手”。這句話沒有遵循平行的一般規則。為了保持詩歌的韻律，許多人提出了修改的意見，但均無助於對文字的理解。本節描述神保護窮乏人抵制壓迫者。
【伯五16】「這樣，貧寒的人有指望，罪孽之輩必塞口無言。」
〔暫編註解〕◎以利法呼籲約伯要尋求神，把一切託付給他，約伯應該已經這樣做了，以利法的建議跟約伯目前做的並沒有很大的不同，只是約伯很痛苦，也不知道自己為什麼受苦。
【伯五17】「“ 神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。」
當災難擊打敬虔之人的時候，他承認這是神訓練的一部分，所以能夠在逆境中歡喜快樂。這是一個新的觀念，可以涵蓋那沒有包括在第11∼16節之簡單分類中的案例，在那裏，惡人狼狽不堪，好人則獲得幫助；但也不適用在約伯的身上，他是一個好人，狼狽不堪，又沒有獲得幫助。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「懲治」：「責備」、「判斷」、「證明」。
「全能者」：「全能者」、「最強大的」，指「神」。
「管教」：「懲戒」、「糾正」。
有福。17-27節在約伯朋友們的所有言論中可能是最精彩的。但是其依據還是推定約伯正在遭受罪的懲罰。
懲治。或“責備”。其他經文也表達了神責備人有好處的思想（見詩94:12；箴3:11 12；來12:5-11）。
“有福”。在約伯記裏，這詞只在本節出現（與詩一1相同）。
17∼21以利法要約伯珍視神的管教，悔改的心必蒙悅納（參箴三11∼12）。他認為受苦是一種管教，可以增益一個人的所不能（參來十二5∼11）。痛苦是短暫的，到末了神必醫治，義人有神看顧，不怕遭害。
五17∼27鼓勵約伯接受神的苦難管教，然後神要重新賜福給約伯。
17-27 以利法認為約伯的遭遇乃是神的管教，只要他回轉，必再蒙恩寵。
【伯五18】「因為他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。」
〔暫編註解〕見申32:39；何6:1。
【伯五19】「你六次遭難，他必救你；就是七次，災禍也無法害你。」
〔暫編註解〕“六次”、“七次”在詩的用語上都是說“多次”的意思。
「六次 ...... 七次」：指所有。
在烏加列詩歌中也有這樣的用語。不必從字面上理解這些數字。“六”象徵多，“七”象徵更多。這是用詩歌的語言，說明神要解救人的一切苦難（在摩1:3-11中也有類似的數字表達）。
【伯五20】「在饑荒中，他必救你脫離死亡；在爭戰中，他必救你脫離刀劍的權力。」
【伯五21】「你必被隱藏，不受口舌之害，災殃臨到，你也不懼怕；」
〔暫編註解〕「口舌之害」：指譭謗和誣告。
口舌之害。誹謗和辱駡。
【伯五22】「你遇見災害饑饉，就必嬉笑，地上的野獸，你也不懼怕。」
【伯五23】「因為你必與田間的石頭立約，田裡的野獸也必與你和好。」
神將要控制第22節的野生動物。平行體暗示田間的石頭是指未馴服的野獸183。彭馬文在解釋這個片語時，有個迷人的註解：「田間幽靈」184。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「田間的石頭」：會妨礙植物生長。
「田裡的野獸」：也會妨礙作物生長。
石頭若在田裡，禾稼難生長，是一種災禍。與石頭立約講和，以保農作物不受侵害（參王下三19）。
「與 ...... 石頭立約」：指田間石頭不會阻礙出產（參王下3:19
25），或地界不致挪移。
立約。這是詩歌的語言。有生命物（野獸）和無生命物（石頭）都與神的僕人和睦相處。
【伯五24】「你必知道你帳棚平安，要查看你的羊圈，一無所失。」
他的家人與家畜將會蒙保守，脫離第21節的火與洪水。字面的譯法帳棚給人留下一個錯誤的印象，以為約伯是個單純的牧人，而不是一個久經世故的城市人，像第廿九章的一樣。就像它的平行字眼羊圈（與伯五3用同一個字 na{weh，見該處的註釋）一樣，這個古老的字因著都市化而獲得新的含義185，與結十四21比較，暗示著：第21節之災禍的驚嚇──照字面來形容是「口舌」與「蹂躪」──是瘟疫。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕帳棚。或 “帳幕”。
一無所失（chata'）。士20:16為“毫髮不差”。
【伯五25】「也必知道你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草。」
同樣地，許多後裔的應許不可能安慰一個剛剛才變成沒有小孩的人（伯一19的肇因與五20∼22的不同）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕多子多孫是神悅納的標誌。
【伯五26】「你必壽高年邁才歸墳墓，好像禾捆到時收藏。」
約伯自己終於獲得應許，可以有很好的健康，活一大把的年紀。對一個愛神、敬畏神的人而言，這是一個很恰當的結局；這就是神自己應許要給那些順服祂之人的盟約之福，是由摩西所宣佈的（利廿六3∼13；申廿八1∼14），以利法將老年人壽高年邁而死比擬成豐收時穀物的收割，為他所教訓的真理加添了美感。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「壽高年邁」：「健壯」的意思。意思是到了死前還很健壯。
「壽高年邁」：像「禾捆到時收藏」，指人去世時年紀老邁但氣力仍未衰退。
壽高年邁。神悅納的另一個標誌。雖然約伯身患重病，朋友們仍然對他懷著長壽的盼望。
好像禾捆。參彌爾頓的詩：
“你將活著，直到像成熟的水果，
或輕鬆地摘下，
而不是粗糙地拽下，
【伯五27】「這理我們已經考察，本是如此。你須要聽，要知道是與自己有益。”」
他是代表所有的智慧學者發言，所以他使用我們。他相當有把握他所說的「都是真的」（參思高、現中）。現在約伯必須要為他自已的緣故留心傾聽，並且去經歷它（第27b節）188。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「考察」：「審慎地調查」。
◎以利法從「苦難是神的管教」這個角度來勸告約伯，提到約伯只要接受管教，他目前所失去的東西都會恢復。其實以利法的說法對約伯這個狀況不適用，但「苦難是報應」、「苦難是管教」在許多場合是非常正確的，我們一般人受苦，是可以思考到底自己有沒有不對，神到底要教導我們什麼，畢竟我們不是約伯。
◎以利法的意見，跟撒但指責的信仰一致：「為了福氣才信神」、「為了怕處罰才信神」。而第三章以前的約伯，其信仰是「不管神是不是沒有理由的奪去他的一切，只因為神是神，他就信仰他，並且承認神有權奪去自己的一切」。神是公義的，但他是活的，可以有自由按他認為對的、好的方式行事。以利法信仰的神，是遵循因果報應、賞善罰惡這個準則做事的。我們的信仰是如何呢？
以利法憑他一生經驗，得出了在他看來理由充足、證據確實的結論。可惜，他想醫好創傷反而讓創傷益甚。約伯得到的只是空泛的道理，實際用處毫無，解答不了他的問題。
“考察”。以利法以其主張的權威來誇口。
以利法確信自己的觀察和結論是正確的，所以勸約伯接受他的意見，並且實行。
【思想問題（第3-5章）】
１ 死亡對在痛苦煎熬下的約伯有何意義？見第3章。你對死亡有什麽看法？參羅14:7-9。你若處於約伯的環境，會有何反應？
２ 以利法責備約伯的話（4:3-5）對今日從事輔導、牧養工作的基督徒有何提醒？
３ 以利法的言詞中，有那些見解是正確的呢？這為什麽不能幫助或安慰約伯呢？問題出在那裡？
４ 以利法將他的屬靈知識當作唯一、完全的知識，並以此判斷約伯，這種做法在今日仍可見麽？你有否犯這毛病？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․