約伯記第六章拾穗
【伯六1】「約伯回答說：」
〔暫編註解〕第六章和第七章是約伯對以利法的答覆。他首先為自己抱怨辯護。但是他語氣變了。他不再是極度迷惑的苦悶，而是表現出一種溫和，悲傷和幾分鎮靜的精神。
1∼4 約伯懇求把他在第三章所說那刺耳的話，用他所經歷的災難來衡量一下。
六1∼7約伯表達自己非常痛苦，因此語言急躁是應當而理所當然的。
1-13 約伯訴說所受的痛苦比所有海邊的沙加起來更重，以致他這樣煩躁，他希望神讓他死去（參3）。
本章和7章為約伯回答以利法的話。他不認為自己的受苦是件小事，他為自己的無辜力辯。以利法不但未能說服他，反令他更痛苦。他的答辯可分為兩部分：1，為他的訴苦辯護（六2∼13）；2；申訴神待他的嚴苛（七1∼21）。
6:1-7:21 友薄情，神苛刻：這段是約伯對以利法的答辯。
【伯六2】「“惟願我的煩惱稱一稱，我一切的災害放在天平裡，」
〔暫編註解〕「煩惱」：「忿怒」、「煩惱」。與 5:2 的「忿怒」同字。約伯是要反駁以利法的勸告。
煩惱（ka'as）。伯5:2中譯為“忿怒”。以利法批評約伯的“煩惱”。約伯開始為這一控告辯護。
稱一稱。約伯希望把他的苦難都放在一個天平上稱一稱。他雖然有抱怨，但是他覺得與他的痛苦相比，這是微不足道的。
【伯六2 煩惱稱一稱】商人以天平來計算物件的重量。約伯在此希望用他所認識最大的物件海沙，來衡量他的煩惱。海沙經常是不可勝數或極大重量的代表。──《舊約聖經背景注釋》
【伯六2∼3】約伯並沒有因為以利法的責備而稍稍清醒過來。以利法已經警告約伯提防壞脾氣（ka`as*，忿怒，五2）毀滅性的後果。約伯不只承認：「我的言語急躁」，他堅持說從他的煩惱（譯註：與五2的忿怒在原文是同一個字，參這兩處的呂譯）無限的重量就可以證明他的行為是對的。他用熟悉的比喻海沙來指無法衡量的事物195。——《丁道爾聖經注釋》
【伯六3】「現今都比海沙更重，所以我的言語急躁。」
〔暫編註解〕海沙。比喻很重（見箴27:3）。約伯承認自己有點誇張，但由於他遭受了可怕的痛苦，他急躁的言辭似乎也變得有理了。
【伯六4】「因全能者的箭射入我身，其毒，我的靈喝盡了； 神的驚嚇擺陣攻擊我。」
約伯非常恐懼；第4c節所用的字與七14所用的，不是同一個動詞，是形容神的武器列陣攻擊他。把神當作是（戰車）射手的這個形像，可能得追溯到青銅器時代中期的戰爭，在這裏是文學上的筆法。毒害他的靈的，是神明顯的敵意，像一陣可怕的箭雨一樣196。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「其毒」：指箭頭上所塗的毒藥。
「其毒」：指箭頭所塗上的毒藥。
全能者的箭。喻指一般的災難（見申32:23；詩7:13；38:2；結5:16）。約伯在這裡特別提到神是他苦難的作者。這種想法似乎增加了他的痛苦，因為他不明白神為什麼這樣對他。
毒。當時在一些國家裡，武士們常攜帶毒箭上陣（見詩7:13）。
擺陣。苦難臨到約伯，就像敵軍向他擺陣一樣。
【伯六4 全能者】「沙代」（和合本：「全能者」）不時用作神的別稱（創十七1）。但在此沙代被形容為命運的扭轉者，和迦南諸神系統中的瘟神兼戰神雷謝夫一樣。雷謝夫以弓箭射人，作為傳播疾病的方法。──《舊約聖經背景注釋》
【伯六5】「野驢有草豈能叫喚？牛有料豈能吼叫？」
〔暫編註解〕「野驢有草....牛有料」：指動物如果有食物當然不會吼叫，而約伯目前就是遭遇痛苦，所以一定會出聲。
牲畜不會無緣無故地抱怨，約伯同樣沒有這樣做。
驢叫牛吼是因為糧食不夠。約伯抱怨也是出於他所認為正當的理由。
5∼7動物吃飽了便不會叫喚，人若無痛苦豈會埋怨？約伯認為無辜而受苦有申訴的權利。以利法的話太空泛，就象未加鹽的食物或者蛋白一樣淡然無味。
【伯六5∼6】這些問題是修辭疑問句。在智慧講論中，經常以此指出荒謬的事，其中經常有著隱藏的意義，就像在阿摩司書三3∼\cs168一連串如謎般的問題一樣。在這類的箴言中，經常將人類的行為比擬為動物的行為。農夫知道如何解釋動物的叫聲，不會因之而懊惱。約伯也有權利，像一頭饑餓的野驢一樣\cs9叫喚，像一隻快要餓死的公牛一樣咆哮。——《丁道爾聖經注釋》
【伯六6】「物淡而無鹽豈可吃嗎？蛋青有什麼滋味呢？」
〔暫編註解〕「蛋青」：到底是什麼食物並不清楚，可能是「果汁或液體的黏性物質」。
「蛋青」：原文意思頗難確定，「蛋青」乃傳統之譯法，或可譯作「馬齒莧的汁」；無論如何，本節大概是指一種無味的食物。
物淡。或“無味”，“清淡”，“未加調料”。約伯認為他的埋怨是合理的反應，就像一個人以倒胃口的飲食為生那樣。
蛋青（rirchallamuth），含義不明。Rir是黏液，或唾液（見撒上21:13）。有人認為Challamuth是一種帶著濃濃黏液的植物，叫“馬齒莧”。拉比們認為challamuth是蛋黃，所以就把rir當作蛋清，也就是蛋白。由於challamuth只在本文出現，故很難得出確切的含義。
6~7 約伯感到了無生趣。
6:6-7 約伯嘲笑以利法的言論是沒有味道、惹人厭惡的。
6-7 這裡可有兩種解釋：１ 約伯視生命如無味的食物，甚覺厭煩；２ 約伯覺得以利法的安慰如無味食物。
【伯六7】「看為可厭的食物，我心不肯挨近。」
這是論點的撮要；其細節不只一次造成困難，尤其是在第二行。新英語聖經用「喉嚨」（參思高「唇」）取代「胃口」（呂譯、現中、RSV；和合本、AV：心），是個改進；但它將7b節譯為「我的臟腑咕咕作響，帶有回音」，證明我們對其意義要有一致的看法還早得很哪！——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕◎這裡約伯看似要回應以利法，事實上約伯也在此控訴神對他的傷害是讓他無法承受的。
◎其實約伯可能對朋友的要求也太高了，他自己既然面對難以承擔的特殊痛苦，又如何冀望朋友可以了解或有獨特的見解呢？他的忿怒，其實背後應該是針對神，而不只是朋友。
【伯六8】「“惟願我得著所求的，願 神賜我所切望的；」
〔暫編註解〕「賜我所切望的」：即讓我死去。
所求的。就是求死（伯3:11-19）。
我所切望的。就是“我的期望”，“我的願望”。
8∼9約伯說他知道生命在神手中，願神取去他的性命。他確知自己未犯罪（“沒有違棄那聖者的言語”），即令死去，仍會以此為榮，為此辯護。“不止息的痛苦”指死亡。
六8∼13約伯表達自己無辜，而且還是期望死亡。
【伯六9】「就是願 神把我壓碎，伸手將我剪除。」
〔暫編註解〕壓碎。或“毀滅”。
將我剪除。見賽38:12。指剪斷生命的繩索，就像織布工把織好的布從織布機上剪下來。
【伯六10】「我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍。」
這節的原文是困難的，目前也沒有解決的辦法。修訂標準本與和合本非常恰當地保留了相當直接的譯法。約伯並未受指控違棄那聖者的言語，除非是他在以利法的說教中意識到自己一定多少犯了錯的暗示。若是如此，他就已經在堅持（就像他將要堅持到底的一樣）他並未察覺有任何失敗，其思路是在為第24節的挑戰作準備。在這些情況下，神就必須要釋放約伯脫離他的痛苦，以讚賞他的忠心。遺憾的是：我們並不知道 sld（踴躍）這字根的意義。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「違棄」：「遮蓋」、「躲藏」。
「聖者」：指「神」。參考 賽 1:4 5:19 。
約伯自稱一向沒有偏離神的道。
安慰。約伯急於求死的願望，帶著淒涼的色彩。如果他是異教徒，就會說到“自殺”。但他的人生觀裡沒有這樣的概念。他雖然認為苦難是神的箭，甚至帶有毒液，他也要順服神。儘管他想死，但絲毫沒有自殺的意思。
踴躍。含義不明。在其他地方沒有出現。英文KJV版為“堅固自己”。七十士譯本為“跳躍”，但上下文完全不同，為“讓墓穴成為我的城市，我跳到城牆上。我不會退縮，因為我沒有違棄那聖者的言語”。
違棄。或 “否認”，“隱瞞”。約伯不怕死亡。他堅信自己的無辜。他知道自己沒有違棄神。
【伯六11】「我有什麼氣力使我等候？我有什麼結局使我忍耐？」
〔暫編註解〕「結局」：指未來的結局。
力氣。以利法預言了更幸福的未來（伯5:17-27）。約伯回答說：“我沒有足夠的力氣等候所應許的福分。”
結局。這樣悲慘的生存，活下去還有什麼意義呢？
【伯六12】「我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的呢？」
〔暫編註解〕長期忍受這樣的折磨，需要銅一般是身體和石頭般的力氣。
【伯六13】「在我豈不是毫無幫助嗎？智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎？」
〔暫編註解〕「智慧」豈不是：「智慧」或「成功」。
◎約伯在此已經表現出自己無力繼續撐下去，也失去了一切盼望，只想儘快一死了之。
這句話說明約伯極其沮喪。
【伯六14】「“那將要灰心、離棄全能者、不敬畏 神的人，他的朋友當以慈愛待他。」
〔暫編註解〕「灰心」：「絕望」的意思。
「慈愛」：「慈愛」、「忠誠」，指「立約的堅貞」。
6:14 可以直譯為「那將要絕望的人，他的朋友當以慈愛待他；即便他離棄了對全能者的敬畏」。
約伯說，一個人要是沒有了慈愛，可以叫灰心失望的人離開神，對一個身受痛苦而口不擇言的人，應以慈愛相待，因為是苦痛令他說平常決不會說的話。約伯說他的朋友象旱溪，大雨時水滿，天熱大家要水時，溪卻乾涸（17節）。他沒有向朋友求一分物質的幫助（22節），他需要的是愛和同情。
將要灰心。原文含義模糊。英文KJV版為“遭難受苦的”。有些人認為本節的意思是朋友應該溫柔地對待絕望者，即使受苦的人放棄了對神的敬畏。但我們不要據此以為約伯承認自己背道了。要把這一句視為假設，就是說，即使他否認了神，他的朋友們也不該拋棄他。
還有人依據敘利亞語（亞蘭語）譯本，武加大譯本和塔古姆譯本譯為：“凡不仁慈對待朋友的人，就是放棄對神的敬畏（RSV版）。”兩種譯法與上下文都說得通。
這裡並非表示約伯要離棄神，而是指他渴望朋友的同情。
全節可譯作「那灰心的人，他的朋友當以慈愛待他，否則他會離棄全能者，不敬畏祂。」
六14∼21約伯本來還期待他的朋友帶給他希望，但是他現在反而陷入更深的
絕望中。
14∼30 約伯說出他因友人的不仁而受到深切的傷害，但對於他們的論點，他卻不為所動。
14-30指責朋友薄情，他們的責備無理。
【伯六15】「我的弟兄詭詐，好像溪水，又像溪水流乾的河道。」
他的朋友們（他稱他們為我的弟兄）已經證實是像乾涸的溪流一樣虛假。在聖地，一陣驟雨能夠使枯乾的峽穀充滿湍急的洪水，但它們都迅速流入多孔的岩石中，河水又消失了。耶利米使用同樣大膽的比喻指神的善變（耶十五18）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯六16】「這河，因結冰發黑，有雪藏在其中；」
這可能是前一個比喻進一步的發展，或者是另一個非常類似的比喻。提及表面上黑色冰塊和雪203，暗示著因為冬天的冰雪溶化所造成的季節性的急流，這和雨季時短暫的水流是截然不同的。附帶一提地，這個暗示支持了我們的懷疑，我們認為約伯的家鄉是在利巴嫩東部一帶，而不是在附近的以東，因為在以東是不可能看見雪水的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕可能指春天。融化的冰雪把黑色的湍流送下深谷。
【伯六17】「天氣漸暖，就隨時消化；日頭炎熱，便從原處乾涸。」
這節經文的意思最像是指溪流，不只是冰和雪，當天氣一暖和起來的時候，這些溪流立刻就消失無蹤了。水是如此的冰冷，這個事實使得它的消失顯得更是非比尋常的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕到了酷暑缺水的時候，溪水就消失了。
【伯六18】「結伴的客旅離棄大道，順河偏行，到荒野之地死亡。」
那些想要在他們的營地獲得飲水供應的客旅們，滿懷盼望地尋找水源。但是他們既依靠這些旱河，大道上的「商隊」（思高、現中、RSV；和合本：結伴的客旅）204就偏離了正路，上到沒有居民的荒野之地，死亡了。早期將「蹤跡」（參和合本、呂譯：順河）解釋為水流的河道消失在曠野的沙土中，這種解釋現在應該要放棄了205。河流不會往「上」（呂譯），除非是蒸氣。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕6:18 原文沒有「順河偏行」，不過此節的意義正是如此。當客旅口渴找水喝，找到河道就順著河道走，希望找到水。無奈這個河道是沒有水的，於是一行人就渴死在荒野。
大道。希伯來語是`orchoth，原指“道路”。本文指流入荒野，消失在沙漠的河道。稍微改動一下該詞的母音，就成了“結伴的客旅”（參賽21:13）。這裡比喻旅隊改道，往河床找水，卻找不到，結果渴死在沙漠。
【伯六19】「提瑪結伴的客旅瞻望，示巴同夥的人等候。」
來自提瑪與示巴的沙漠商人到處張望，拼命地希望找到水，就像約伯希望從他朋友們獲得慰藉一樣。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「提瑪」：是當時的貿易大都市，位於阿拉伯的西北。
「示巴」：也是當時的貿易大都市，位於阿拉伯的西南。
提瑪：阿拉伯大沙漠北——綠洲；示巴：在阿拉伯大沙漠南（參一15注）。
「提瑪」：在紅海亞喀巴灣東南的綠洲地區；
「示巴」：在亞拉伯半島南部。
結伴的客旅。原文是`orchoth，與第18節相同。這裡的詞義是確切的。
提瑪。阿拉伯西北著名的綠洲。
瞻望。描寫旅隊走近幹河，急於尋找水源。
【伯六19 提瑪結伴的客旅】提瑪（今日的特瑪）位於大馬色南面二百哩，是阿拉伯半島西北部重要的綠洲兼貿易中心。提瑪也被列為以實瑪利眾子之一（創二十五13∼15）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯六20】「他們因失了盼望就抱愧，來到那裡便蒙羞。」
就像約伯一樣，他們全都失了盼望，因為他們的盼望全都是建立在海市蜃樓（？）上206。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕◎約伯的朋友應該都熟悉沙漠旅行，而且他們可能還剛剛經過一次沙漠旅行才來到約伯處，因此這裡的例子可以準確的傳達約伯對朋友深切的失望。
抱愧。即“蒙羞”（見詩6:10；22:5；25:2
3
20）。該詞也可以表示“失望”（見賽1:29；耶2:36）。
【伯六21】「現在你們正是這樣，看見驚嚇的事便懼怕。」
〔暫編註解〕◎約伯斷言以利法的說法是因為懼怕，懼怕約伯的苦難會臨到自己，所以不敢正視這個苦難，選擇落井下石。
現在你們正是這樣。七十士譯本為“你到我這裡來毫無憐憫。”約伯要讓朋友們理解他的意思。他希望得到他們的安慰，卻得不到，所以非常失望。他們像那本應流淌著清泉的乾河。
驚嚇。或“恐懼”，“氣餒”。約伯看透了朋友們的動機。他們來時抱著良好的意願，想要安慰他。但當看到他的狀況以後，就不敢過於友好。他們認為正他遭到神的懲治，惟恐對他表示過分的同情，而招惹懲罰。
【伯六22】「我豈說，請你們供給我，從你們的財物中送禮物給我？」
〔暫編註解〕◎約伯表明自己不求朋友提供金錢或其他方面的支援，現在他只求朋友給他正面的一擊，不要閃閃躲躲的暗示他有錯。他要朋友直接指出他的錯誤。他也要朋友重新檢視他的事情，不要給予不公平的評論，他覺得自己真是沒錯誤的。
約伯不是要求朋友們提供物質的幫助。
22-23 約伯所祈望的不是物質上的幫助，而是同情和瞭解。
六22∼30約伯對朋友發出挑戰，要他們直接指出他的錯誤。
【伯六23】「豈說，拯救我脫離敵人的手嗎？救贖我脫離強暴人的手嗎？」
〔暫編註解〕約伯不是求向自己的仇敵報仇，或請朋友們奪回他被搶的財產。
【伯六24】「“請你們教導我，我便不作聲，使我明白在何事上有錯。」
〔暫編註解〕「有錯」：「犯錯」的意思。
約伯承認人會因犯罪而受苦，但他沒有犯未曾承認過的任何罪。他說誠實話，決不說謊（25
28節）。他歡迎大家指出他的罪；如果有，他一定會承認，會求神赦免。以利法的話太過冷酷，不但不能幫助朋友，反而落井下石。
以利法曾暗示約伯犯了罪，但沒有對約伯的生活提出明確的指控。他的朋友們的確在他的話語中找到了錯誤，但是這只是他絕望的反映。約伯要他的朋友們拿出確鑿的證據，證明他受苦是犯罪的直接懲罰。
24-27約伯認為以利法的責備毫無根據，他並不是因犯罪而遭神責打、備受苦難。
【伯六24∼25】推論說約伯一定犯了罪，是潛伏在以利法的第一篇講論中，很快就會公然出現。第25a節應該譯作：「正直的言語多麼有效！」在第24節，約伯抗議說，他甚至沒有察覺有任何不經意犯的罪（在何事上有錯）207；在第25b節，他所要求的不只是一個特別的控告，更是要求證據。這個思想將會在第28∼30節完成。——《丁道爾聖經注釋》
【伯六25】「正直的言語力量何其大！但你們責備，是責備什麼呢？」
〔暫編註解〕約伯說，正直的言語是有效果的。但你們責備的話又有什麼用呢？你們的理由並不充分。你們的前提就是錯的。
【伯六26】「絕望人的講論既然如風，你們還想要駁正言語嗎？」
約伯在此似乎是要說：他的話──絕望人的講論，這是他在第3節已經憤怒地證明的──被他們當作是耳邊風一樣（直譯：「給風吹的」，見呂譯；另參思高）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕如風。約伯承認自己的話是絕望的表現。本文是說他的話像風一樣，有聲音，有憤怒，而不是出於冷靜的信靠和判斷。直譯的意思是他的話如風吹來飄去，不應作為責備的材料。
駁正言語。約伯實際上是在說：“你們難道要抓住我在情緒激動時所說的話，而不看我無可指責的行為嗎？”
【伯六27】「你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物。」
〔暫編註解〕約伯在極度痛苦中用嚴厲的語氣責備他的朋友心腸剛硬。
抓鬮是為了賣身為奴以抵亡父債務的孤兒。這些話是對朋友的嚴厲指責。
【伯六27∼28】如果這是無故的指控，約伯可以提出許多。現在他似乎是要回敬一番「你們甚至拿孤兒208當賭注，並且以朋友當貨物。這是相當粗暴而惡劣的。就像沒有證據說約伯索取賄賂，同樣，也沒有證據說朋友們拿孤兒當賭注。這是約伯想表達的意思。但是，如果他們已經互相作了類似這樣的侮辱，那他們的關係肯定是已經惡化了209。——《丁道爾聖經注釋》
【伯六28】「“現在請你們看看我，我決不當面說謊。」
〔暫編註解〕“請你們看著我的眼睛，從我的面容上看看我是否實話。”約伯在這裡說自己問心無愧。
28-30 請朋友改變他們錯誤的論點。約伯自己可以分辨好歹，又確實知道所受的苦楚不是犯罪的緣故。
【伯六28∼30】這開始了一個新的講論，就像引語現在……所顯示出來的。他勸他們改變想法210。他使用一個嚴肅的法律誓詞211，堅持說他可以分辨他的立場是有效的，而他們的立場都是無效的，這是假設我的舌與我的「味覺」（和合本：口；呂譯「上膛」是直譯的）是辨別的象徵；然而，新英語聖經比較按著字面來翻譯這些字，指約伯講論的公正。──《丁道爾聖經註釋》
【伯六29】「請你們轉意，不要不公；請再轉意，我的事有理。」
〔暫編註解〕“轉意”。即改變你的路線；為我的患難尋求別的解釋，而不要不公平地假設我是有罪的。
約伯說你們冤枉我犯罪。你們應該為我的苦難另找原因。再調查以下就能證明我的無辜。
【伯六30】「我的舌上，豈有不義嗎？我的口裡豈不辨奸惡嗎？”」
〔暫編註解〕約伯說自己道德的理念是正確的。他的真誠是無庸置疑的。他對自己價值觀十分自信。約伯處在危險之中。只有神能判斷人的道德和屬靈價值。約伯後來也承認自己所說的有些自己也不明白（伯42:3）。
【思想問題（第6章）】
１ 你可否從本章約伯的自辯中看出他對神仍堅信不移？參10節。
２ 約伯心中充滿困惑和痛苦，未能從神那裡得到解答和安慰時，極需什麽呢？參14節。你的弟兄若遇困苦，你會理智地分析他受苦的原因抑或鼓勵、安慰他呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․