約伯記第七章拾穗
【伯七1】「“人在世上豈無爭戰嗎？他的日子不像雇工人的日子嗎？」
約伯講論的其餘部分此較像是從自言自語轉向對神發出抗議。他再次以人在世上「艱苦的工作」（RSV）為主題，這個字可以意味著服義務役（爭戰，現中「被迫當兵」），所以雇工人可能是外籍傭兵，也有可能是比較一般性的意義。爭戰（=「勞役」）也就是被迫去服勞役。一個人的一生（直譯：日子；參一5）是一段粗重工作的時期。這兩種處境下，難擔的重擔乃是在於這些苦工既不是一個人自己選擇的，也不是為了自己的益處。第一章顯明約伯並不在意艱苦的工作，令他憤慨的是他現在的光景是可羞恥的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「爭戰」：「軍隊」、「戰爭」。這裡的意思是人生在世如同服兵役(被迫服兵役)。此字也可以作「服勞役」解釋。
「雇工人」：按日計工資的工人，每天工作後就可以領工資。
約伯回答了以利法之後，接上向神申訴。他相信他的苦難來自神，但不明白神何以如此折磨他，以致求生不得，求死不能。
「爭戰」：指兵役或苦工。
約伯對人生的描述，與以利法在伯5:17-27裡所展示的動人畫面截然不同。約伯說，像他這樣處境的人希望通過死亡得到解脫是很自然的，如同一個士兵希望服完兵役一樣（見伯14:14；賽40:2）。
1-5感喟人生多勞苦，而自己正是在困苦中。
1∼6 約伯把他的存在比作（1）服兵役（1節），（2）“雇工人”（1
2節）和（3）“奴僕”（2節）那樣艱苦勞累。
七1∼10約伯認為人生在世好像服勞役，反反復覆的辛苦勞頓，只等著死亡臨到可以休息，然後消逝無蹤。
【伯七1 爭戰和雇工人】譯作「爭戰」的字眼是指兵役，有時亦指徭役，所羅門強征到腓尼基砍伐樹木的工人就是一例（王上五13∼14）。雇工也是有軍事上（耶四十六21「雇勇」）和家務上（利二十五40）的用途。這些人被視作貧民，必須每日發薪水（利十九13）。在巴比倫的創世史詩中，人類是專為執行神明所不願做的卑賤工作（建築神明的居所，以及供應神明食物）而被造的。──《舊約聖經背景注釋》
【伯七2】「像奴僕切慕黑影，像雇工人盼望工價；」
〔暫編註解〕就像一個僕人迫不及待地盼望夜幕降臨，好放下勞累一樣，約伯急於想死。
2-4 奴僕白天工作不息，只有日落後才可得歇息，雇工則到天晚才得工價，故這些人都渴望黑夜的來臨，可是約伯在晚上仍不能安歇，長夜漫漫，苦不堪言。
【伯七2∼3】以色列人因為貧窮而被迫成為雇工人，失去了他的自尊，彷彿已經變成一個奴僕（現中「奴隸」，思高「奴工」）一樣，但約伯在他一天的工作完畢之後，甚至無法獲得休息或工價\cs8的滿足。第3節的觀念與第2節的是交錯排列的。非但沒有工價，反倒只有困苦；非但沒有安息，反倒只有夜間的疲乏。約伯就像傳道者（Koheleth）一樣（傳一1），現實地將人類的存在估算為徒勞無益的。但他卻以不屈不撓的態度，不斷質問，務求獲得答案，也因而蒙保守脫離傳道者的酸味。——《丁道爾聖經注釋》
【伯七3】「我也照樣經過困苦的日月，夜間的疲乏為我而定。」
〔暫編註解〕「困苦的」：「空虛的」、「虛妄的」。
「定」：「計算」、「指定」、「派定」。
約伯無法給漫長的歲月帶來任何好處。這不是說他已病了好幾個月了，而是他對未來的展望。
【伯七4】「我躺臥的時候便說，我何時起來，黑夜就過去呢？我盡是反來複去，直到天亮。」
約伯一下子埋怨那無盡的「困苦的日月」（第3節），一會兒卻又埋怨生命的「快速」消逝（第6節），這些話並沒有一點模稜兩可之處。這樣衝突的思想在一個說自己盡早反來覆去（思高「整夜輾轉反側」）的人內心中交織震盪著。這一節經文的一般意義又是很清楚的，雖然其細節給學者帶來難以解決的問題。約伯希望在睡眠中得到釋放，但夜晚對於那忽遭剝奪的衝擊而心情低沉的人而言，是最糟的時候了212。一方面，會失眠；但睡著了更糟（第13∼15節）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕7:4 描述失眠的狀況。
罹患重病的人能夠體會約伯所說痛苦不安，漫無止境的長夜。
【伯七5】「我的肉體以蟲子和塵土為衣，我的皮膚才收了口又重新破裂。」
心理的痛苦與身體的疼痛是分不開的，並且由他對逐漸惡化的疾病所作之冷淡的描述來加強了：「我的肉身穿上蛆蟲為衣，我的皮膚與塵土結成硬塊，渾身長滿疙瘩而流膿」213。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕7:5 破裂之後有一個字中文沒有翻譯，該字的意思是「流動」。在這裡應該是形容血液或者是濃液又由皮膚的破裂處流出。
瘡口所生的蟲子，潰瘍上的痂，潰爛的病灶流出噁心的膿液。
【伯七6】「我的日子比梭更快，都消耗在無指望之中。」
關於人生苦短的另一個比喻，請見十四1∼2。這裏將之比擬成\cs9梭，曾經受到質疑，因為這個字很少見，意義也不清楚。有許多變通的方法曾經被提出來，平行體支持將下半節的無指望解釋成從織梭之例證的另一部分，所以新英語聖經譯作「我的日子……到了盡頭，有如斷線」，這個提議早在伊斯拉（Ibn
Ezra）時代就已出現。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「梭」：織布機上帶動線的工具，約伯用來表示自己生命的消耗比梭的動作更快。
消耗在無「指望」：有「希望」跟「線」的意思，這裡就變成相關語，一方面說自己失去指望，也暗指自己終將如線終於被快速移動的梭扯斷般的死亡。
約伯用“梭”來比喻生命消失之速。有似我國將人生比作如“白駒之過隙”（從大門的縫中看飛馳的快馬，稍縱即逝）。7節更用“一口氣”來形容，使我們想起《雅各書》所說人生有若一片雲霧（四14）。約伯在九25∼26更把人的一生比作“跑信”的人、“快船”和“抓食的鷹”，都是哀傷生命的短促。
「梭」：以梭在織布機上的快速移動比喻生命的短暫。
「指望」：原文有相關含意，或作紗線。
整節可解作：約伯之生命如梭下用盡了的紗線，生命到了盡頭，就沒有希望。
梭。主要不是指速度，而是指自己的日子快要結束。
無指望。約伯沒有以利法所說的盼望（伯5:17-27）。他沒有期盼，只想死。
6-10他在痛苦中度日如年，覺得人生已經短促，為何仍要充滿悲痛？
【伯七6 梭】本節的語言有些需要澄清。在此譯作「梭」的字眼在其他地方一貫譯作「織布機」。譯作「快」之字眼的基本意義是「輕」，甚至「飄渺」。最後譯作「指望」的字眼又是「紗線」的意思（如：喇合的「朱紅線繩」，書二18）。當時的平臺式織布機是四根柱子照長方形排列，釘在地上。經線按一定的間隔系在兩邊的長棒上，長棒則在柱子之間把紗線繃緊。長棒扣在柱後之時，紗線應是拉緊與地平行，以待紡織。緯線則系於梭上，並以橫杆交替分開經線，使梭可以拉著緯線在其中穿過。緯線就位之後便可以用橛子釘住，使之緊貼前面的紗線。布織成後，經紗就從織布機上割下，只餘下少許紗線系在長棒上。本節的象喻可以如此翻譯：「我的日子比織布機更飄渺，因它在沒有指望／紗線之中結束。」──《舊約聖經背景注釋》
【伯七7】「“求你想念，我的生命不過是一口氣，我的眼睛必不再見福樂。」
約伯的長篇哀嘆──是以對朋友們抗議開始的──已經為更直接對神陳述鋪好了道路。約伯並未祈求恩賜，他也絕不採納朋友們推薦的方法。事實上約伯根本不知道該祈求什麼，那正是他一大部分的折磨。一方面，他只是希望神注意到他而已；不然的話，他一無所有地生下來，也將一無所有地死去（7∼10節），神是如此徹底地滿足約伯的願望。所以，他感傷地呼求：求𣿫想念，我的生命不過是一口氣；但是，在另一方面，就像第11∼19節所顯明的，他一切所求的就是要神別管他，對約伯而言，神已經變得如此可怕了。他最深所切慕的仍然是死，因為我的眼睛必不再見福樂。他生命的織線已經斷了（6b節），該是神把它剪斷的時候了（六9）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「求你想念」：這是約伯在對話中第一次向神禱告。「想念」是「記念」的意思。
現在他開始對神說話，直到講完（第21節）。約伯的目光和心思轉向了他的創造主，提出理由求神結束祂絕望僕人的生命。
7~8 對於可以再見“福樂”（如以利法應許他的；五17∼26），約伯感到絕望；他只希望自己快快死去。
【伯七8】「觀看我的人，他的眼必不再見我；你的眼目要看我，我卻不在了。」
〔暫編註解〕「我卻不在了」：指「死亡」、「離開人世」。
眼目。注意“眼“字在第7、8節多次使用。約伯先說“我的眼睛”，再說他朋友的眼睛——“他的眼”，最後是“你的眼目”，即神的眼目。
我不在。約伯是指死亡（見第9節）。
【伯七8∼10】七十士譯本缺了伯第8節，許多現代譯本也將它刪掉；這一節的問題有部分可以獲得解決。對約伯的需要而言，希望能看見神乃是最重要的，他在十九27清楚地說明瞭，並且終於在四十二5得了滿足。但是神必須先看看約伯；同樣地──與五1的順序相反神必須在約伯能夠回答之前呼叫他（參十四15──我們不可能過分誇大這節經文對整卷書的重要性）。既然第9、10節是強調死亡的結束性──沒有人從那裡回來，節8節似乎是暗示說神自己、以及認識約伯的人，可能很快就會發現太遲了214。——《丁道爾聖經注釋》
【伯七9】「雲彩消散而過；照樣，人下陰間也不再上來。」
〔暫編註解〕雲彩。約伯把死亡比作和空中的雲彩，被周圍的空氣吸收了水分以後就消散了。
陰間（she'ol）。即“墳墓”，死亡之所。死人在那裡安睡（見伯3:13-19）。
也不再上來。不是否認復活。下一節限定了它的意義。死人不能再起來回到他們原先的住所。原文不是指最後結局，而只是不能作某事而已。
9∼10“陰間”在此指墳墓（參詩六5），約伯說：“下陰間也不再上來”，不是否定復活（他可能未曾想到此事），只是依一般的經驗，說明死亡將人和現世隔開，人與神的關係必須趁有生命時建立。
9~10 這裏的意思是，人死後便不再返回地上熟悉的地方。
【伯七10】「他不再回自己的家，故土也不再認識他。」
〔暫編註解〕「故土」：「以往居住的地方」。
◎約伯漸漸的認定神把他當敵人對待，因此他陳述人生就好像雇工的生涯般痛苦，辛苦了一天就等著休息領工錢。但他比一般人還慘，辛苦了一天，晚上卻無法休息，肉體也損壞，看不見任何希望。他求神考慮一下他的生命本質只是一口氣，經不起摧殘，不久就會死亡。這樣說，當然是希望神放過他，讓他不要再受苦了。
◎這裡可能讓當代的基督徒覺得驚訝的，是約伯在「不確定有沒有永生」(約伯當時對永生的概念還不是很清晰)的狀況下居然還是信造物者。這或許能讓我們思考信仰的本質是什麼？我們是不是太用天堂與地獄來威脅利誘人信福音了？
【伯七11】「“我不禁止我口；我靈愁苦，要發出言語；我心苦惱，要吐露哀情。」
〔暫編註解〕7:11 中約伯是覺得自己很痛苦，而且快死了，因此就不希望繼續保持緘默，而能夠把自己的想法全盤說出。
約伯的痛苦十分強烈。他覺得自己無論怎麼抱怨都是合理的（見詩55:2；77:3；142:2）。
7:11-21約伯轉向神發言，質詢神為何百般刁難他，並且求神放過他，給他一死。
11-21向神提出質詢：人何等渺小，神何必牢牢監視？神若不肯赦罪，等他死了，神會後悔莫及。
【伯七11∼12】對一些人來說，接受這個可悲的事實──死亡是一切的盡頭──然後對自己短暫而徒勞的人生作最好的利用，乃是達觀的。但約伯並不是這樣。他已經很豐富地經歷到：在與神有正確的關係時，生命可以是有意義的，這關係不是靈魂與神之間一種隱藏的、全然屬靈的關聯，而是明確地存在於受造之物的身分上，在家庭、工作與身體健康的實存細節上。只有神能夠維持這個關係，就像只有神能夠賜下一樣。以利法提議（五8）說一個人可以確保這個關係，無論是藉著他的義或他的信；以利法錯了。——《丁道爾聖經注釋》
【伯七12】「我對 神說：我豈是洋海，豈是大魚，你竟防守我呢？」
〔暫編註解〕「洋海....大魚」：在迦南神話中是代表「混亂」的神明。「大魚」是「海怪」的意思，又名拉哈伯詩 89:10 。
「防守」：「看守」、「監禁」。約伯認為神用苦難與疾病來監禁他。
約伯抱怨神限制他的活動，好象惟恐他會擾亂宇宙的穩定。
神管轄海洋（參詩89:9）；
本節的意思是：神為何要使約伯受困如洋海，嚴嚴對付他，惟恐他如大魚一般擾亂宇宙安寧？
洋海。約伯問：“我難道像憤怒洶湧的大海，需要束縛和限制嗎？”
大魚（tannin）。“鯨”，“大魚”（見創1:21注釋），“龍”（七十士譯本）。可能是鱷魚。約伯問，我難道像一個危險的怪物，需要看守嗎？
【伯七12 大魚被看守】在古代近東傳統中，海洋和住在其中的海怪是混沌勢力的代表，必須被擊敗且鎮壓，秩序才能來到世上。巴比倫創世神話中的神聖勇士瑪爾杜克捉拿了查馬特神，把她囚在牢中，上閂監禁，派兵守衛。烏加列神話中的海怪雅姆則被巴力逮捕，由衛兵囚禁。這種象喻在舊約的詩歌部分亦有使用（詩七十四13，八十九9∼10，一○四7∼9）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯七13】「若說，我的床必安慰我，我的榻必解釋我的苦情；」
〔暫編註解〕13-14 約伯埋怨神不讓他有安甜的睡眠。
【伯七14】「你就用夢驚駭我，用異象恐嚇我。」
〔暫編註解〕「恐嚇」：「突然的驚嚇」、「突然的驚慌」。由此看來約伯即使睡覺也遭受撒但的攻擊，讓他無法安睡。
約伯在睡眠中尋求安慰，卻受到惡夢的恐嚇。他認為是神造成的。
【伯七14 被夢所驚嚇】噩夢的來源在古代近東和古典世界中，傳統上被視為邪靈或不友善的神祇。此外古典作者奧維德（Ovid）和普盧塔克的著作，也提及邪靈所導致的夜間恐怖。然而在約伯記七14，導致這些驚嚇的卻是神。巴比倫也有故事談到一個受苦不知何故的人（《盧魯彼勒南默基》），他也是被可怕的凶兆和恐怖的夢境所折磨。──《舊約聖經背景注釋》
【伯七15】「甚至我寧肯噎死，寧肯死亡，勝似留我這一身的骨頭。」
在這裏所提及的噎死，此較像是夢中的感覺，而不是與約伯肉身疾病有關的窒息感。修訂標準本的譯法，雖然比較是逐字翻譯的，卻是不連貫的，它假設約伯已經在說（就像他將會在第16節說的一樣）；他寧可死也不願再繼續受苦。新英語聖經以相當大的自由更清楚地表達出這個想法（思高、現中同）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「噎死」：「掐死」、「窒息而死」。
噎死。約伯的痛苦可能有窒息的感覺。但他認為噎死也比活著好。
我的骨頭。或“我的生命”。“我的骨頭”是直譯。意為行屍走肉。
【伯七15∼16 古代近東智慧文學中寧可死亡】美索不達米亞獨特的《悲觀對話》，是一篇描述兩主僕對話的諷刺文學。討論結束時，主人問什麼是好的。奴隸回答說最好是他們二人被打斷頸項，一同丟進河裡。但這些憤世嫉俗的話。並不足以證實美索不達米亞的人受苦之時是抱寧願死亡的態度。──《舊約聖經背景注釋》
【伯七16】「我厭棄性命，不願永活。你任憑我吧！因我的日子都是虛空。」
這一節經文的每個部分都太長了，無法成為一個單一的詩行，尤其是每一部分都有兩個動詞。四個簡短的斷音行代表在韻律上突然的改變。（我的）性命在希伯來文中是沒有的（注意和合本字旁小點）。16a節是在陳述一個事實，而不是一個願望，就像在譯文中所表達的一樣。既然他的人生是那麼脆弱而短暫的（「僅是一口氣」，思高；和合本：都是虛空；現中「毫無意義」），既然神正在驚嚇他（13∼15節），他唯一的願望就是要神任憑他（16b節），任憑他嚥下唾沫（19節）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「你任憑我吧」：要求神不要理會他(不用賜福、拯救)，就讓他死吧。
厭棄（ma'as）。“輕視”，“拒絕”。 厭棄性命或厭棄“我的骨頭”（見伯9:21“厭惡我的生命）”。
你任憑我吧。這是人類對神所說最鹵莽的話。約伯在深深的絕望之中，認為全能的主只讓他受苦，所以求神不要干預。如果能看到事情的背後，看見天父正用溫柔的憐憫和永恆的慈愛對待他，他就會有不同的感受了。神與祂的僕人同受苦難，約伯卻不知道。
虛空。直譯是“氣息”、“蒸氣”。比喻短暫。約伯認為自己的生命沒有什麼價值。他沒有認識到自己在神的眼中的巨大價值。
【伯七17】「人算什麼，你竟看他為大，將他放在心上，」
〔暫編註解〕詩人用同樣的話讚頌神的慈愛和關懷（詩8:3-8）。約伯在苦難中所感歎的，不是神住的關懷，而是祂令人難受的干涉。約伯實際上是在對神說：你為什麼用試煉和考驗騷擾人呢？求你不要管我。讓我有時間咽下唾沫（伯7:19）。這是很不得體的話語，但是神並沒有因約伯的鹵莽而打擊他。
【伯七17∼19】第17節的語句與詩篇八篇太類似了，不可能是個巧合，至於哪一個在先，學者們有分歧的看法。許多人認為約伯是在扭曲一首詩歌，將它改編成諷刺的詩文。他非但沒有因為人類是神在世界上最佳的傑作，這種尊貴的身分而歡喜快樂，他反倒感覺神對人的看顧是造成他們痛苦的真正原因。他只希望神能夠給他一刻鐘的隱私權（19節）。約伯非但沒有感覺與神隔離，他反倒敏銳地察覺出自己處在祂不斷的鑒察之下。在舊約聖經其他地方，信靠的人在「神是他的鑒察者」（詩一二一4）這個思想中找到安全感；但是對約伯來說，神持續不斷的察看218卻有著不吉利的結果，就是拿他當一個討厭的人與障礙物來對待（20節）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯七18】「每早晨鑒察他，時刻試驗他。」
【伯七19】「你到何時才轉眼不看我，才任憑我咽下唾沫呢？」
〔暫編註解〕「任憑我咽下唾沫」：這是阿拉伯俗語，意思是「喘一口氣」，而不是「死亡」。約伯是求神暫時不要關注他，讓他至少可以喘口氣。
“任憑我咽下唾沫”：為亞拉伯俗語，等於我們說：“讓我透一口氣”或“給我片刻”。
“咽下唾沫”。這用語的意思是“只此一刻”。
「任憑我咽下唾沫」：即讓我有片刻喘息的機會。
【伯七20】「鑒察人的主啊，我若有罪，於你何妨？為何以我當你的箭靶子，使我厭棄自己的性命？」
〔暫編註解〕鑒察人的主。似乎是貶義的。
我若有罪。可能不是認罪，而是一種假設。
當你的。約伯認為自己是神所打擊的物件。
箭靶子（miphga`）。指打擊的對象。有人譯為“目標”，還有人譯為“絆腳石”或“障礙”。
厭棄自己的生命。七十士譯本中為“成為你的負擔”。猶太人傳統認為這是原意。但拉比作了修改，認為有潛妄之嫌。
20~21 約伯承認自己是個罪人，但質疑神為何不饒恕他，在他逝世（“躺臥在塵土中”）前盡快饒恕他。
【伯七20 鑒察人的】按照古代近東的用法，神明觀看世人通常是作為保護者。最接近的對應例證大概是文獻不時提及，作為觀看者的上古七哲。聖經也是通常將耶和華形容為以色列的看顧保護者（申三十二10；詩十二7，二十五20，三十一23，四十11，六十一7）。但約伯在本節之中，卻視神為人類的監視者而非保佑者。──《舊約聖經背景注釋》
【伯七21】「為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽？我現今要躺臥在塵土中，你要殷勤地尋找我，我卻不在了。”」
〔暫編註解〕「殷勤地尋找」：原文是「懇切的尋找」的意思。
◎約伯認為自己不是什麼大怪獸，神用不著這樣對待他，也不用時刻試驗監督他，讓自己甚至無法鬆一口氣。就算是自己犯了罪好了，其實也不影響神的存在，何必這樣嚴格的處罰呢？何不赦免也就算了？
◎約伯和他的朋友們似乎都太過高舉神的偉大高超，以致沒想過神其實很可能關注一個人的存在與生活。有時其實不是地位差距的問題，有愛在其中狀況就不一樣了。
◎約伯可能根據以前的經驗認為神跟他的關係特殊，所以神未來會「懇切的尋找」或「殷勤的尋找」約伯。我們跟神之間有這樣明確的關係嗎？我們有這樣的自信嗎？
本節反映約伯仍深深相信神的慈愛──神會為 對約伯的苛刻要求而後悔（但恐怕到時會太遲了）。
約伯覺得自己不久于人世，將“躺臥在塵土中”。既然如此，神為什麼不饒恕他？人之將亡，折磨他對神又有什麼好處？再不趕緊赦免，就會為時太晚了。
也有人認為第20、21節不是對神，而是對以利法說的。根據這種看法，約伯實際上是轉而對以利法說：“你說我一定犯了罪。那又怎麼樣呢？我並沒有得罪過你。你這個暗中窺探人的人！你為什麼把我作為你的對象？作為你的“負擔”？你為什麼不放過我的過犯，忽略我的罪錯？也許明天再也找不到我了！”這種解釋也有道理。但上下文人稱的轉移不明顯。
約伯在第六，七章裡所說的話有幾種危險的傾向：一，過分強調人生的虛空。人應當記住自己在神眼中的偉大價值。二，過於意氣用事。約伯沒有控制好自己。他在痛苦中抱怨，粗魯地提問，無理地指責，急噪地祈求。三，人心因痛苦而盲目，因悲傷而焦慮，從而誤解神的做法。四，就是義人，在本性中也可能存在許多未經更新的成分，在一定的情況下會暴露出來。人們很難預料約伯會有如此情感的爆發。
【思想問題（第7章）】
１ 那些人會受「白日不能睡，晚上不能眠」的痛苦（1-6）呢？教會應如何關心他們呢？
２ 朋友對約伯的誤會只加深他的痛苦，他雖向神發牢騷（12-21），但心中對神是否還有一絲希望？由此看來，人在痛苦中如何才能緊緊靠神？
３ 約伯在17節的話與詩8:4有什麽不同重點？神的公義和慈愛對你產生什麽影響？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․