約伯記第九章拾穗
【伯九1】「約伯回答說：」
〔暫編註解〕第九和第十章記錄了約伯的第三次講話。他承認神的全知全能和自己的軟弱。然後他對自己的痛苦，發出又一次哀怨。
9:1-13約伯認為神的確是不能不公義，但原因是「誰能說他不公義」？誰又能在神面前被判定為「無罪」？因為神的能力浩大。
1-13 神能力浩大，人不能與之爭辯。
9、10兩章為約伯的答覆，他承認神賞善罰惡，不會離棄義人的原則；但用微帶譏諷的口吻指出，人不能做到神眼中的完全，不受祂的責備（2節），何況神權力無邊，威嚴難比，誰敢與他對簿公庭，為自己辯屈。他雖有理由也難得直，不如早早死去。約伯的答辯包括：1，承認神的權能（九2∼13）；2，人無法與神爭論（九14∼21）；3，神在善惡上皂白不分（九22∼24）；4，約伯重申人受苦難非盡因罪（九25∼35）；5，約伯曆述所受的苦，盼望早死（十1∼22）。
九1∼一○22 約伯回答比勒達時指出，傳統並不是知識的最佳來源；神在大自然裏已經大大的啟示祂自己（九4∼12）。雖然我們應該聽取長者智慧之言，但必須記得他們也是有限的凡人，只能理解事實的一部分。
9:1-10:22 神勢大嚴酷：約伯在這段答話中，激動地指出神勢力钜大，人無法與 平等交談，而且訴冤無門。約伯又指控神對人心懷叵測，苦待、攻擊 所造的人
。 第9章為約伯對他朋友的答辯，第10章則是對神的質問。
【伯九2】「“我真知道是這樣。但人在 神面前怎能成為義呢？」
但人在神面前怎能成為義呢？這是法律上的用語。一個人怎能在訴訟上勝過神呢？以利法問過幾乎相同的問題（四17），他從大能的神與必朽壞的人之間無限的差異作了否定的答案。約伯充分察覺到這個困難，但是卻沒有被它嚇退。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕這問題困擾許多人，而且是一個重要的人生問題。答案是：我們只能倚靠神的兒子擔當我們的罪，代替我們受死，才可以在神面前成為義（羅三21∼28）。
約伯承認比勒達所言不假，神確是公義的，但人不能在神面前取得義的地位。
是這樣。約伯承認比勒達的觀點是對的。
人怎能成為義呢？約伯並不懷疑神的公義。他承認神的公義。他想知道，作為一個人，他怎樣才能在神面前成為義？他的際遇似乎表明他有罪，但他的良心又見證自己的無辜。約伯的疑問，只有在救恩計畫的啟示中，才能找到完全的答案。藉著這個計畫，神“使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義”（羅3:26）。
【伯九2 人在神面前不算為義】名為《人和他的神》（Man and His
God）的蘇美智慧文學中，有這樣一句話：「從來沒有無罪之孩童，由母親所生」。但這概念與原罪無關，它所回應的是神明從一開始就將邪惡摻入人類文明的蘇美觀念。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九3】「若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。」
這裏的爭辯這個字是進行訴訟的專門術語，誰是原告、誰是被告，並不清楚：誰提出指控、誰無法回答呢？修訂本暗示是神控告人；然而修訂標準本卻暗示那想要採取主動、對神提出訴訟的乃是約伯（參現中註），這個解釋合乎那些想要約伯扮演一個敢於控告神的激進角色的釋經學者之胃口；但是，無論多麼英勇，這樣放膽陳述是徒勞無益的，因為「神不會回答千中之一的問題」（NEB），這暗示神斥退人，不對任何人說明祂的道路的理由231。這可能有兩個理由：首先，神無限的能力留給有限的人一個非常不平等的競爭，第九章的獨唱顯出約伯戒慎恐懼地察覺到這巨大的差異。其次，更不吉利的理由可能是人對公平的觀念與神的有如此大的差異，以致沒有一個人可以期望他的義能從神得到任何表彰；——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「爭辯」：法律用詞，「訴訟」的意思。
「回答」：到底是神回答人還是人回答神，由原文中看不出來。神可以完全不回答人的問題，人也無法回答神提出的任何質疑。
人與神完全不同。他無法回答祂的問題和指責。
3∼12 面對神偉大的智慧與能力，約伯看到自己的不足。
【伯九4】「他心裡有智慧，且大有能力。誰向 神剛硬而得亨通呢？」
他在這裏說到神的智慧與能力時尊敬的口吻（不是辛辣的！），證明他的思想是多麼完全地迷戀於神的能力與公平，即使他的思想無法捕捉這些實際。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕得亨通。希伯來語是shalam，“完全”，“穩妥”，“平安”。 shalam與一個阿拉伯詞根有關，含有“順服”的意思。
【伯九5】「他發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。」
〔暫編註解〕山並不「知覺」：「知道」、「認識」。
人類把山視為龐大和穩妥的象徵。但神能把山翻倒挪移。
【伯九5∼9 古代近東神明對宇宙的控制】第4節下半和第8節清楚顯示這幾節的背景是神聖戰士的宇宙性爭戰。宇宙性爭戰的主題描述主角神祇勝過宇宙中的勢力（通常是死亡或海洋等混沌勢力），為宇宙帶來秩序。古代近東通常將這些勢力擬人化為神祇，但本段在這方面保持一定程度的模棱兩可。耶和華在此克服群山（5節），驚嚇冥界（6節；和合本譯作「地」的希伯來字眼有時可解作冥界，所用的動詞是表示恐懼戰慄，不是地震），熄滅太陽（7節；大概指日蝕），限定星辰出現的次序（7節），展開諸天（8節；按照《埃努瑪埃利什》史詩，是用被擊敗仇敵之屍身），征服海洋（8節），塑造星宿（9節）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九5∼10】約伯的講論不容易分出是由哪些詩所構成的，但我們在這幾行中看到飛揚的抒情詩，與詩篇中（如：詩一四七篇）、阿摩司書中（如：摩四13）、以賽亞書中（如：賽四十21∼31），以及其他地方頌揚神的作為之偉大禮儀是相同的傳統。創世記一章也很接近，雖然，約伯記第九章有幾個相當不同的創造故事。以利法類似的詩──以約伯的詩結束時的陳述來開始的（參五9與九10）──叫人感到安寧。約伯的詩則是令人不安的，火山爆發、地震、日蝕，以及天空中其他的奇事，全都是由神所造成的；這類的事太多了，無法計數；也太奇妙了，無法領會（10節）233。第9節所提及的這些星座曾經有過許多的討論，結果仍是眾說紛紜，詳細的情形可以從專業註釋書及參考書籍得知。南方的密宮的意義仍使我們困惑，這事並不會減低約伯正在陳述的論點。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九6】「他使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。」
〔暫編註解〕「地的柱子」：又稱為「地的根基」，以色列人認為地底下有四根柱子支持著大地( 詩 75:3 )。
當時人以為地球立在柱子上，地震是柱子搖動之故。
使地震動。無疑指地震（王上19:11；見詩104:32；亞14:4
5；太24:7）。
地的柱子就搖撼。這是用詩歌的語言描述地震。不必解釋柱子的意思。
【伯九6 地的柱子】柱子有時代表界限。所羅門聖殿有兩根獨立的柱子，可能代表聖所的界限。聖幕用柱子懸掛幕幔，構成幕院的界限。即使是用作支撐的柱子（如參孫所傾覆的非利士廟宇），考古資料依然證實是用作門廊或院子的界限。巴比倫稱為庫杜魯的界石是柱狀的，但可能不過是巧合。古代近東文獻並沒有地由柱子支撐的對應例證。舊約中惟一的案例是詩篇七十五3，該節亦可解作是維持明顯的界限。在約伯記二十六11有柱子的卻是天，但這話也是在討論界限（10節）之時提出的。因此，地的宇宙性界限比較有可能是活人死人之間的分界。本節譯作「地」的字眼有時是指冥界。在亞喀得文獻中，冥界的界限由閘門所代表。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九7】「他吩咐日頭不出來，就不出來；又封閉眾星。」
〔暫編註解〕這可能是指日蝕、月蝕和沙漠中風沙吹動等自然現象。
神對大自然有絕對的控制權。聖經經常提到自然的現象是神大能的顯示（見出10:21；結32:7；珥2:31；太24:29；啟6:12；16:10）。
【伯九7 封閉眾星】新國際本：「他封閉眾星的光」，其中的「光」字是原文所無的。（希伯來原文直譯是「他在眾星四周封緘」）。這話顯示規定眾星出現之次序和所行之軌道的是耶和華。美索不達米亞天文學（穆珥阿平系列〔Mul∼Apin series〕）將三十六個主星分為三段，分別稱為亞奴軌道、恩裡勒軌道、伊亞軌道。這些固定的星軌佔據了天上南、北、赤道三帶。在名叫《埃努瑪、亞奴、恩裡勒》的觀兆系列中，亞奴、恩裡勒、伊亞三神規定了各星的方位、位置、軌道。瑪爾杜克在《埃努瑪埃利什》史詩中為星辰定立崗位。按照美索不達米亞的理解，眾星是鐫刻在中層天的碧玉表面上的，整個表面都能移動。上述案例解釋經文所用動詞「封緘」的意思：固定、鐫刻都有封緘之意。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九8】「他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。」
〔暫編註解〕鋪張蒼天。見詩104:2；賽40:22；耶10:12。通過呼籲關注神的創作，來稱頌祂的全知全能。
海浪。描述神有制服大浪的能力。
【伯九8 步行在海浪之上】譯作「海浪」的字比較有可能指某種事物的「背部」。這個希伯來語字眼在申命記三十三29就是形容踏在仇敵的背上（和合本：「踏在〔仇敵〕的高處」）。按照巴力的神話，海洋雅姆是巴力的主要敵手之一。由於「雅姆」（yam）也是本節中希伯來語的「海」字，「踏在它的背上」也很合適地表達了克服的意思。法老在埃及的圖像中將所擊敗的仇敵用作腳凳。踏在背上代表擊敗仇敵，同樣鋪張蒼天亦令人聯想到瑪爾杜克將所擊敗之仇敵查馬特的屍身，用來塑造諸天。這兩點都回應了第4節所提出的問題：「誰敵擋祂而不受損傷呢？」（NIV；和合本：「誰向神剛硬而得亨通呢？」）──《舊約聖經背景注釋》
【伯九9】「他造北斗、參星、昴星，並南方的密宮。」
〔暫編註解〕南方的「密宮」：字義是「隱密的房間」。
約伯提到“北斗、參星、昴星”這些秋天在北方天空特別明亮的三大星群，而把出現在南方天空的統稱之為“密宮”，即星座。三十八31∼32再提到它們。這些星宿的運行極其規律。“北斗”且常在我國詩歌中出現。古人天文知識有限，已懂得讚歎天父創造的奇妙。
“北斗、參星、昴星”。一些星座。
「南方的密宮」：意思晦澀，大概屬星宿之類。
北斗。希伯來語是`ash（`ayish，伯38:32）。未能十分確定。許多人認為是指大熊星座（見伯38:32注釋）。
參星。希伯來語是kesil，直譯是“傻瓜”。但不能確定星座的名字來自同一個詞根“傻瓜”。一般認為kesil是“參星”，即獵戶星座（見伯38:31注釋）。
昴星。希伯來語是kimah。有人認為`ash譯為昴星，而kimah則是其他明亮的恒星，如天狼星。在七十士譯本中，這三個希伯來詞語分別譯為：昴星，金星和北斗（見伯38:31注釋）。
南方的密宮。可能是天空南部沒有提到名字的一些星座，或南方天外的廣大太空。
【伯九9 星宿】巴比倫的文獻證據，如阿米薩杜卡的「金星版片」（Venus
tablet；約主前1650年），顯示當時的天文研究有很高的技巧和準確程度。雖然占星術在埃及的晚期和美索不達米亞的波斯時代十分流行，這種占卜和觀兆的活動（見：賽四十七13）只是純正科學的延伸而已。文獻記錄包括行星的動向，主要恒星和星座的位置，以及對月相和日蝕月蝕的描述。由於在美索不達米亞和埃及文化中，有關恒星和行星的學識都很普及，聖經的作者和先知遂有必要說明這些天象是耶和華的創造。美索不達米亞的星座包括了獸類如山羊（＝天琴座）、蛇（＝長蛇座），物件如箭（＝天狼星）、車（＝北斗七星），以及人物如亞奴神（＝獵戶座）。星座之中最受歡迎者是昴宿星團，經常出現於印章之中，連巴勒斯坦和敘利亞都可以找到。新亞述文獻保存了一些星座中天體的略圖。主前一七○○年左右，一篇向晚間之神祈禱的禱文，按名列舉各個星座，呼籲它們回答尋求兆頭的占卜者。本節所列的第一個（和合本：「北斗」）未能肯定是何星座，可能性最高的是獅子座和大熊座。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九9 南方的密宮】在美索不達米亞文學中，天的南帶稱為伊亞神的軌道。但本節經文所用的字眼是南方的「室」，意思不一定是星座。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九10】「他行大事不可測度，行奇事不可勝數。」
〔暫編註解〕9:10 約伯隱約指正了朋友們的意見，他們以為自己了解神，事實上誰能真正了解神的作為呢？
本節的與伯5:9以利法的話完全一樣。以利法視神創造的奇跡為神良善的表現，而約伯似乎只看到了神的大能。這些話可能是古代有信仰的人所常說的。
【伯九11】「他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。」
也難怪約伯會驚訝了；雖然有這麼豐富的證據證明神是在場的、主動行事的，約伯卻不能知覺祂。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕我卻不看見。在看得見的世界和看不見的世界之間，有著明顯的界線。約伯可能在思索以利法所說有靈在他面前經過的事（伯4:15
16）。他宣稱自己沒有這樣的體驗。即使靈界在他旁邊經過，他也看不見，感覺不到，也沒有從中得到什麼神奇的指引。
在我面前行走。希伯來語是chalaph。以利法在描述有靈造訪時也用了這個詞（伯4:15）。
我不知覺。以利法宣稱自己親身體驗過靈的造訪（伯4:15
16），聽見靈的聲音（伯4:16-21）。約伯則說自己沒有得到過這樣的好處。
【伯九12】「他奪取，誰能阻擋？誰敢問他，你作什麼？」
從出現相同問句的地方看來，問題的癥結不是「你做什麼？」而是「為什麼？」。前面的獨唱使人明白約伯相當清楚神做什麼，第24節將此撮要起來，徹底地斷言神是每一件事唯一的肇因。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕參伯11:10節和伯23:13節。當災難臨到時，約伯的反應是：“賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的（伯1:21）”。這是信心的回應。時間和無休止的痛苦摧毀了約伯的意志。絕望代替了信靠。約伯沒有認識到神的智慧和慈愛，只看到自己的軟弱。突發性的悲劇往往不如單調而持續的痛苦那樣催殘人的精神。
【伯九13】「“ 神必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。」
〔暫編註解〕「拉哈伯」：是「混亂的海怪」。
◎這一段中，約伯用了很多諷刺的語法，他重複了朋友的意見，但卻用反面的方式去理解。一面表達出他對神的了解，一面也顯露出朋友立論的武斷。
◎這一段約伯著重在描述神的能力浩大，以致於沒有任何足以抗衡他的力量可以要他負責、衡量他的公義。因此，人如何能在他的面前被宣判無罪？就算約伯認為自己無罪，也不可能在訴訟中獲得勝訴。神已經宣判、已經執行，沒有人能擋住他。
本節的意思是說：神的怒氣要發便發，連海怪拉哈伯的同夥也在祂的腳下戰慄。“拉哈伯”可指古代神話中的海怪（例如巴比倫創世史詩中的巨龍泰瑪）。因先知書中曾將此怪與以色列人走過紅海同提，故又可指埃及（賽三十7）。
聖經詩歌中用神話裡的事物作比喻，不等於作者承認此等事物的存在，就象我國詩詞中用典，只是藉事物形像幫助瞭解，增強效果。
「拉哈伯」：可能是指當時神話中的海怪。
「扶助拉哈伯的」：指海怪的黨羽，它們悖逆天庭，後來受制服。約伯借此指出神的大能。
扶助拉哈伯的。希伯來語是`ozre
rahab。見伯26:12和賽51:9。有人認為Rahab在古代指邪惡的大勢力。按照這一設想，約伯在這裡似乎是說神不僅管理人類，而且管理著比人更有能力的生靈，如拉哈伯及其幫助者。拉哈伯（Rahab拉哈伯）意為驕傲，所以是指路錫甫和追隨他的天使（見賽14:12-14；啟12:7-9）。但約伯的話表明，他對於神和撒但之間的大鬥爭，只是有限的瞭解。
【伯九13 扶助拉哈伯的】拉哈伯是被神所殺的海怪之一（伯二十六12；詩八十九11；賽五十一9）。在巴比倫和烏加列的創世神話中，勇士神祇（在巴比倫是瑪爾杜克，在烏加列是巴力）與海怪和牠的扶助者作戰，把牠殺死，其方式與耶和華相似。在其他經文中，拉哈伯是埃及的象徵式稱號（賽三十7；詩八十七4）。但拉哈伯一名尚未在任何經外史料中有出現的例證。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九14】「既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？」
約伯希望能夠對神說話；但是要做到這一點，他就必須對神的作為之目的有點概念。稍後（十9∼13），他將會堅稱在創造中一定有著某種目的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕第14-16節採用了司法用語。約伯承認自己無法進行有效的辯護。
9:14-20約伯認為人無法與神進行訴訟，即便自己有道理，也無法與神爭論，因為神的能力浩大。
14-21神既勢大專橫，約伯懷疑神會否親臨法庭給予他公平的審判。
【伯九15】「我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。」
這節經文出現幾個困難；如果可能，把它們解決是很重要的，因為這似乎是他論證的樞紐。譯本的比較顯露出非常分歧的結果來，因為譯經者必須對約伯此時的立場各自作出相當基本的抉擇。雖然馬所拉經文使用「若」字，把約伯自稱為義變成假設語氣〔「就算我是義的（我不敢以此自居），我仍不能回答（因為就像前面的論據所顯明的一樣，那是白費力氣的），（我所能作的就只有）向那控訴我的懇求」〕；——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕約伯力稱無辜受苦，但人既天生有罪，辯護無益，只有請法官開恩。
「也不回答他」：在神的威勢下不敢或不能回答 。
約伯承認神的至高無上。雖然他覺得自己是無辜的，但當他來到審判者面前時，仍呼求得到憐憫。
【伯九16】「我若呼籲，他應允我，我仍不信他真聽我的聲音。」
無論如何處理第15節，如果像和合本與修訂標準本的譯文是正確的，那麼把這裏的陳述歸諸於約伯是不可思議的。說就算神的確應允他的呼籲237，他仍不信衪真聽我的聲音，這對約伯而言，是懷疑論，他在其他地方從未有過這樣的表示。相反地，這正是他所要的，並且也是他會堅持到底的：「願全能者回答我！」（卅一35）238。當神親自──絕不是別人──回答約伯，那時──只有在那時──他才被說服相信239他的禱告已蒙垂聽。新英語聖經的譯文（AB也類似）甚至暗示著更深的不信，不只是連神直接的聲音也不信而已，即使神真地作出某種的回應，垂聽了約伯，「我也不信祂會聽我的懇求」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕約伯請求神駕臨法庭，然而即使神答允，他仍懷疑神會否聆聽他的冤情。
呼籲。希伯來語是qara'。本文顯然指司法意義上的呼籲。約伯說，我要求與神辯論，神也同意了，叫我在祂的法庭上提出自己的理由，但我還是不能斷定神是否真的允許我大膽地站在祂的面前，無約束地質疑祂的作為。在約伯看來，如此的傲慢似乎是不可思議的。
【伯九17】「他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。」
〔暫編註解〕「折斷」：「壓傷」、「抓住」、「損傷」。
“無故的”。這是約伯的看法，因為他不知道神與撒但在天上所發生的事。
折斷我。在伯17-21中，約伯想像如果他與神爭辯，而且神也回應他的爭辯，結果會是怎樣。他認為神不是像法官那樣按照法規來判斷事務，而是作為一個君主，憑自己的意志決定一切。約伯似乎沒有看到，無上的主權是與至高的仁愛和公正結合在一起的。
無故地。希伯來語是chinnam。參伯2:3；1:9。約伯把撒但明顯的作為和詭計歸諸于神（伯2:3）。見詩38:3；39:9注釋。
【伯九17 用暴風折斷】部分學者（根據一個古譯本）辯稱希伯來語「暴風」一詞，其實應該是「頭髮」，因為暴風未必能「壓碎」人（和合本：「折斷」）。如此，本節當譯作「神為一根頭髮壓碎我」，即神為極少或不存在的理由壓碎約伯。但這理論的反證卻是這動詞不一定有「壓碎」這麼具體，它可以是指擊以致命的傷害而已（這動詞在創三15連用兩次）。並且暴風與本段宇宙性的背景也比較吻合。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九18】「我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。」
〔暫編註解〕「滿」心：「滿足」、「飽足」。
說神持續不斷地懲罰，約伯連“喘一口氣”也不能。
【伯九19】「若論力量，他真有能力；若論審判，他說誰能將我傳來呢？」
〔暫編註解〕「誰能將我傳來呢」：誰能傳我出庭呢？
他真有能力。約伯對神的大能是沒有疑問的。他對神大能的感受遠超過對祂的大愛。
誰能將我傳來呢？七十士譯本為“那麼誰能抗拒祂的審判呢？”
【伯九20】「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。」
〔暫編註解〕約伯雖無辜，但卻被神強逼認罪。
如果加以正確的理解，這句話是對的（見林前4:4）。但約伯從完全不同的角度來理解。他在想，受造者面對宇宙的主宰時，是沒有任何機會的。
【伯九21】「我本完全，不顧自己，我厭惡我的性命。」
〔暫編註解〕不「顧」自己：「知道」、「認識」。
意即他寧死也不願蒙上不白之冤。
不顧自己。直譯為“我不理解自己。”約伯似乎在為自己的無辜辯護。但他無法理解自己或自己的境遇。他十分矛盾，以致厭惡自己的性命。
9:21-24約伯認為神的行為人無法了解，好人壞人他都滅絕，他甚至把世界交在惡人手中。
【伯九22】「善惡無分，都是一樣，所以我說：完全人和惡人他都滅絕。」
約伯是前後一致的。他不是在控告神無法知道好人與壞人的不同，他從一開始所採的態度即是：一個好人將會從神手中接受好事與壞事，卻同樣能夠稱頌神（二10），他相當強調這一點。所以他在此強調這一點的另一面，反駁以利法和比勒達所說之好人與壞人相反的命運：完全人和惡人，衪都滅絕。這一點的另一面可以在耶穌的教訓中看見：神「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太五45）。這一面的不公平與另一面的不公平相配；如果神要被指控有不公平，就必須在這兩方面一起受控。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕從約伯現在受苦的經歷看，神仿佛不同于他原來體驗到的那一位，而是善惡不分的神，蒙蔽世上法官的臉，不能作出公正審判。神何以有此不同，約伯深感迷茫。
都是一樣。在神的眼裡，萬物都一樣的。義人和惡人的案子也沒有什麼區別。
所以我說。約伯將大膽地說出他的看法。
祂都滅絕。約伯認為，無法從神對待一個人的方式上去判斷一個人的品格。神把義人和惡人一同消滅。
22-24 善人惡人同樣滅絕，社會被惡人所控制，法庭上毫無正義，這些都顯示那位掌握一切的神的不善。
【伯九23】「若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。」
〔暫編註解〕「遇難」：「 絕望」、「試驗」。
殺害之禍。約伯可能指戰爭，災難或瘟疫。如果其中之一落到人身上時，就會不分物件一概殃及。神並不總是出來干預來拯救義人。
戲笑。這些放肆，無禮，尖刻的話，有人辯護說只是修辭手段而已。這種辯護是十分無力的。這顯然是他後來在“塵土和爐灰”中懺悔的內容之一（見伯42:6）。
【伯九24】「世界交在惡人手中，蒙蔽世界審判官的臉，若不是他是誰呢？」
約伯強調他最近剛經歷的這一面。人們受苦的時候，全都太常是犯罪（24a節）與墮落（24b節）了。但是，無論人採取什麼手段，約伯從不懷疑是神──只有神──以這方式治理世界（24c節）。第24c節的希伯來文多少是個難題，並且一直有人試著想要釐清它，包括新英語聖經將它挪到註腳在內；但是，雖然如此，修訂標準本可能已經掌握了它的要點。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕◎約伯一面認為自己完全，卻又說不認識自己，應該是陷入一種矛盾的情緒之中。大概他很難想像一個完全的自己怎麼會遭遇到這樣的下場，所以他說他不認識自己。
◎約伯務實的說這個世界好像壞人得勢，神如果不是主動的把世界交給惡人，至少是被動的容許這樣的事情發生。神好像冷漠的看著人滅亡，無辜的人絕望。約伯在此反駁朋友們的意見「善有善報、惡有惡報」，他認為好人、壞人都可能被神滅絕。
本節反映了約伯講話中最深的沮喪和最黑暗的不信。他認為人類的現狀要歸咎於神。除此之外，不會有其他的人。
【伯九25】「“我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。」
〔暫編註解〕“跑信的”指送信人。
我的日子……更快。約伯用三個比喻說明他的人生迅速走向結局。
跑信的。快跑的信使。
9:25-35約伯認為神把他當敵人，他無法抗拒，沒有伸冤的機會。他只希望神不要繼續壓迫攻擊他。
25-35約伯哀歎人生短促，認為神既定他有罪，掙扎也是徒然。他並哀求神挪去刑杖，讓他有機會申訴。
【伯九25∼31】人類生命的短促與脆弱，在文學作品上啟發了許多可悲的篇章。夢與草的明喻曾出現在詩篇九十5；雅各則是用雲霧（雅四14）。約伯已經將生命的急促比擬成梭（七6），他在這裏又用了另外三個比喻，分別是：賽跑的人、「蘆葦船」241（思高；和合本：快船）、急落抓食的鷹。在華德（Bede 的《教會歷史》（Ecclesiastical History）中有個有名的段落，用了鳥飛的比喻：「彷彿一隻麻雀迅速地飛行，穿過大廳，從一個門進來，又從另一個門出去」。在《所羅門智慧書》二章一節及下也有這樣的反思，以之作為放蕩的託辭，並且將它看作是「不健全的品味」而拒絕了。在這件事上可以明顯地看出約伯存在著正反兩面的想法。注意他的不一致──一下子切慕他的生命能迅速結束，下一分鐘卻又埋怨生命太短，無法獲得撫慰──乃是淺薄的。約伯確信生命的堅實已經被粉碎了；只要他不知道可以在那裏面對神，他便會懼怕，不作任何努力使心中暢快，因為並不保證不會很快出現另一回新的「痛苦」（28節，思高）；只要神對待他就像是對待一個被定為有罪的人，他就會憂愁。這似乎就是第28b與29a節的意義。他想要使心中暢快，神並不認為這是惡事。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九26】「我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。」
〔暫編註解〕「快船」：蘆葦製的船，船身很輕，在水面上行駛十分迅速。
快船。或“蘆葦船”。為了輕便快速，而不是為了實用。
鷹。約伯提到了陸地和水中最快的以後，再指出空中最快的。他用這些事物比喻自己的生命快要達到終點。
【伯九26 蒲草船】埃及有些繪畫藝術，描述有些船是用蒲草製造的（和合本：「快船」）。古典作者老蒲林尼在《博物志》（Natural
History）更直接說明了這一點。以賽亞書十八1∼2也提過這被視為輕、快但極之脆弱的蒲草船。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九27】「我若說，我要忘記我的哀情，除去我的愁容，心中暢快。」
〔暫編註解〕我的哀情。直譯是“我的面容”。即約伯悲傷的面容。他提出，儘管自己受苦，仍要振作精神，爭取幸福。但他說這種努力也是無效的。
【伯九28】「我因愁苦而懼怕，知道你必不以我為無辜。」
〔暫編註解〕約伯的痛苦因懼怕神的懲罰而增加。灰心，疑惑和擔憂，給約伯所帶來的痛苦，不亞於肉身的痛苦。
【伯九29】「我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦呢？」
〔暫編註解〕我必被你定為有罪。直譯為“我有罪”。約伯認為他的痛苦證明他是咎由自取。
我何必徒然勞苦呢？悲觀的念頭纏繞著約伯。他像其他許多受苦者一樣，實際上是在說：“有什麼用呢！”
【伯九30】「我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，」
〔暫編註解〕「鹼」：漂白、清潔劑。
「雪水」：原文可作「肥皂」，可能指一種名為皂草，有洗滌作用的植物。
雪水。象徵完全潔淨。
我的手。直譯是“用堿洗淨我的手”。
【伯九30 雪水、堿】本節所用的字眼是肥皂草（源自學名為
Leontopetalon 的植物；和合本：「雪水」）和𣙙液（一種鹼性的液體）。這是以色列人所知清潔力最強的兩種物質。由於洗淨身體的方法通常是在皮膚上塗油然後擦除，使用這些強力清潔劑可算是極端手段。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九31】「你還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。」
〔暫編註解〕「坑」：隱喻陰府。
「我的衣服都憎惡我」：古代法庭有此例：被告若判定無罪，可穿上新衣象徵清白（參亞3:3-5）。這裡約伯指出自己雖然清白，但神卻使他在坑中染汙，使他不配穿上乾淨的衣裳。
在坑裡。約伯說，我無論怎樣努力洗淨自己，都沒有用。神還是會把我拋入泥坑裡。
衣服。約伯的衣服擬人化了。衣服憎恨約伯。
【伯九31 坑】譯作「坑」的字眼在以色列和古代近東雖然通常是指死人的居所（伯十七14，二十三22、28），在此卻是指化糞池。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九32】「他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同聽審判。」
〔暫編註解〕「又使我們可以同聽審判」：約伯希望有第三者介入，神與他平等地在法庭上受第三者公平的裁判。
約伯覺得無望與神達成諒解。在神與他之間有鴻溝相隔。神是無限的，而約伯則痛苦地意識到他自己的必死和有限。
32~33 約伯那有關神之超越（超然而冷漠，遠離祂所創造的宇宙萬物）的話，反映出一種無助感。這使他發出呼喊，要求有一個仲裁者（“聽訟的人”），一個既明白神，又明白人，能使雙方和諧共處的人。神預備了這樣一個人物，祂就是神的兒子，同時具有神和人之特性的耶穌基督（提前二5）。
【伯九33】「我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。」
〔暫編註解〕「聽訟的人」：「審判者」、「仲裁者」。
「按手」：施行權柄、確定法案。
因為神是聖潔的，人是有罪的，在神與人中間需要一位元“聽訟的人”，能為訴訟兩造仲裁和解。約伯切望得到一位元既認識神又同情他的人，成為橋樑，恢復他與神間的和諧關係。約伯此願為本書的一個重要觀念，在以後各章中續有發揮（十4∼5；十三21∼22；十六21；二十三3）。
「兩造按手」：聽訟者向訴訟兩方按手，表示他們在他的權柄和保護下。
聽訟的人。或“仲裁人”。約伯覺得在自己與神爭辯時缺乏一個仲裁者。他認為，只有符合下面二個條件中的一個，他與神的爭論才比較公平：一，神放棄祂的神性而成為“人”；二，找到一位仲裁人來裁決爭端。但約伯認為這兩個條件都是達不到的。只有福音能滿足這兩個條件。“這位‘自有永有者’，乃是神和人類之間的“調解者”，。祂的手把握住雙方。”。我們不必以為耶穌是要解決人類和神之間的爭端。祂在人類面前代表神。通過祂人類得以理解和接近神。見來2:17
18。
向我們兩造按手。有人認為這可能指一種古代的儀式。仲裁人按手在爭訟的雙方身上，象徵他擁有控制雙方的權力。他的責任就是把雙方限制在一定的範圍內，看看有沒有不當的言辭，以保證爭議能公正地進行。當然不能把神比作爭論的一方，儘管約伯是這樣認為的。
【伯九33 古代近東司法系統中的仲裁者】蘇美文獻經常形容一個人所崇拜的神祇在諸神最高議會之前為那人的案件代求。這神祇其實是那人的律師。再者，美索不達米亞的司法系統是很先進的。法官往往在有關動產和不動產的爭執上作出仲裁（如：遺產、土地的位置和大小、財產的價格等）。埃及《阿曼尼摩比的教誨》中有這樣的忠告：「不要說：『為我找一位保護者，因為恨我的人傷害了我。』其實你不知道神明的計畫」（利奇森〔M.
Lichtheim〕英譯）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九34】「願他把杖離開我，不使驚惶威嚇我；」
〔暫編註解〕“杖”是審判、刑罰和忿怒的象徵。
約伯面對神的懲罰畏縮不前。他十分害怕。他認為只有神停止向他施加苦難，他才有機會為自己辯護。
【伯九35】「我就說話，也不懼怕他，現在我卻不是那樣。”」
〔暫編註解〕◎約伯自認無罪，卻遭遇這種患難，所以他的結論是「神一定要算他是有罪的」，這樣他的任何努力都沒有用，因為沒有誰能夠擔任神與人之間的仲裁者，神定意的事情也不可能靠宗教儀式來改變。這樣的景況，讓約伯想要樂觀一點，故意看不見自己的苦難都無法達成，因為一個強有力的敵手定意要攻擊自己。
【思想問題（第9
10章）】
１ 約伯因發現先前對神的認知與自己受苦的經驗不符，在極度的困惑下，對神作出不確的言詞。試將他歪曲的地方指出。
２ 約伯與他兩個朋友基本上都承認神的公義，但言論卻大相逕庭，底分別在那裡？參9:2-3
20
22; 4:6; 5:17-18; 8:5-6。
３ 約伯在第九章指出神勢大嚴峻，人無法向 申訴，但在第十章卻向神提出一連串的質疑，這是否有矛盾之處？我們從這矛盾中可知他對神仍有什麽期望呢？參7:21。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․