約伯記第十章拾穗
【伯十1】「“我厭煩我的性命，必由著自己述說我的哀情，因心裡苦惱，我要說話。」
〔暫編註解〕約伯宣佈自己要暢舒衷曲。有人把這節的三個短語說成“三聲抽搐，就像暴風雨之前的幾滴大雨點”。
10:1-7約伯控告神欺壓他，偏袒惡人。因為他沒有罪惡，卻又無法逃脫神的手。
1∼7 至於神為何使他受苦，約伯想盡每一個可能，而結論是：神必定知道他是一個正直的人（7節）。
1-7約伯向神坦言苦情，追問神為何如此殘酷待他，因神知道他完全正直。
【伯十2】「對 神說：不要定我有罪，要指示我，你為何與我爭辯。」
在這些疑問句中，約伯似乎承認朋友們的推論。定……罪暗示著神彷彿當他是惡人一樣對待他。約伯要求蒙指示𣿫為何與我爭辯，表達出他真心的困惑與傷痛，而不是傲慢與反抗。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「定我有罪」：應該是指著約伯的遭遇就像被神定罪的人一樣。
約伯重申他是無辜受苦，並深信全能的神也知道他無辜（7節），要求神解釋為何要和一個象他這樣忠心的僕人作對，他覺得有生不若無生（18∼19節）。
約伯重提尚未解答的問題：“為何？”在下面幾節裡，約伯列舉了有關為何神如此對待他的一個個推測。約伯的這些推測均不符合神的本性。到了本章結束，約伯仍不明白神的旨意。
【伯十3】「你手所造的，你又欺壓，又藐視，卻光照惡人的計謀。這事你以為美嗎？」
這節經文的關鍵在於如何解釋美（呂譯，RSV「好」）這個字。它並不經常在「公平」的意義上有著「對的」的意義；約伯如果要質問神的公正，一定會選用較清楚的字眼。思高的「好處」（NEB）暗示著神可能可以「在欺壓中」獲得某種利益，彷彿神可以從折磨一個無助的人獲得快樂一樣。根據創一至三章在9節的清晰回響看來，我們提議 t]o{b（或 t]o^b）這個字是來自相同的來源。神喜歡祂所造的每樣東西，看著是「好的」；這樣，若說祂會藐視245祂手所造的，那是不可思議的。從祂明顯喜愛惡人的計謀，可以看出這種價值的逆轉，約伯將要在第廿一章擴充這個觀念。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「美」：「好的」、「愉悅的」、「歡喜的」。
這事你以為美嗎？神有沒有從欺壓自己所造的得到快樂呢？神既造了人，又為何厭棄自己所造的呢？
光照。約伯問：為什麼惡人的待遇看上去比愛神的人更好呢？
【伯十4】「你的眼豈是肉眼？你查看豈像人查看嗎？」
整首詩中之觀念的連結線是安排在內向性的複雜模式中，這模式予人的最初印象是這些觀念是不連貫的。所以，第7節中缺少了平行體，給學者們帶來相當大的困惑，並且促使有些人將經文修正成他們喜歡的樣子；——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕神既能鑒察人心，就不應在判斷上犯錯誤。
約伯的第二個問題：神的判斷力是不是有限的——根據對人品行的錯誤理解來賞賜和懲罰人？朋友們誤解了他；也許神也誤解了他。
【伯十5】「你的日子豈像人的日子？你的年歲豈像人的年歲？」
〔暫編註解〕神在未查明約伯是否犯罪以前，為何立刻刑罰他，好像 如人一般壽命短促，眼見時日無多，急於裁決。
像人的日子。約伯的第三個問題：神是不是壽命有現，所以經驗和理解都有限？神是不是不久就要死亡，所以追逼約伯，就像時間有限？
像人的年歲。希伯來語是kime
geber，“像一個強壯者的日子”。上半句是 kime `enosh（像人的日子）。
◎ 10:5-6 的意思是神的壽命如果跟人一樣，那就會怕報應不到約伯，急著提前報應。
【伯十6】「就追問我的罪孽，尋察我的罪過嗎？」
【伯十7】「其實，你知道我沒有罪惡，並沒有能救我脫離你手的。」
〔暫編註解〕你知道。或“雖然你知道”。
沒有能救我。約伯的講話中始終貫穿兩個觀點：第一，他是清白的；第二，他是無能為力的。約伯意識到自己的問題（第3-6節）顯然不符合與神的品性，所以不可能予以認真的考慮。心煩意亂的受苦者回到了他的起點，仍然面臨尷尬的問題：為什麼？
◎這一段都是用諷刺的口吻說的，說明約伯實在不知道神為什麼要讓他遭遇這些事，因為神又不是人，有那些天然的限制。
【伯十8】「你的手創造我，造就我的四肢百體；你還要毀滅我。」
〔暫編註解〕「毀滅」：「吞噬」。
「四肢百體」：原文是「四圍」、「環繞」，可能應該接著後面「毀滅」而翻譯成「四圍環繞毀滅我」。
「你還要毀滅我」：你現在千方百計毀滅我。
誰製造一個美麗的花瓶，是為了毀壞？誰用大理石雕了一個像，是為了砸碎？誰建造一幢大廈，是為了拆毀？誰種了一棵名貴的花，是為了摧殘？
8-13約伯回想神以愛造他，一直眷顧有加，但發覺神現在這樣以殘酷相待，前後判若兩人，便懷疑神先前的眷顧也是不懷好意的。
10:8-17約伯追想自己生命的起源，更是不解神為何要毀滅他。他感覺自己不管怎樣都無處可逃，無法抵擋造物者的攻擊。
【伯十8∼13】約伯一些比較狂暴的叫喊，如果使我們懼怕他是在陷入不信的危險中，這首精巧的創造詩使我們明白約伯基本上相信神創造人的意圖是好的（見十3的註釋）。他使用三個或四個截然不同的比喻，源於技工說到人起源的故事。在這些引述的背後，可能有幾個相當長的創造故事。第9節顯然是使用創世記二章。織工的技巧提供了第11節的比方（參詩一三九13，表達了對它全然可驚異的類似讚美）。這一切中最生動的比喻──使身體凝結如同奶餅（10節）──在舊約聖經中是獨一無二的247。這並不暗示品質的降低──後來的作者用來表達對一個人從「臭水滴」而來的厭惡的方法（Pirqe
Aboth 3:1）。第8節的技術最不清楚，模造、雕刻，或某種細木工，都曾經有人提議過；但製陶（像在第9節一樣）或鍍金（11節）都會重複其他的例證。這類的手藝全部都普遍有著刻意的設計，與仔細將想要用的材料構造起來。約伯毫不做作的驚奇感帶有確信，相信神同樣有著全然可以理解的、良善的旨意248。神創造人類的舉動是個承諾，若說祂現在要毀滅祂的工作，使我歸於塵土（9b節），那是不可思議的。神在祂心裏珍藏著一個盟約的應許249（慈愛）、向祂所造之物作了生命的保證。生命和慈愛（12a節）無疑是重名法，神藉著創造肯定生命，對約伯而言是最重要的，它在這裏是表達出掙紮中的信心，因為死亡的思想仍然是很有力的，並且在這篇講論的末了佔主要地位。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十9】「求你紀念，製造我如摶泥一般；你還要使我歸於塵土嗎？」
〔暫編註解〕如摶泥。七十士譯本為“用泥”。見伯33:6；賽29:16；45:9；耶18:6；羅9:20
21。
【伯十10】「你不是倒出我來好像奶，使我凝結如同奶餅嗎？」
〔暫編註解〕「奶餅」：「乳酪」。 10:10 表現出古人對於精液如何產生胎兒的看法。
以奶凝結成乳酪的過程比喻胎兒在母腹中成形的經過。
10~11 指神對胎兒的關懷。
【伯十11】「你以皮和肉為衣給我穿上，用骨與筋把我全體聯絡。」
〔暫編註解〕這一節和下一節一般認為指受孕和懷胎。
【伯十12】「你將生命和慈愛賜給我，你也眷顧保全我的心靈。」
〔暫編註解〕慈愛。希伯來語是chesed。有“憐憫”，“仁慈”，“喜愛”之意。很難用人的語言來表達神的品性。
眷顧。不僅指眷顧的過程，也指眷顧的結果，就是對約伯的關懷和照顧。約伯認識到神保守的大能，從他受孕到長大成人。但這種認識增加他的疑問：為什麼神對他如此嚴厲。
【伯十13】「然而你待我的這些事，早已藏在你心裡，我知道你久有此意。」
〔暫編註解〕◎約伯控訴神早就準備好要讓他遭遇目前的景況 10:13 。神的大能同時在約伯的創造與毀滅中彰顯。
這些事。指約伯受造的神奇性，或神帶給約伯的苦難。一般認為指後者。
你久有此意。即帶來這些苦難。有人認為這是為了引出以下幾節。約伯說，如果這種解釋是正確的，那麼，神儘管以前眷顧了他，仍懷有惡意，現在表現出來了。
【伯十14】「我若犯罪，你就察看我，並不赦免我的罪孽。」
〔暫編註解〕犯罪。希伯來語是chata'，指沒有擊中目標，不是故意背叛，詞根是pasha'。約伯埋怨神對小罪太嚴厲。
14-17指出神嚴峻苛刻，約伯雖無罪也不能逃脫，重重受罰。
【伯十14∼17】這裏似乎忽然從第13節的平靜轉變到下一段中激動的情形；但中文譯本與修訂標準本並未劃分一個新的段落，新英語聖經也是譯成持續不斷的經文。約伯因著信靠神的信實而產生的盼望，似乎全都消失淨盡了。他回復到先前的憂懼中，這可以從他又經常使用那不確定的「若」看出來，在本篇講論伊始充滿了這個字。他似乎是要說，對神說來，他是好是壞並沒有什麼不同。第15節的第一部分說：如果約伯錯了，他必蒙羞；但是，如果他是對的，他也不會驕傲250。第15節其餘部分是如此隱祕，以致新英語聖經將之放到註腳去。在馬所拉經文中，動詞是命令語氣的──「飽足我的恥辱吧！並且垂顧我的苦情吧！」──彷彿他是再次呼求神的憐憫。譯經者將之變成描寫約伯苦惱的光景，以及他為什麼會如此不幸的理由（思高、RSV
的「因為」沒有希伯來文根據）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十15】「我若行惡，便有了禍；我若為義，也不敢抬頭，正是滿心羞愧，眼見我的苦情。」
〔暫編註解〕行惡。詞根有暴力之意，與chata'不同（見第14節）。
我若為義。約伯抱怨說，在這種情況下，他無法抬頭。儘管他行義，仍然受苦。他無話可說。
【伯十15 滿心羞愧】按他們對報應原則的信念（參看第三章附論），羞愧是受苦的自然結果。受苦向周圍所有人宣告：受苦者正被神懲罰。命運扭轉得越是迅速，苦難越是可怕，相信罪行就越是嚴重。因此按照間接證據，約伯被視為人中的敗類，因而公開蒙羞受辱。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十16】「我若昂首自得，你就追捕我如獅子，又在我身上顯出奇能。」
〔暫編註解〕我若昂首自得。直譯是“他被抬舉”。敘利亞語（亞蘭語）譯本為“我被抬舉”。
如獅子。見賽31:4；耶25:38。
顯出奇能。約伯說，神以奇異的方式使人受苦。
【伯十17】「你重立見證攻擊我，向我加增惱怒，如軍兵更換著攻擊我。」
〔暫編註解〕「重立」見證：「更新」。
「重立見證」：「更新證人」、「更新證據」，「找到新的罪名」的意思。
“重立見證”是說“用新的見證”，有人把“見證”解釋為加在約伯身上的痛苦，見證他有罪。“如軍兵更換著攻擊我”是說他受的苦如軍隊波浪式的進攻，一批又一批，向約伯進攻。
「重立見證」：指約伯接二連三所受的苦楚。
重立見證。每次新的苦難都證明神不喜歡約伯。
更換著。指不斷輪換部隊以保持攻勢。
【伯十18】「 “你為何使我出母胎呢？不如我當時氣絕，無人得見我。」
〔暫編註解〕約伯再一次希望他從來沒有出生（比較三11）。
使我出母胎。約伯又哀怨自己的出生（見伯3:1-13）。
當時氣絕。即“斷氣”（見伯3:11注釋）。
10:18-22約伯再質問神為何要給予他生命，然後讓他遭遇強烈的痛苦而死。
18-22神創造後複又毀滅，約伯不由再次歎問為何生在世上（參三）。他唯一的希望是在未死以前，稍得喘息。
【伯十18 希望從沒出生】《艾拉與伊舜的神話》描述被毀滅之城市的統治者向他母親說，但願自己是個死胎或在腹中無法出生，因為這樣一來，就不會遭遇這個命運。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十18∼22】約伯現在已經陳述了比他那些無動於衷的安慰者更為尖銳的論題。他對神有兩個偉大的認識，這兩個認識交錯出現、互相衝撞：神是大有能力的，神是良善的；先是在創造中，現在則是在約伯最近的禍害中，可以看出神的大能。神親自作了這一切，乃是不爭的事實；約伯並未質問神有何權利可以這麼作，但卻無法看出神的舉動之理由。為什麼祂會只是為了毀滅而創造呢？祂在人的身體上顯出了高超的技藝來，正是祂對生命之承諾的至高表徵；但對約伯而言，它已經變成了重擔與厭煩（伯十1a）。這個沮喪的受苦者退回到他最初的立場──第三章的哀歌，在這篇講論結束的幾行又重新述說出來。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十19】「這樣，就如沒有我一般，一出母胎就被送入墳墓。」
【伯十20-21】「我的日子不是甚少嗎？求你停手寬容我，叫我在往而不返之先，就是往黑暗和死蔭之地以先，可以稍得暢快。」
〔暫編註解〕寬容我。約伯哀求臨死之前給他一點安寧。
幽暗。本節和下一節用不同的詞強調“黑暗”。21節用了表達黑暗的常用詞。接著用了
“死蔭”的詞。這是用詩歌的語言表達死亡的世界。
20∼22 約伯乞求神在他死前給他一點點獨處的時間。
21~22從本節至22節可以看出神如何逐步藉著主基督和眾使徒向人啟示祂的計畫：墳墓只是信徒進到光輝的永生的大門，在墳墓的這邊，人人有復活的盼望，在那邊則有永生（林前十五章）。這之間，人不是住在幽暗的墳墓裡，而是與主同住（林後五1∼8）。
21-22 描寫陰間的黑暗和可怕。
【伯十21∼22 死蔭混沌之地】這裡一共用了五個希伯來語字眼，來形容這個「死蔭混沌」之地，陰間，死人居所的黑暗。地上深夜之時，也沒有此處黑暗。古代近東通常視冥界為黑暗的處所（亞喀得語稱「黑暗的居所」），沒有光線之處。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十22】「那地甚是幽暗，是死蔭混沌之地，那裡的光好像幽暗。”」
〔暫編註解〕沒有什麼比幽暗和混沌更形象地描寫死亡了。也沒有比光明和協調更能象徵生命了。
◎如果精心創造只是為了毀滅，那又是為了什麼呢？約伯求神可憐他、不要理他，讓他在死前可以暢快。
◎約伯言論主要的對象是神，質問神的動機。而約伯三友卻只是論及神的屬性，這點是很引人注意的。好像約伯的神是與人有關係、有感情的，而約伯三友的神是客觀的，與人不一定有關係的。
【思想問題（第9
10章）】
１ 約伯因發現先前對神的認知與自己受苦的經驗不符，在極度的困惑下，對神作出不確的言詞。試將他歪曲的地方指出。
２ 約伯與他兩個朋友基本上都承認神的公義，但言論卻大相逕庭，底分別在那裡？參9:2-3
20
22; 4:6; 5:17-18; 8:5-6。
３ 約伯在第九章指出神勢大嚴峻，人無法向 申訴，但在第十章卻向神提出一連串的質疑，這是否有矛盾之處？我們從這矛盾中可知他對神仍有什麽期望呢？參7:21。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․