約伯記第十一章拾穗
【伯十一1】「拿瑪人瑣法回答說：」
〔暫編註解〕這是瑣法第一次發言，他不滿約伯力辯無辜，說約伯根本不知道自己有罪，要全知的神用苦難來喚醒約伯覺悟前愆。瑣法的談話分三部分：1，斥責約伯自義（2∼6節）；2，神的智慧難測（7∼12節）；3，唯有悔悟，苦難才會過去（13∼20節）。
瑣法是個獨斷主義者，把事物分成不是“是”便是“非”，不是“黑”便是“白”，而判斷是非黑白的標準則是他自己，只有他明白神的心意，知道神行事的法則。
他不像以利法，不講宗教經驗（參四1∼11）；也不像比勒達，不從古人的智慧裡找道理（參八1∼8），他只講自己的權威和絕對的是非，因而嘲笑約伯為自義。
◎約伯三友的言論，不一定針對約伯的言論一一回應，但瑣法比較是辯論型的發言，針對約伯的言論回應。
1∼3 “瑣法”。比另外兩位友人更坦率和嚴厲，他同樣認為約伯受苦是由於自己的罪。他指出神加諸約伯的，只是他當受之懲罰的小部分（6節）。根據他這種簡單的想法，約伯需要做的只有悔改，這樣一切都會改變（13∼15節）。瑣法的權威並不是宗教經驗或傳統，而是直覺或常識。所以，他最終的權威其實是他自己；他看來是對的，便認為真是對的。這種人認為所有的問題非黑即白。瑣法沒有興趣去探討神之作為的奇妙。他不但稱約伯為罪人，而且因約伯嘗試瞭解神的作為而責備和侮辱他（12節）。
1-6無論約伯如何據理力爭，一旦到神面前，他所犯的罪便顯露無遺，而且，他的刑罰其實算輕。
11:1-12瑣法指責約伯言論誇大，無視於神的超越，挑戰神的言論，必然歸於空虛無益。
11:1-11:20瑣法的發言◎約伯三友的言論，不一定針對約伯的言論一一回應，但瑣法比較是辯論型的發言，針對約伯的言論回應。
11:1-20 從輕發落：第三位朋友瑣法比先前兩位更率直和苛刻地斥責約伯。他也認為約伯犯了罪，而且約伯所受的刑罰比應得的為輕。
以利法（伯4，5章）和比勒達（伯8章）都說過了。兩人的話語均意味深長，但都堅持這樣的邏輯，即認為約伯受苦是罪有應得。現在瑣法說話了。與他的朋友們相比，他的話沒有什麼新意。他可能比其他兩位更缺欠同情，溫柔和細膩。瑣法劇烈的反應可能是因約伯否認自己的罪，和指控神而引起的。瑣法的話可以分為三個部分：1）希望神的話能使約伯認識到自己的罪（第2-6節）；2）告訴約伯神的偉大，從而指出人人都有罪（第7-12節）；3）強調必須悔改，才能恢復過去的繁榮（第13-20節）。
【伯十一2】「“這許多的言語豈不該回答嗎？多嘴多舌的人豈可稱為義嗎？」
〔暫編註解〕「多嘴多舌的人豈可稱為義」：瑣法認為多言已經是犯罪的行為了。當然這樣說不免武斷，但聖經中的確多處警戒人不要多言。箴 10:19 傳 5:2
「多嘴多舌」：暗示約伯未經思索便隨口說話。
瑣法似乎因約伯的長篇大論而生氣了。東方人以語言簡潔為美德（見箴10:19和傳5:2）。
【伯十一3】「你誇大的話，豈能使人不作聲嗎？你戲笑的時候豈沒有人叫你害羞嗎？」
就像在以賽亞書十六6與耶利米書四十八30的用法一樣，誇大的話這個字是指摩押的自誇，摩押素有虛假惡名，這特別指約伯自稱無罪。但是，稱約伯為多嘴多舌的人（2節），瑣法似乎是在暗示：如果約伯原先的行為是完全沒有瑕疵的，他近來的講論卻是應受斥責的。他控告約伯戲笑，也就是嘲笑。約伯交替地對朋友們與對神說話，我們無法分辯出那段必須認為是在嘲蔑的。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「戲笑」：「嘲笑」、「嘲弄」。
誇大的話。希伯來語是baddim（見賽16:6；耶48:30；50:36）。瑣法說約伯所講的是荒謬的空話。約伯認為自己有理由抱怨（伯10:1）。瑣法則聲稱自己有權反駁這種說法。
【伯十一4】「你說：‘我的道理純全，我在你眼前潔淨。’」
瑣法十分直截了當，「他把所有只是暗示與提示的話語丟在一邊，其他人只是指指點點、揮舞兵器，他卻一刀見血。」253瑣法在指控約伯自稱純全與潔淨時，並沒有引用約伯任何現有的話語；道理這個字，在申命記卅二2、以賽亞書廿九24與箴言中用來指賢哲教導性的談話。潔淨這個字雖然罕見，在其他地方用來形容「手」或「心」，這裏暗示著道德上的純潔。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「道理」：「教導」、「立論」、「教訓」。
「純全」：「純粹」、「純淨」、「無瑕疵」。
道理。希伯來語是leqach（“指示”，“教訓”）。《約伯記》中只出現在這裡，其他地方很少見。瑣法可能是指伯10:7中約伯的話。不完全是約伯的原話，但歸納了他的看法。
潔淨。瑣法指責約伯為自己的“道理”和行為辯護。從某種意義上說，約伯是這樣的。他沒有說自己是完全無罪的。但他堅持認為自己不是朋友們所指責的那種罪人。本節再次表達了約伯和他的朋友們爭論的焦點。約伯接受自己良心的見證，而他的朋友們則誤解了他受苦的見證。
【伯十一5】「惟願 神說話，願他開口攻擊你，」
瑣法接著表達一個願望，這願望當然是約伯也共有的：惟願神能發表意見，但願祂開口！但瑣法已經認為自己知道神會說什麼，所以他大大埋怨約伯是傲慢自大！——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「惟願」：這在 6:2 中是約伯的口吻。
約伯曾希望神對他說話（見伯6:24）。現在瑣法也表達了這樣的願望；但是他相信神一旦說話，就會告訴約伯他的錯誤。
【伯十一6】「並將智慧的奧秘指示你；他有諸般的智識。所以當知道 神追討你，比你罪孽該得的還少。」
需要從神那裏來的一句話，因為只有祂豐富的智識（這個罕用字在五12譯作「成就」）能指示智慧的奧祕。很不幸地，學者們作了許多的嘗試，要減低譯作諸般的（較直譯為「雙倍」，參呂譯註，可能是暗示在格言談話中兩種層次的意義）這個字的困難，但並沒有一致的看法。瑣法對於他嚴酷的結論──約伯所受的刑罰已經到了人類耐力的極限，但事實上卻還比他的罪孽該得的還少──並未作任何的解釋。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「諸般的智識」：原文是「雙倍的智慧」。
◎ 11:6 似乎認為約伯受的苦還不夠重，不過這已經是撒但的「全力施為」了，所以看起來瑣法自認為站在真理這邊時，未免失於太過殘忍，無法體會、體諒約伯受的痛苦。瑣法的意見似乎也跟許多知識份子的見解類似，就是把神的能力想像成人的能力作無限的擴大，以致於認為神可以讓人「無限的痛苦」。這樣的觀念就會導致「神能不能造出自己舉不起來的石頭」這種自我矛盾的問題。
◎其實 11:7-10 說的相當正確，約伯其實無法完全了解全能者。這跟約伯記最後，神的立論相近。不過 11:6 11-12 暗示約伯可能犯罪而不自知， 11:13-20 又要約伯悔改，很明顯的就是認為約伯的苦難是根源於犯罪。瑣法認為約伯不能完全了解神，自己卻又認定自己能掌握神的做為，這真是一個矛盾的地方。 11:6
“諸般的智識”。諸般或譯作：兩面。神的智慧有兩面：一面是人所看見的，另一面則只有神才知道。
「他有諸般的智識」：大概指人測不透神的智慧。
諸般的智識。原文含意不明。七十士譯本和英文KJV譯本均為：“雙重的智慧”。顯然指神深不可測的偉大智慧。
神追討你……還少。瑣法實際上是在說：“如果你瞭解神深不可測的智慧，就會知道神已經忽略了你的部分罪孽，而不是像你所抱怨的那樣嚴厲對待你。神根本沒有按照你所該得的苦難懲罰你。”這可能是對約伯最厲害的指責。
【伯十一7】「你考察，就能測透 神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？」
〔暫編註解〕瑣法明白神的超絕與全知（7∼9節）。據此，他推論出：人受苦一定是犯罪的結果。約伯象所有的世人一樣極其無知，無法改變，就象野驢生下的仍是小野驢，不 變成人（12節）。
指神偉大而深不可測。
7-12神智慧無邊，人不能測透。
【伯十一7∼12】這首詩詳細述說了第6a節的陳述。和合本與欽訂本這個熟悉的譯法──你考察，就能測透神麼？──曾經在神學上有相當可觀的用處，宣告人「探究神」是徒勞無益的；現代譯本正確地強調了「上帝的奧祕（RSV「深奧的事」）」（現中、思高、NEB）是平行於「全能者之無極（思高的「完美」更好）」（呂譯），是越過了人類心智的極限。它超越了宇宙的四個主要範圍的邊界──天空、下界、陸地、與海洋（8∼9節）254。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十一8】「他的智慧高於天，你還能作什麼？深於陰間，你還能知道什麼？」
〔暫編註解〕參弗3:18從四個方面描寫了在基督裡的神之愛。瑣法有關神偉大的幾個反問句，是要約伯明白，與神的崇高相比，人是何等的渺小。
【伯十一9】「其量，比地長，比海寬。」
〔暫編註解〕在約伯的時代，這個比喻更加動人。因為我們已跨越了海洋，他們卻沒有；我們已探測了地球的各個角落，他們也沒有。這一切在當時都是不可能的。
【伯十一10】「他若經過，將人拘禁，招人受審，誰能阻擋他呢？」
〔暫編註解〕經過。直譯是“迅速過去”，“掠過”。
招人。或“召集會議”，進行“審判”。瑣法說，神是偉大的。如果祂選擇攻擊一個人，拘禁他，審判他，有誰能干預呢？約伯當然無權質問神對他採取的行動！
【伯十一11】「他本知道虛妄的人；人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。」
〔暫編註解〕「他雖不留意」：他根本不用研究。
瑣法提醒約伯，神能辨別虛妄犯罪的人。
【伯十一12】「空虛的人卻毫無知識，人生在世好像野驢的駒子。」
〔暫編註解〕「野驢的駒子」：指「只有野性、沒有頭腦的人」、「又笨又頑固」，正好也回應 6:5 約伯用來指自己的比喻。
瑣法用極度諷刺的話語指出，象約伯那樣虛妄的人要變得有智慧，實際上比驢子生出一個人的可能性還低。
本節或譯作「當驢駒子生為人的時候，傻人可得著智慧了」，即傻子不可能有知識，正如驢駒不能生為人。瑣法以此指責約伯愚不可及。
本節較為難解。有一種譯法是：“空虛的人可能得到知識；野驢的駒子變成了人。”即一個像野驢一樣粗魯不堪，放蕩不羈的人仍有可能改變成一個有用的人。還有人譯為：“如果野驢能生下人，愚妄的人就會得到知識”。即愚妄的人無法得到智慧，就像野驢無法生下人一樣。但這種解釋無法為本章第二部分提供合適的過渡。瑣法不認為約伯的情況是毫無希望的。
【伯十一13】「“你若將心安正，又向主舉手。」
〔暫編註解〕「將心安正」：「堅固你的心」。
瑣法可能忘記了他自己也是人，人的判斷不能永無錯誤。他對約伯的看法既不正確，而說話的態度一味嘲諷，難令人心折。象苦難這個千絲萬縷般複雜的人生問題，豈是如此簡單的分析所能完全說明！
你若。希伯來語的“你”是強調形式的。
將心安正。瑣法開始勸約伯悔改。他的理由和以利法是一樣的（見伯5:17-27）。
向主舉手。瑣法勸約伯以懇求的態度接近神。
11:13-20瑣法勸勉約伯要歸向正路，除去罪孽，就要脫離苦境。
13∼20 瑣法也呼籲約伯悔改，並保證他必得到豐富的賞賜。“日子”（17節）指生命。
13-20勸約伯悔改歸正，如此，神便會使他復興。
【伯十一13 向主舉手】按照古代近東圖像的典型模式，舉手是普遍的祈禱姿勢。舉起雙手，手心向外，兩手相近，在面部的高度的姿態，被視為謙卑的表示。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十一13∼20】瑣法的說教到此為止，現在他在講道。他的療法很簡單：常見的長串虔誠的勸告，「你若存心正直，向神禱告」等等；這不是虛偽的話。我們且假設瑣法是想要以他莽撞的方法來幫助約伯。先知相當有果效地說同樣的話（參賽一15）；但這太過能說善道了，也毫無根據，因為它假設了約伯的問題在於他的罪。瑣法落進了一般福音派常見的錯誤中，將罪孽與赦免的範疇用在每一個人類問題上；這不是約伯所需要的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十一14】「你手裡若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳棚之中。」
〔暫編註解〕瑣法相信約伯肯定有罪。他勸約伯除掉罪孽，作為恢復平安和幸福的先決條件。
【伯十一15】「那時，你必仰起臉來，毫無斑點；你也必堅固，無所懼怕。」
〔暫編註解〕「斑點」：指罪疚痕跡。
約伯若無罪疚，便可仰起面來。（參10:15）
如果你懺悔了自己的罪，就會得到自信和安全，無所畏懼。
【伯十一16】「你必忘記你的苦楚，就是想起也如流過去的水一樣。」
〔暫編註解〕如同一陣雨，一潭水，或不斷上漲，似乎要吞沒一切的急流，不久就銷聲匿跡，被人忘卻一樣，在燦爛的明天面前，約伯眼下的苦難將會悄然消退。
【伯十一17】「你在世的日子要比正午更明，雖有黑暗，仍像早晨。」
〔暫編註解〕「雖有黑暗，仍像早晨」：回應約伯以幽暗陰間為歸宿的說法。（參10:22）
約伯曾說自己的結局是一片漆黑（見伯10:22）。他還用好幾個詞來形容幽暗。但瑣法說，光明的未來有望如早晨和正午。
【伯十一18】「你因有指望，就必穩固，也必四圍巡查，坦然安息。」
〔暫編註解〕「也必四圍巡查」：或作「也必受保護」。
穩固。這一應許反映了自古以來對平安的盼望。
巡查。希伯來語是chaphar（“搜尋”“探測”）。這句話可譯為：“你將四圍尋找，得到平安。”
【伯十一19】「你躺臥無人驚嚇，且有許多人向你求恩。」
〔暫編註解〕瑣法預見約伯將再次出名，許多人要來向他求教。
【伯十一20】「但惡人的眼目必要失明，他們無路可逃，他們的指望就是氣絕。”」
〔暫編註解〕讀時若能和四7比較，可發現瑣法態度的獨斷和言詞的無禮。以利法和瑣法都認定約伯有罪，以利法說話何等婉轉，但瑣法則斷定約伯必是惡人，若不悔改，他最光明的前途就是死亡。
◎這段論述基本上和其他兩個朋友的立論相當，就是要悔改才能得福氣，繼續作惡就會遭滅絕。
警告約伯若不悔改，便是死路一條。
惡人。如果瑣法的話到第19節結束，約伯可能就會從中得到安慰，並相信自己會重得神的喜愛和幸福。但是瑣法似乎為了強調自己不贊成約伯的行為和品格，就沒有用鼓勵的言語結束自己的話，而是加了一句帶有譴責語氣的話。
他們的指望。義人的指望要一直存到在天國完全實現為止。這個指望在他健康時光顧他，在他生病時支持他，在他孤獨時鼓勵他，在他進如社會時陪伴他，使他的生命有意義，在並死亡時有勇氣。罪人沒有這樣的指望。當死亡的帷幕落下時，一切希望都煙消雲散了。
瑣法對神的讚揚是出色的。他的誠實顯而易見。但他和約伯的其他朋友一樣，誤解了神的旨意。他只認為苦難是犯罪的直接懲罰。他本應給約伯帶來愛心和安慰，卻勸他悔改。約伯幾個朋友的話如出一轍。細節雖然不同，基本觀點卻是一樣的。
【思想問題（第11章）】
瑣法為何率直地指責約伯的不是？參4節。他接納約伯的答辯麽？他所關注的是約伯本人還是他的神學立場呢？你對那些神學立場與你不同的人該抱什麽態度？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․