約伯記第十二章拾穗
【伯十二1】「約伯回答說：」
〔暫編註解〕在伯12-14章中，約伯第一次奚落自己的朋友。但這顯然不是他的主要目的。他主要是為自己先前的主張辯護：一，地上發生的一切事情，不論好壞，都是出於神；二，他既受苦難，就有權求告神，並要求知道為什麼會受到這樣的懲罰。
1-3聲言自己的智慧不比三友遜色。
12:1-12約伯陳明自己也有智慧與聰明，並且認為受造物顯示出的弱肉強食道理就顯出瑣法等人的「善有善報、惡有惡報」觀念是有問題的。
本章至14章為約伯的答覆。他受到瑣法的無禮怒責，轉取激烈態度，力施反擊，指責三友一味取悅神。他知道神智慧且全能，但若不守公平的原則，運用起來必害多於益。他哀傷人生太短，巴不得能躲在墳墓裡等候神的忿怒過去。他反譏瑣法，說他自以為世上智慧全在他一人身上，他若死了，世間智慧也會跟著消失。他指出沒有受過苦的人不能答覆他的問題：何以公義完全人反而受苦而惡人卻興旺（5∼6節）。
約伯的答覆包括：1，對三友自視高明的態度不滿，但承認神的智慧與全能（十二2∼25）；2，決意和神講理，嘲笑三友道理的空洞（十三1∼27）；3，哀歎人生苦短（十三28∼十四22）。
約伯與三位朋友的談話，都循先答覆人後對神說話的次序。
一二1∼一四22 約伯在這裏回應他的三位朋友。他嚴厲地批評他們（一二1∼一三12），斷言自己的義（一三13∼19），然後向神作出懇求（一三20∼一四22）。
12:1-14:22 反唇相譏：約伯的朋友對苦難的論點不但不能幫助約伯，且令他對他們那種自以為是的態度產生反感。在他看來，他們的智慧無異於禽獸，但神的智能卻變幻莫測（12章）。約伯又指責朋友說大堆話諂媚神，而且他們為神的辯證有不盡不實之處（13章）。最後約伯再次感歎人生短暫，求神讓他死前能喘一口氣（14章）。
【伯十二2】「“你們真是子民哪！你們死亡，智慧也就滅沒了。」
到目前為止，我們無法同意那些在約伯的陳述中看出諷刺味道的釋經學者；然而，他們的看法在這裏卻是錯不了的。他以嘲蔑回報嘲蔑是正當的，因為他感覺到：我……竟成了朋友所譏笑的（4節）。他的嘲弄你們真是（這）子民哪的意義並不清楚（RSV 所用的冠詞並沒有出現在希伯來文中，這個事實使解釋的工作更為困難），因為子民這個字十分普遍，有些人將它改成他們認為比較適合的另一個字；——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「你們」真是子民哪：表示這論述不只針對瑣法，還廣泛的論及三友。
你們真是「子民」哪：「百姓」、「國民」，可能是強調「人性」的意思。等於說“你們真是重要人物”，諷刺他們自以為獨佔人間智慧。
「子民」：大概指佼佼者、頂尖兒人物。
真是。希伯來語是'omnam。音譯是“阿門”。
子民。這是一句諷刺。約伯似乎在說：“只有你們才算實實在在，值得一顧，可以說話的子民。”
也就滅沒。他們一死，智慧也就從地上消失了。
【伯十二3】「但我也有聰明，與你們一樣，並非不及你們。你們所說的，誰不知道呢？」
約伯反駁說他是頭「驢子」（十一12）的污蔑，回嘴說他至少也像他朋友們一樣聰明；所用的代名詞是複數字，他是在對他們全體說話；事實上，他們所說的都是常識，沒有必要不同意。他論到神的話語，似乎表達了這個共同的信仰；但是，仔細查看一下，可以看出約伯加上了他自己的重點。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕有聰明。直譯是“有心”。“心”常用來指聰明或心靈。我們用“心”表示情感的所在。但希伯來人認為心是聰明的所在。約伯可能在這裡反駁瑣法在伯11:12中的攻擊，如果那句話理解為：“如果野驢能生下人，愚妄的人就會得到知識”（見伯11:12注釋）的話。
不及。約伯聲稱自己和他的朋友們都可以引用先輩的話。所以他接著引用了幾個格言。
你們所說。約伯認為朋友們的觀點並無出色之處。他說自己十分瞭解。誰如果不知道，那才奇怪了。
【伯十二4】「我這求告 神，蒙他應允的人，竟成了朋友所譏笑的；公義完全人，竟受了人的譏笑。」
〔暫編註解〕這句話不很清楚是指誰。如果是約伯，那是他的過去。當時他的祈禱常常得到回應。如果指瑣法，那就是諷刺他。約伯哀歎自己這個認識神，品格正直的人，竟成了譏笑的對象。
4-6約伯的個人經歷與朋友所說的相反：惡人盡都亨通，公義並不存在。
【伯十二4∼6】我們不清楚這幾行是如何扮演轉接的工作，從他開頭的責備轉換到第7∼25節的主要詩歌。其要點似乎是這樣的：朋友們的智慧並未解釋在約伯的處境（公義完全人竟成了訕笑的犧牲品）與安逸之強盜的處境間之矛盾；這種相反的情形更為極端，因為約伯求告神，而強盜卻「將他們的神放在他們手中」（RSV）；將第一句話解釋為暗示約伯過去與神良好的關係，似乎是相當率直的，但羅利卻認為「這些話是約伯把朋友們嘲弄的話語給陳述出來，他們認為神已經藉著患難答覆了約伯」（p.112），但這是太不可思議了，這裏所用的分詞沒有絲毫暗示現在的光景。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十二5】「安逸的人心裡藐視災禍，這災禍常常等待滑腳的人。」
〔暫編註解〕「安逸的人」：暗指「瑣法」，他們以為自己沒有得罪神，現況又安逸，就很容易對災禍沒有防備，但事實上災禍常常是「一不小心就臨到」(滑腳的)。
這句經文深奧難解，意思大概是：你們住在自己安舒的環境裏嘲笑我是最容易不過的。
本節不易理解，大概是指：身居安樂窩者不會同情陷逆境的人，只會譏笑他們；比喻友人幸災樂禍。
本節的意思十分清楚，也可理解為“安逸的人心裡藐視災禍；滑腳的人遭人藐視”。約伯指出，人性的軟弱使他藐視不幸的人，給步履蹣跚的人雪上加霜。有譯本（KJV）為“滑腳的人就像一盞燈，為安逸的人心裡所藐視”。意思是燈光亮的時候，被人看重，但熄滅以後，就被蔑視和拋棄了。同樣，人在興旺的時候，會被視為榜樣和典範；但如果身處逆境，他的話就沒人聽了，人也被藐視了。
【伯十二6】「強盜的帳棚興旺，惹 神的人穩固， 神多將財物送到他們手中。」
〔暫編註解〕「神多將財物送到他們手中」：原文沒有「財物」，是「把神帶在他的手中。」或者是「把自己的力量當神明」。這一句可理解為：“將他們的神送到他們手中”。即強盜的神是他們手中的武器。
◎如果我們真的是認同成功神學，認為善有善報、惡有惡報，那真的是不可能去防備隨時可能臨到的災難。也可能倒果為因，把惡人當大善人了。
最後一句可理解為：“將他們的神送到他們手中”。即強盜的神是他們手中的武器。
「神多將財物送到他們手中」：此乃意譯；原文晦澀，或可譯作「將神放在他們的手中」，意即倚靠自己手中力量，奉若神明，或有神授予權力，可恣意妄為。
強盜的帳篷。第5節哀歎不幸者的苦難。本節則反映惡人表面上的興旺。約伯堅持說，神在這世界上對待人，並不按照他們真正的品格。惡人亨通，義人遭殃。
將財物送到他們手中。原意不明。有人理解為：“將他們的神送到他們手中”。他們似乎沒有神，只相信自己強壯的膀臂（見英文RSV版）。
【伯十二7】「你且問走獸，走獸必指教你，又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；」
〔暫編註解〕約伯似乎指出，在低等動物中間，是弱肉強食的。神並不保護溫順，馴良和無辜者，懲罰兇暴和殘忍者。
◎ 12:7-8 是說受造物都知道災難不一定是來自罪惡，也知道生命氣息以及隨時可能遭遇的災難都來自神( 12:9-10 )。原則上年紀大的有智慧，但是人的耳朵也會分辨言語的正確與否，就像舌頭可以分辨味道一樣，並非什麼勸告都可以被接受的。更何況，神比老年人更有智慧，而且有「能力」可以實行智慧。
7∼9 約伯反過來責備瑣法（他曾提到驢子；一一12），告訴他“走獸”比他更聰明，因為他們知道災難可以從“耶和華的手”而來。
7-10朋友所說的連動物也曉得。
【伯十二7∼8】這裏從複數變作單數，彷彿約伯現在已經把注意力鎖定在他的一個朋友上；但另一個可能是：約伯是在引用他們當中一位對他說過的話，為他那占據本章剩下之篇幅的辯駁作預備。這裏沒有使用引句的格式──如「你說……」──來確認說出這些引文之人的身分，是相當微妙的事，對於解釋的影響是極為深遠的，因為引用的話未必就代表發言之人的意見。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十二8】「或與地說話，地必指教你，海中的魚也必向你說明。」
〔暫編註解〕「或與地說話」：可作「或與地上的爬蟲說話」。
【伯十二9】「看這一切，誰不知道是耶和華的手作成的呢？」
〔暫編註解〕12:9 是約伯在他的言論中第一次提到「耶和華」。
約伯堅持認為神專制獨斷。他竭力表白自己的不幸不能證明他是壞人。他說，甚至自然界也不贊同這樣的說法。這裡的耶和華（Yahweh），是《約伯記》的詩體部分裡唯一一次提到的。神的一般稱呼是'Eloah，或'el（見第4，6節）。對於這一有趣的變化，沒有明顯的解釋。一些文稿在這裡用'Eloah。
【伯十二9∼10】有關活物的生命（10a節），每一樣東西都是耶和華的手作成的，這是不爭的事實。但是當相同的真理應用在人類的氣息（10b節）上時，結果卻令人倍感困惑。經常有人指出，第9節是詩歌部分唯一一處用雅巍這名字來指神的地方，為這緣故，有許多人曾經懷疑它的真實性，有人遂主張，為了「這個字會把原來的散文內容與附加的詩歌內容分別出來」的想法，而刪掉這個字，這是種循環論法。從不同的角度看來，這個字具有無以倫比的重要性，因為它的罕見更使它顯得如此引人注意；在這個關鍵時刻，約伯仍然堅持他最初在一21所說的話，在那裏使用了這個神聖的名字。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十二10】「凡活物的生命和人類的氣息都在他手中。」
〔暫編註解〕生命。希伯來語是nephesh（見王上17:21注釋）。
【伯十二11】「耳朵豈不試驗言語，正如上膛嘗食物嗎？」
〔暫編註解〕約伯似乎在呼籲辨別真假和是非。
11-25在神的智慧、能力掌管下，人的希望被褫奪，人所定的一切制度要消滅，神的作為終究變幻莫測。
【伯十二11∼12】既然這幾行打斷了第10與13節之間的連續性，新英語聖經就把它們放在括弧裏259。這有點道理，因為這問句聽起來像是朋友們所發出的旁白，而以智慧為年老的人之特權，似乎不是約伯會持有的見解。第11節所引用的格言可能是試驗見解（言語）像品嚐食物一樣吹毛求疵的一個藉口（品嚐言語的比喻已經在伯六\cs166、7用過了）；但它也有可能是在抱怨他的朋友們正在享受優美言語的滋味，這是他對比勒達在八2之攻擊的報復。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十二12】「年老的有智慧，壽高的有知識。」
〔暫編註解〕這兩個句子也許可理解為問題：“年老的就有智慧，壽高的就有知識嗎？”
本節與上一節可能的聯繫是：正如耳朵能分辨語言的價值，嘴巴能分辨食物的味道，老年人由於長壽而對事物有真正的眼力。
12-13 約伯認為老年人雖人生經驗豐富，知識廣博，但絕不能與神的智慧能力相提並論（20）。
【伯十二13】「“在 神有智慧和能力，他有謀略和知識。」
第14∼25節對於神的行動做了很長的描述，暗示在善惡之間並沒有什麼差別。大部分例子都證明神破壞了人的成就，關鍵的想法似乎是「被誘惑的與誘惑人的」同樣「都是祂的」（16b節）。為防萬一，以免以為這句話在暗示神是反覆無常的，或是盲目的力量，約伯堅持說神的能力總是伴隨著智慧260、謀略和知識，有著可以理解之目的。這些行動是經過深思熟慮的，即使人幾乎不能看出它們的意義，或道德上的正當理由。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕智慧與權能都屬神，也無人質疑神是那終極的善，約伯據此強調神控馭萬事萬物，善惡都在他權下（16∼25節）。有人認為約伯責神賞罰任性，並不公正。細讀本章，約伯反復申述的是神的權能跨越時空，其他一切都屬短暫渺小。自詡有學問、有能力的人都會成為愚笨、傾敗（17∼19節）。顯赫一時的文明曾幾何時便成為廢墟（23節），唯有神的權能長存。
第12節提到了長壽者的智慧。然而真正的智慧只有在神那裡。約伯在本章的剩下部分闡述了神的智慧和偉大。他的論點是：神創造了萬物；祂維持著萬有；祂能隨自己的意思改變人的狀況；祂抬舉祂所喜悅的人，並能隨意使他敗落。神的作為在許多方面都出於我們的意料之外。
12:13-13:5約伯說明他自己很清楚神的智慧遠超過人，不過他還是要跟神理論。而約伯三友的言論有如為神編造謊言，約伯希望他們乾脆不要說話算了。
◎約伯在這段經文中訟讚神的偉大，但主要是集中在神毀壞的能力上，顯示出他現在心中對神毀滅能力的畏懼。並且這裡並沒有說神的毀滅能力只針對罪人，而是「出乎常人意料之外的」。
【伯十二14】「他拆毀的，就不能再建造，他捆住人，便不得開釋；」
〔暫編註解〕「他捆住人」：指把人囚在監牢裡。
祂拆毀的。約伯說，沒有人能修復神所拆毀的。人們可以興建城市和鄉鎮，但是神能用火災，瘟疫或者地震將之摧毀。約伯無疑強調自己對神主權這方面的理解。因為他根據自己的經驗，認為自己是神所摧殘的物件。
祂捆住人。神能剝奪人的自由。
【伯十二14∼15】在自然與歷史之間，並沒有畫出任何一條線來區隔。創世記中創造的故事如何毫無打斷地轉入亞伯拉罕的故事，也可以照樣在神絕對地支配一切中，察覺出人們所住在其中的這一個世界，與大地、天空、水，以及它們周圍的事情之間的統一性來。如果這裏是在說到任何一個特殊事件的話，那就是洪水，舉例來說，動詞留住正是用在創世記七16的那個字；但翻字卻是傾覆所多瑪與蛾摩拉所特有的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十二15】「他把水留住，水便枯乾，他再發出水來，水就翻地。」
〔暫編註解〕約伯認為，水災和旱災都是神主權的證據。這些自然災害，對於約伯當地的居民來說，可能是常見的。
【伯十二16】「在他有能力和智慧，被誘惑的與誘惑人的都是屬他。」
〔暫編註解〕「被誘惑的，與誘惑人的」：指所有人。
所有階層的人都受神的控制。濫用自己的智慧誤導別人，或為自己謀利的人，都在神的掌握之中，為神的旨意服務。神所定的界限沒有人能逾越。
【伯十二17】「他把謀士剝衣擄去，又使審判官變成愚人。」
〔暫編註解〕「謀士」：君王的參謀。
“剝衣”。即有時候統治者也變得智窮才竭。
「剝衣擄去」：指奪去他們的智慧。
把謀士剝衣擄去。謀士和偉人的智慧不敵神。“剝衣”可能是指剝掉戰俘外衣的做法（見彌1:8）。
使審判官變成愚人。神能挫敗那些似乎最有本事出謀劃策的謀士。約伯對神的智慧和偉人的智慧做了生動的對比。
【伯十二17∼25】除了第22節──聽起來比較像是原初創造的狀態──的例外，這首詩的其餘部分都在詳細地處理人類歷史舞臺上所發生的事。所列舉之謀士、審判官、君王、祭司、有能的人、忠信人、老人、王子（呂譯）、有力之人、首領是一連串的災禍，不需要去找出特定的歷史事件，因為例子甚多，無法計數。這些毀滅並沒有被解釋為對惡人的審判，以致可以為神的公平辯護。著重點是在於：所有這些大人物在神手指中只不過都是微不足道的人罷了；而且，歷史上毀滅的力量並不只是天然災害──如洪水（15b節）──而已。約伯已經分析了社會的崩潰，並追溯它的原因到神在人類心智中更為內在的活動去。衪將……聰明奪去（24a節），奪走了領袖們講論（20節）的能力與聰明。雖然注意到偶然之釋放（18節）或強大（23節）的行動，卻沒有追溯任何的道德肇因，並且由相稱之擄掠（19節）或瓦解（23節）的舉動所抵銷。約伯所描寫的是普通的事實。在這首詩中使用分詞，使它變成在吟誦神的屬性，這些屬性就等於是祂的名稱一樣。這是一篇仿造的信經；如果它是模倣以利法在五18及下的類似詩歌，也已經把它扭曲成一篇詼諧的改編詩文，那裏所描寫的積極面（受傷後的醫治、被擄後的釋放）要不是被約伯刪掉了，就是被顛倒過來。權勢興起之後又敗落，人們在黑暗中結束。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十二18】「他放鬆君王的綁，又用帶子捆他們的腰。」
〔暫編註解〕「放鬆君王的綁」：可能是指「除掉王袍」的意思。
「帶子」：「腰帶」、「腰間的布」、「內衣」。
大概指神除去君王的統治權，並叫他們降卑、親手工作。
君王的綁。就是捆別人的繩子。本節的後半部分說，那些曾經拘禁別人的國王現在被捆走了。這一連串的話都是指人生狀況的逆轉和變化。
【伯十二19】「他把祭司剝衣擄去，又使有能的人傾敗。」
〔暫編註解〕「有力之人」：原文是「河道」、「水溝」，原文與「強壯」僅有一點差異，此處可能是「強壯」抄寫錯誤而成。
「祭司」：指受人尊敬大有影響力的人。
祭司。希伯來語是kohanim。即使是宗教專職人員也會遭受別人所受的苦難。
【伯十二20】「他廢去忠信人的講論，又奪去老人的聰明。」
〔暫編註解〕「忠信人」：指社會上有名望的領袖。
「講論」：原指嘴唇。
忠信的人。神剝奪了那些有名望謀士的口才和領導能力。
【伯十二21】「他使君王蒙羞被辱，放鬆有力之人的腰帶。」
〔暫編註解〕「放鬆 ...... 腰帶」：即失去力量。
東方人身穿寬鬆的長袍，腰上系著帶子。他們勞動，跑步或旅行時要束緊袍子。放鬆腰帶會妨礙行動。
【伯十二22】「他將深奧的事從黑暗中彰顯，使死蔭顯為光明。」
〔暫編註解〕什麼都瞞不過神。祂能使黑暗顯為光明。
本文可能指：一，神能察覺陰謀詭計；二，神能預見未來；三，神能洞悉人的心靈深處（見太10:26）。
【伯十二23】「他使邦國興旺而又毀滅，他使邦國開廣而又擄去。」
〔暫編註解〕見但4:17。
23∼25 神決定“邦國”的結局，祂能使他們的領袖失去聰明智慧。
【伯十二24】「他將地上民中首領的聰明奪去，使他們在荒廢無路之地漂流。」
〔暫編註解〕祂挫敗偉人的計謀，使他們的智慧失去意義，變得如同迷路的旅行者（見詩107:4）。
【伯十二24 首領聰明被奪去】君王因追求榮譽而自受其害的例子，古代世界有很多。吉加墨斯為個人追求長生不死，走到天涯海角；拿波尼度為追求宗教（經濟？）目的而自我放逐到特瑪十三年之久；波斯窮兵黷武的追求試圖往西面之地中海擴張，結果慘敗收場。這是妄自尊大加上無限制的自我放縱所造成的惡果。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十二25】「他們無光，在黑暗中摸索，又使他們東倒西歪，像醉酒的人一樣。”」
〔暫編註解〕這是本章的結尾，約伯用形象生動的格言表達自己的觀點。約伯證明自己和他的朋友們一樣，熟悉有關神的格言；也和他們一樣，對至高神的管理和政權懷有崇高的觀念。他的朋友認為，神要在人有生之年，按照他們的行為報應他們。約伯認為神是按照人行為以外的其他標準掌管人類的。他覺得自己的生活是無可指責的。
【思想問題（第12
13章）】
１ 約伯為何聲稱神變幻莫測，並將人的希望褫奪呢？你若是他的朋友，又不同意他的話，會怎樣做？
２ 約伯責備三友妄言神的義，你認為他有理麽？承認所知有限是否比強詞奪理更聰明？參13:5。
３ 約伯為何甯死也要跟神爭辯（13-14），求神聆聽他的陳詞？你若有困惑，會向神傾訴麽？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․