約伯記第十四章拾穗
【伯十四1】「“人為婦人所生，日子短少，多有患難。」
〔暫編註解〕日子短少。直譯是“光陰短暫”（見詩90:10；創47:9）。
多有患難。這個經常使用的短語引出一段精彩的話描述人類的軟弱。
14:1-6人生短促而苦難多，求神憐憫放過自己。
◎約伯用三個理由來求神放過他：人的日子短暫、人處於污穢的環境中、人的年歲與生存的範圍已經被神限制。所以神應該不要再看重人，讓人受苦。
1-6約伯從個人的不幸看到人類悲苦的命運──人生如朝露，瞬息逝去。故他祈求神不要折磨受造的人類。
十三28至十四章末，約伯嗟歎人生太匆匆，世間也無完人。既然如此，神何不讓世人樂享此短暫生命，反要求人沒有過犯呢？樹斷了可以再長，人死了一去永不返（7∼10節）。他願在陰間躲避神的忿怒（13節），但連大山都能崩塌，人豈能逃避神的毀滅？
【伯十四1∼6】約伯一再地停駐於人類存在的不幸與短暫上，「人的生命是孤單的、貧窮的、險惡的、殘酷的、與短暫的」273。我們已經注意過約伯的思想在這些點上的衝突。生命的重擔如此難以忍受，以致迅速的死亡是最值得羨慕的事；然而，約伯非但不因生命的迅速而歡欣，反倒從其短暫看出它終極的嘲弄意味。這種似非而是的想法將日子短少與多有患難這些片語並列。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十四2】「出來如花，又被割下；飛去如影，不能存留。」
約伯對這種短暫無常的生命作了一些更274沈痛的明喻：人如花、如影、如「雇工人」（6節；參七1）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕花。聖經作者常常把人生比作花草。（見詩37:2；90:5
6；103:15；賽40:6；雅1:10
11；彼前1:24）。
“這就是人生──他今天長出
柔嫩的希望之葉；明天開花，
濃濃地帶著豔麗的光彩；
後天降霜，致命的霜，
他自認為十分安逸，富有，
他功成名就，根卻腐爛，
竟致衰落。”──莎士比亞。
如影。沒有什麼比影子更空虛（見代上29:15；詩102:11；144:4；傳6:12）。
【伯十四3】「這樣的人你豈睜眼看他嗎？又叫我來受審嗎？」
這首小詩內向性的結構將這一節與第5節並排，就像第2節與第1節配合一樣。約伯正在禱告。在神面前哀哭保留了為悲苦而適當憂愁的領域。他是困惑多於苦惱。神在派定每一個人生命界限時的主權並未受到質問（5節）；但一個人在這一點上完全絕望，只有證明：當神叫他來受審275時，他將是多麼無力啊！——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「睜眼」：代表留心（比較6）。
你豈爭眼看他嗎？即“如此無足輕重的人，你還要追究、懲罰嗎？”
叫我來受審嗎？即：這麼軟弱的人，還要到如此偉大的主面前受審嗎？
【伯十四4】「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能。」
我們非但不像一些人把這一節給刪掉，反倒堅持它位在這首詩的最高潮，使它成為最重要的；然而，還是有些問題。在一段以不同方式強調人類之脆弱的經文中，引入潔淨與汙穢的觀念，這在一本喜歡充分運用豐富語彙的書中，不應被認為是個困難。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕學者多認為本節表示人有原罪。
約伯承認自己的缺點，但是他問：“我怎樣才能被視為沒有缺點？我本屬有罪的種類。為何神對我如此嚴厲？”
【伯十四5】「人的日子既然限定，他的月數在你那裡，你也派定他的界限，使他不能越過；」
〔暫編註解〕說明人類的軟弱。他的生命十分有限。沒有幾年他就要過去。
【伯十四5 人的日子被限定】人生壽數有定的觀念，其他經文中也有出現（詩三十九4）。可是本節的意思，卻大概不是個人壽命的預定，而是人類壽命與其他事物比較之下，是一段微不足道的時間。吉加墨斯在《吉加墨斯史詩》中對恩基杜說，神明永活，但人的日數卻有限定，因此人類所做的事沒有一樣是有實質的。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十四6】「便求你轉眼不看他，使他得歇息，直等他像雇工人完畢他的日子。」
〔暫編註解〕即希望神讓人得享安息，像雇工在晚上得著安歇機會一樣。
轉眼不看他。約伯求神不要這麼嚴厲地監視他，好他在離開世界以前，可以暫時鬆口氣。
歇息。直譯是“停止”。這裡不是指休息，而是求神不要使他受苦。約伯求神不要管他（見伯10:20）。
雇工。夜幕降臨時，雇工開始真正享受的時光，因為他得到了所希望的休息和自己的工資。同樣，約伯也希望得到苦難悲痛的結束所帶來的滿足。
【伯十四7】「“樹若被砍下，還可指望發芽，嫩枝生長不息，」
〔暫編註解〕約伯曾看見樹被砍下，也見過樹重新長出，像原先一樣茂盛。可是人的指望連一棵樹都不如。
14:7-12人不像植物，死亡還有機會再生。人死不能復生。
◎約伯在這段對神動之以情，要神想到人比植物還軟弱，死了就失去了一切的希望。當然，這是約伯時代對死亡以後的狀況還不是很了解所產生的悲歌。值得我們注意的是約伯在這種狀況下仍然信神。
7∼12 在絕望之中，約伯斷言樹的結局比人的結局更好，因為一棵樹可以再次發芽。
7-12在極度沮喪中，約伯認為樹木比人的命運好，前者被砍後仍可再生，而人死了就完全消滅。
【伯十四7∼12】作者的詩歌技巧在這首輓歌中達到它的一個頂點。這首詩有兩節，在每一節中，都以自然事物來比擬人朝向死亡之不可逆轉的移動。首先，樹（7∼10節）有著驚人的能力，顯然死了（8節），可以只因得了水氣（9節）就復甦。人卻不是這樣（10節）。這個例證暗示一個人可能會刻意砍伐一棵樹，為要使它恢復生機。難道這就是神割斷約伯的生活，使它回到原形的原因嗎？既然地與土（8節）可以用來指下界與土壤，可能是描繪人類埋葬的圖像。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十四8】「其根雖然衰老在地裡，幹也死在土中；」
【伯十四9】「及至得了水氣，還要發芽，又長枝條，像新栽的樹一樣。」
〔暫編註解〕到了雨季，看上去已經死亡的樹根會復蘇，長出枝條。
【伯十四10】「但人死亡而消滅，他氣絕，竟在何處呢？」
〔暫編註解〕人。希伯來語是geber，指“壯士”，“武士”。
氣絕。即“死亡”（見伯3:11注釋）。
在何處？約伯很難揭開未來的帷幕。死人復活的細節要到基督的日子才顯明（見約5:28
29；林前15:12-56；帖前4:13-18；提後1:10）。
【伯十四11】「海中的水絕盡，江河消散乾涸。」
〔暫編註解〕「海中的水」：或作「湖中的水」。
這裡不再把人比作重新發芽的樹，而是乾涸消失的江湖。死亡的後果就像穹蒼一樣不變。
【伯十四11∼12】一個死人比較像是乾涸的「湖」（呂譯、現中、RSV；和合本、思高：海），多於像枯乾的樹根。這幅圖畫比較像是侵蝕的山嶺（18∼22節），永遠不能恢復。六14∼21如何使用類似的比喻來形容令人沮喪的希望，這裏也照樣沒有可以在下一季重新灌滿水的思想。聖經中復活的盼望不是從繁殖的祭儀或大自然的循環而來的。第12b、12c節的複數（在譯本中都被掩蓋掉了），可能意味著在第10與12節譯作「人」的三個不同字眼是集合名詞。這裏迅速跳到一幅新的圖畫，以躺下睡覺和醒過來描繪死亡與復活，證明本書的作者多麼不擔心隱喻必須是一致的這個規則；在這一方面，他是一位相當出色的「莎士比亞」。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十四12】「人也是如此，躺下不再起來，等到天沒有了，仍不得複醒，也不得從睡中喚醒。」
【伯十四13】「惟願你把我藏在陰間，存於隱密處，等你的忿怒過去；願你為我定了日期紀念我。」
〔暫編註解〕“陰間”。參看創世記三十七章35節的腳註。約伯渴望死亡能夠成為他目前之痛苦的解脫。他若可以指望陰間以外有復活，便能忍受目前的困難。
陰間。希伯來語是she'ol（墳墓）。死亡是無夢之眠，約伯並不懼怕。他眼下倒是歡迎死亡。因為他可以躲避神的忿怒。見箴15:11注釋。
為我定了日期。這是本段的轉捩點。約伯希望在死亡之眠過去，神的忿怒結束以後，神會紀念他。人一想到不可避免的死亡就難過。他會覺得人生沒有意義。
14:13-17求神讓自己可以在陰間躲過神的忿怒，不過他又認為這是不可能的，因為陰間只有死人會去，但人死不能復生，且神目前正緊緊的監視他。
◎ 14:13-15 中約伯陷入情緒激動的矛盾中， 14:13 約伯希望神可以讓他藏身陰間躲避神的忿怒， 14:14 他反過來想，認為人死不能復生，因此自己只有等死一途。 14:15 他又擺盪回正面的想法，認為神總不會平白無故造他，應該會關懷他，就像他也會回應造物者的呼叫一樣。
13-17從絕望中約伯忽然顯出希望；他渴望陰間只是暫時隱藏的地方，直至苦難過去。
【伯十四13∼14 古代近東復活的概念】證據顯示古代近東對於來生有好幾個不同的概念。最基本的概念認為人死後繼續在一如墳墓的冥界存在，義人和惡人所受的待遇沒有分別。以色列人稱之為陰間（Sheol），並且相信在此的人不能與神溝通。迦南和美索不達米亞的人相信有冥界神祇統治這境界。對於經受審判得以進入其領域的人來說，埃及的冥界是比較宜人的地方。不得認可的人則被吞噬。這些概念沒有一個包括復活出離冥界的想法。大體而言，古代近東世界觀裡面惟一的覺醒，是召喚死者靈魂的招魂術（但只是暫時性的覺醒，並且也不包括肉體），以及自然界迴圈中豐饒神祇的覺醒。這些神祇每年在農業迴圈結束之時死亡，在冥界「過冬」，然後在春天儀式性地被喚醒。上述概念沒有一個與復活的神學教義有任何相似之處。只發生幾次的死人複生，和國家性的死而復活（以西結書的枯骨），亦同樣不可與這教義相提並論。按照現代的理解，發展完備的復活教義包括了六個要素：（一）指個人的復活，不是國家的復興；（二）肉身復活，不是靈魂不死；（三）普世性而非孤立的事件；（四）發生在冥界之外；（五）永遠不死；（六）義人惡人有不同待遇。祆教似乎這六個要素都有，但基於史料性質的限制，難以斷定這些概念究竟多早的時候在波斯發展完成（進一步討論，見：賽二十六19的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十四13∼17】這幾節經文照射出明亮的光芒，與前後經文黑暗的背景相反。這首詩並沒有在一開始的時候就回答所提出的問題（14a節），反倒將它深藏在討論中279，從無數的言詞線索可以看出這首詩極端的重要，這些線索顯出貫穿前面之討論的脈絡，在這裏已經匯成單一的環節。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十四14】「人若死了豈能再活呢？我只要在我一切爭戰的日子，等我被釋放的時候來到（“被釋放”或作“改變”）。」
〔暫編註解〕「釋放」：原文是「改變」、「替代」。可能是指「像軍人被由崗哨上換下來」的意思。
“爭戰的日子”亦作“服勞役的日子”。希伯來文的“勞役”一字多指服軍役，被抽調出去打仗，故也可能作“爭戰”解。“釋放”也有“替換”的意思，作戰的士兵為他人所替換。全句的意思是說：“約伯只有忍受眼前的苦痛，這是人人都有的命運（看七1），直等到神記取他，拯救他出苦難，得到一個改變了的新生命。他不敢作此期望，除非神肯赦免他的罪孽，忘記他的過犯（16∼17節）。
“爭戰”。直譯作：服兵役。參看第七章1至6節的腳註。死亡就是爭戰的一種解脫。
「在我一切 ...... 時候來到」：取材自古時兵士的生活──兵士在戰場上爭戰，經過一段時間，別人來替他作戰，讓他回營休息。
豈能再活呢？約伯似乎在凝視今生以外的彼岸。雖然他不像新約作者那樣清晰地看到遠方永生之城的塔頂，但他所看到的，已足以給他帶來希望。
我爭戰的日子。直譯是“我的爭戰”。這裡採用了軍事用語。士兵要服役到退伍為止。
【伯十四15】「你呼叫，我便回答；你手所作的，你必羡慕。」
〔暫編註解〕「你手所做的」：指的就是「約伯」，約伯認為自己是神創造的。
你必「羨慕」：「渴望」、「嚮往」。
◎ 14:15 中約伯認為神既然創造他，就一定會「關懷他」，因此他還存有一絲希望，希望神給他藏身之處。不過他一想到他現在的遭遇，立刻就放棄了這些微的希望。 不過如果「豈不窺察」和「縫嚴了我的罪孽」，都採取「不窺查」、「遮蓋了我的罪孽」的意義，那就是約伯約伯進一步希望神赦免他的過錯，不深入查究他的罪惡(這樣他就可以由苦難中解脫)。
「你手所作的，你必羡慕」：指有一日神會盼望再與約伯交往。
你呼叫。指復活。如同睡眠的人在清晨被喚醒，約伯堅信將來有一天他會被召喚享受新生。
羡慕。或“渴望”。約伯相信神不會忘記祂所造的。所以他有復活和永生的指望。
【伯十四16】「但如今你數點我的腳步，豈不窺察我的罪過嗎？」
〔暫編註解〕「豈不窺察」：也有可能是「不窺查」的意思。
約伯已經瞥見神有朝一日會施恩紀念他。但異象消失了。約伯又看見自己目前的苦難，和神對他的生活的監察。
【伯十四17】「我的過犯被你封在囊中，也縫嚴了我的罪孽。」
〔暫編註解〕「縫嚴」：「粘著」、「膠住」的意思。
緊接16節，強調神緊記約伯的罪行。
封。正如司庫清點了金錢，裝進錢袋裡，蓋上章，標上金額，神也記錄了約伯的每一樁罪。
有人認為第16和17節不是描述神的監視，而是祂所承諾的饒恕，故譯為：
“你將數點我的腳步，
你不窺察我的罪過；
我的過犯被封在囊中，
你遮掩了我的罪孽。”
【伯十四17 封在囊中】重要物品（如：蒲草紙檔）往往是放在囊中儲存。囊口用泥密封，未經許可之人不得開啟。美索不達米亞和近東其他各處地方，發現了數以千計的封泥。只是美索不達米亞不用封泥和囊子（或罎子）儲存檔，而是用泥制的封套密封重要泥版，封套上更略述其中檔的內容。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十四18】「“山崩變為無有，磐石挪開原處。」
〔暫編註解〕既然最堅固的山與磐石都要毀滅，何況脆弱的人呢？
本節是約伯最後一段話的開始。約伯曾表達了他的希望，儘管像透過鏡子觀看，模糊不清（見林前13:12）。但是現在他指責神如此對待他的人生，使他的希望破滅了。他用崩山走石來比喻人生的悲劇。
18-22再次跌進絕望中，人死後便面對著肉身腐爛的痛苦，與世界隔絕。
14:18-22如果不蒙救贖，人就完全失去指望，僅僅知道自己身上的疼痛與悲哀絕望。
◎不管如何，當約伯回頭看到自己的身體與處境，不由得失望悲嘆了起來，他不覺得自己還有什麼希望。
【伯十四18∼22】這篇講論最後的這首詩，又回到陰森的語氣。我們已經解釋過，它是第13∼17節所表達之信心的對立面；然而，許多釋經學者卻有截然不同的看法。死後復活是太難了，無法指望；人不像是第7∼9節的樹，比較像是第18∼22節的山。
這些對比是經過精挑細選的；因為從表面上看來，一棵樹很容易就消滅了；然而，磐石卻是神──那不能被攻擊者──的一個名字。永存的山嶺是聖經最愛用來指神的永遠性之象徵（創四十九26）；對它們的力量略為一瞥，就可以恢復對神的恆久不變性之信靠（詩一二一1∼2）；但甚至連它們都不是永恆的（十四18）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十四19】「水流消磨石頭，所流溢的，洗去地上的塵土；你也照樣滅絕人的指望。」
水流對於飽受乾旱打擊的樹木是如此有利，卻毀壞磐石，神也照樣滅絕人的指望；羅利說：「這幾乎不可能是復生的盼望」（p.132）；但是同一個字在第7節的用法，將這兩首詩連結在單一的構圖上，賦予它在兩個地方有相同的意義。要點不在於人被磨損，而是在於山嶺永遠不能重建。參十21。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕如同滾動的岩石和憤怒的河水摧毀大地，人生的不幸也要摧毀人的希望。約伯把不幸歸咎於神。
【伯十四20】「你攻擊人常常得勝，使他去世；你改變他的容貌，叫他往而不回。」
片語「永遠」（呂譯、現中、RSV；和合本：常常）的安置形成困難282。應該注意董姆的看法，因為他把連接詞確認為「移位的」，也就是後置詞（p.205），他這麼作當然是正確的：「而他就永遠去世」。此較創世記十五2與廿五32，證明 hlk，「去」（參前一處呂譯）──跟這裏所用的一樣──是 ha{lak lamma{wet[，「走向死亡」，也就是「死亡」簡潔的婉轉說法，參十九10。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕神的救贖的計畫此時還沒有完全啟示給人，約伯只能憑人有限的智慧來體會，認為人所以無盼望是神不理會的結果（19節）。神既不施援手，約伯的生活全是苦痛與悲哀（21∼22節）。
「改變他的容貌」：象徵死亡。
即持續不斷的苦難最後導致死亡。
【伯十四21】「他兒子得尊榮，他也不知道；降為卑，他也不覺得，」
〔暫編註解〕本節證明約伯視死亡為睡眠（見約11:11注釋）。
【伯十四21∼22】死亡的可悲之處，在於它的孤寂淒涼。約伯不像臨終時的列祖們一樣，他們似乎渴望與他們的祖先在一起，約伯卻只想到與他的家人隔離，在那裏，只有他還有一生關係中的人性。我們不需要詭辯說約伯現在已經沒有孩子了。在陰間裏，一個人再也不能與他們一起歡欣或悲傷，「他……只為自己悲哀」（思高，RSV）。這裏並沒有消失滅絕的暗示；如果這種狀態就是結局，那就是它最可怖的事了283。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十四22】「但知身上疼痛，心中悲哀。”」
〔暫編註解〕約伯與三位朋友的第一輪辯論在這裏結束。他們的結論都是約伯因自己的罪而受苦。約伯推翻他們的假定，認為死亡是他惟一的解脫方法。但他激起了三位朋友的忿怒，他們渴望再次發言。
本節用詩的語言把墳墓中的屍體擬人化，說它知疼痛，心中也有悲哀。這是描繪死亡所帶來的後果。不可把本節解釋為死人有感覺。詩歌的語言常常把智力，人性和情感賦予無生命的事物和抽象概念（見士9:8-15）。
【思想問題（第14章）】
短促人生若如約伯所言只活在神的忿怒下，那有何意義？聖經別處給我們提供的，不在乎生命長短，卻饒有意義的人生方向是什麽呢？參約10:10; 羅5:9-11。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․