約伯記第十六章拾穗
【伯十六1】「約伯回答說：」
〔暫編註解〕約伯以失望的語氣回答以利法的第二次講話。
1∼5 約伯藐視其友人的“安慰”。
“虛空的言語”（3節）。直譯作：吹牛的話。
1-5 指責朋友並未身受其苦，只懂說無關痛癢的風涼話，若情況倒轉，他也會說同樣的話。
◎16:1-5約伯假設以利法是代表三個朋友發言。因此他希望他們想想，如果角色互換，他們會有怎樣的感覺，他也自認自己會比朋友們做得更好。
◎16:1-5其實約伯說的很有道理，雖然如果沒有現在的經歷，他也不一定真的能夠跳離「善有善報」這種思想的窠臼。不過在旁邊耍耍嘴皮子反正也無關痛癢，這是誰都很容易做到的。
16:1-17:16 受盡攻擊：約伯反駁以利法的指責，表示自己境況淒慘，受神極利害的攻擊。
16∼17兩章為約伯的答覆。約伯至此有為神和人共棄的感覺。他說朋友的話反令他更孤單、更痛苦，他實在清白無辜，犯罪決解釋不了他的苦難。他相信他的神，也就是曾賜福給他的神，一定會見證他的無辜（17∼19節）。他在世上找不到一個瞭解他的人，因此寧可早早死去（十七16）。
【伯十六2】「“這樣的話我聽了許多。你們安慰人，反叫人愁煩。」
〔暫編註解〕這樣的話。所講的話沒有什麼新意，只是增加了苦味。約伯多次聽過有關人都犯了罪，以及犯罪和受苦之間必然聯繫的話
詩38:3；39:9節的注釋。
安慰人，反叫人愁煩。以利法曾問：“神用溫和的話安慰你，你以為太小嗎（見伯15:11）？”約伯的話似乎是對上述質問的回答。
●反叫人「愁煩」：「勞苦」、「辛勞」、「患難」。
●「你們安慰人，反叫人愁煩」：「你們是叫人苦惱的安慰者」。
【伯十六2∼5】約伯假設以利法是代表其他人發言的，輕蔑地說他們全都是「叫人苦惱的安慰者」（呂譯），羅利（Rowley
p.144）將之解釋為「那以增加愁煩代替提供安慰的安慰者」。在希伯來文片語「愁煩的安慰者」中，約伯選用了在十五35譯作「毒害」的那個字，對以利法回敬一記回馬槍。隨便說說是很容易的，但是，約伯問：如果他們與他易地而處，他們會有什麼感覺呢295？如果在十六4b與5節之間有所對立，約伯是在說：如果他們易地而處，在安慰者的角色上，約伯會作得比他們所作的好太多了。但第5節可能是諷刺的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六3】「虛空的言語有窮盡嗎？有什麼話惹動你回答呢？」
〔暫編註解〕虛空的言語。約伯曾要求他的朋友們不要作聲（見伯13:5
13）。他現在的話是反駁以利法，因為他指責約伯說空話（見伯15:2
3）。
有什麼話惹動你？即是什麼話騷擾你，使你苦惱？
【伯十六4】「我也能說你們那樣的話。你們若處在我的境遇，我也會聯絡言語攻擊你們，又能向你們搖頭。」
〔暫編註解〕“向你們搖頭”。一種嘲笑的動作。
「聯絡言語」：即說一大堆話。
「搖頭」：象徵鄙視。
說你們那樣的話。找一些理由來壓服受苦的人並不困難。任何人在享受人生福氣的時候，都能侃侃而談。如果換一種處境，約伯也會高談闊論，批評說教。
聯絡言語。即組織言語，和他的朋友們一樣，引述一句又一句古代的格言和諺語。
向你們搖頭。希伯來人表示譴責的方式（見詩22:7；賽37:22；耶18:16；太27:39）。
【伯十六5】「但我必用口堅固你們，用嘴消解你們的憂愁。」
〔暫編註解〕按和合本的譯法，約伯表示自己會比三友做得更好，使患難的朋友得堅固；但本節可視作譏諷語（和合本的「但」字應略去），意即約伯也可以說說無關痛癢的話去安慰朋友。
約伯實際上是說，“如果我是你們，我就不會像你們那樣。我會安慰你們，鼓勵你們。”
【伯十六6】「“我雖說話，憂愁仍不得消解；我雖停住不說，憂愁就離開我嗎？」
〔暫編註解〕約伯的朋友們本來是可以給他帶來安慰的。但約伯不論說還是不說，都得不到安慰。
6∼14約伯不知道天上發生的事（參一6∼12），他只能推測他所熟悉的神現在莫明奇妙地與他為敵。
◎16:6-14這裡生動的描述約伯受神攻擊的無助。
6∼17 約伯再一次描述他絕望的處境。
6-17神的攻擊如同猛獸、惡人、摔角者、弓箭手、勇士臨到無辜者如約伯的身上。
【伯十六7】「但現在 神使我困倦，使親友遠離我，」
〔暫編註解〕第7節是一個過渡。約伯從抱怨安慰者們，轉到列舉自己的苦難。他的第一個怨言是困倦（見伯3:13）。所以他自然渴望得到休息。他的第二個怨言是子女的喪失和朋友的離去。疲倦和孤獨給他帶來很大的痛苦。
●「困倦」：「厭倦的」、「乏味的」。
●親友「遠離」：「驚駭」、「驚懼」。
【伯十六7∼8】約伯同時受到神與人的攻擊。和合本與修訂標準本將希伯來原文的直接陳述──用的是「𣿫」──變成第三人稱（參呂譯、現中），新英語聖經更為自由；和合本與修訂標準本至少補充了神字，但新英語聖經給人的印象卻是：約伯只是在談論從人而來的逼迫；這大大削弱了原來的印象，那使親友遠離我\cs8的，乃是神；新英語聖經卻將親友這個字改成暗示約伯「朋友」的「同伴們」，整個譯文很少有與希伯來文相近之處。從一個平凡的觀察看來，約伯沒有「親友」，有些人就把這個字改成「災禍」；但這「社浛」可能只是約伯的家人。第8節傳統的譯法（如：和合、AV、RSV），呈現出一幅驚人的圖畫，約伯既衰弱又萎縮；新英語聖經的譯法較為可取，以「說謊者」、而不是約伯的枯瘦為那見證約伯不是的人（參現中）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六8】「又抓住我，作見證攻擊我。我身體的枯瘦，也當面見證我的不是。」
「乾癟」（qamat，亦可意「抓住」如中譯，不過「乾癟」與「枯瘦」（kahashi）為相連字），以之「見證」他有罪行而受苦。──馬有藻《揭開痛苦的面紗──約伯記詮釋》
〔暫編註解〕「作見證攻擊我」：指神讓約伯有苦難證明他有罪。
抓住我。該動詞僅出現在本節和伯22:16。有人認為該詞指臉部起皺紋。也有人認為是指被痛苦所追逼和壓迫。約伯似乎在說神用苦難來壓迫他，直到他的身體枯萎崩潰。他的朋友們根據自己對受苦的看法，認為約伯的狀況證明他有罪。
枯瘦。同樣被解釋為他罪孽深重（見詩109:24）。
●「抓住我，作見證攻擊我」：是第二人稱，意思是約伯指責神「你抓住我，作見證攻擊我」，而非是親友抓住攻擊約伯。
【伯十六9】「主發怒撕裂我，逼迫我，向我切齒；我的敵人怒目看我。」
〔暫編註解〕描寫野獸攻擊它的獵物。約伯覺得神以他為敵。事實上，撒但是這一切的罪魁禍首（見伯10:16；參何13:7）。
●「發怒撕裂我....切齒」：是把神視為猛獸攻擊自己。
9∼14 約伯錯誤地指責神（1）象野獸一樣撕裂他（9節），（2）把他交給惡人（11節），（3）象弓箭手一樣把他當作箭靶（12
13節），（4）象勇士一樣攻擊他（14節）。
【伯十六9 冷酷的神明】神明好勇鬥狠在古代近東的宗教背景中不是反常的想法。在多神信仰的系統裡，神明素無友善、坦率、可靠之名。例如美索不達米亞神祇伊亞告訴「最喜愛的」亞達帕，神明將要請他吃的食物是「死亡之餅」，其實這餅能使他長生不死。在《吉加墨斯史詩》中，伊亞提出欺騙百姓說，烏特納皮什廷若不乘船出發，福氣就不會如雨降給他們。但當他們送他離去之後，神明所降的雨卻出人意外地成為洪水，將他們滅絕。
主前一二○○年時呂彼亞人指摘神明在他們對抗埃及時，給予他們初步勝利，但卻存心至終把他們滅絕。埃及的殯葬文獻（金字塔文獻、石棺文獻）所針對的，也是敵對的神明。有很多的例證，描述神祇以及行法術的人將凶眼的咒詛加諸他人身上。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十六9∼14】只有直譯法才能公平地表達出約伯描寫神的猛攻之凶殘，祂像隻兇惡的野獸（9∼10節）、像個背棄朋友的人（11節）、像個摔角選手（12a、12b節）、像個射手（12c、13a節）、像個軍人（13b、14節）。第11節直截了當地稱神為攻擊者；但第10節的複數296，暗示出約伯也埋怨那些與神同黨的人（他在第20節以很重的諷刺口吻稱他們為「朋友」）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六10】「他們向我開口，打我的臉羞辱我，聚會攻擊我。」
〔暫編註解〕「聚會」：原指軍隊結集。
約伯覺得神和人都在與他作對（見詩22:13；35:15
16；彌5:1；太27:30；路22:64；約18:22）。
【伯十六11】「 神把我交給不敬虔的人，把我扔到惡人的手中。」
〔暫編註解〕約伯把自己在人手中所受的一切苦難都歸咎於神，包括“安慰者們”的奚落，卑鄙者的侮辱和嘲笑，許多本來他指望能幫助他的朋友離開了他。他就是這樣犯下了人類共同的罪──把人性在撒但誘惑下所犯的一切罪都歸咎於神。
【伯十六12】「我素來安逸，他折斷我，掐住我的頸項把我摔碎，又立我為他的箭靶子。」
〔暫編註解〕約伯認為自己成了神的箭靶子（見申32:23；伯6:4；詩7:13；38:2；哀3:12）。
●「安逸」：「繁榮」、「平靜」、「舒適」。
【伯十六13】「他的弓箭手四面圍繞我，他破裂我的肺腑，並不留情，把我的膽傾倒在地上，」
〔暫編註解〕「肺腑」、「膽」：喻身體要害。
他的弓箭手。約伯可能是在提及自己的“朋友們”。
肺腑。或腎臟（見伯19:27注釋）。
●「肺腑」：「腎臟」。
【伯十六14】「將我破裂又破裂，如同勇士向我直闖。」
〔暫編註解〕神攻擊約伯如勇士攻城。
約伯又把自己比作堡壘，受到神一次又一次的攻擊，直到摧毀。
●「破裂又破裂」：原文是「破壞破裂之處」的意思，描述敵軍對準城牆的破口繼續破壞的狀況。
【伯十六15】「“我縫麻布在我皮膚上，把我的角放在塵土中。」
〔暫編註解〕“麻布”是舉哀的記號。“角”是力量的象徵，因為動物的力量表現在角上。約伯繼續力證自己完全（17節），他的這分驕傲逐漸放下，直到聽到神的回答以後，才謙卑伏在神的腳前（四十二1∼5）。
「角」：喻力量。
縫麻布。約伯的思想轉到了自己的苦難。他披上麻布，不像一般的送葬者那樣是一次性的，而是永久性地縫在自己的皮膚上。
角。象徵“自豪，”“尊嚴”，“力量”。
●「縫麻布在我皮膚上」：除了指自己的皮膚病之外，也說明自己的悲哀永遠都不會除去，所以哀悼用的麻衣永遠都脫不下來，好像縫在皮膚上。
●「角」：指「力量」、「尊榮」。
【伯十六15 縫麻布在皮膚上】麻布是為了哀悼災難或親人死亡所穿著的衣物。這是古代近東最常見的志哀方式。衣物本身最有可能是一大片布料，大概是裝穀物之布袋的形狀，又或是較小的圍腰布。本節是聖經之中惟一提到「縫」麻布的地方，但這句話大概是個象喻，約伯將麻布縫定在皮膚上（換言之，他要終生哀悼）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十六15∼17】約伯描寫他從神所接受的待遇之恐怖，並不包括他反擊的任何記號；他並不認為這是他理應得到的刑罰，而勇敢地順服他的苦難；他也沒有試著以標準的方法──獻祭──來撫慰這位忿怒的神。他的立場絕不退讓，堅持他絕無強暴；雖然這個字主要是指身體上的強暴，它也可以延伸涵蓋道德法律上的任何「暴行」。約伯堅稱我的祈禱也是清潔；雖然他已經自稱為「完全」（九20∼21），但只有現在他才用了這個字來反駁比勒達在八6所說的話。他穿著悲傷──不是悔改──的表徵，坐在塵土中，把自己給弄髒了，裏面沒有穿什麼衣服，只是配上寬鬆而粗糙的袋子（「麻布衣服」，現中、VSV）。他悲哀的外表──臉因哭泣發紫，眼睛307呈現「黑眼圈」（NEB）中──肯定會感動神憐憫他。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六16】「我的臉因哭泣發紫，在我的眼皮上有死蔭。」
〔暫編註解〕發紫。希伯來語詞根是chamar，相當於一個阿拉伯語詞根“發紅”。
死蔭。約伯的眼神有死亡的徵兆。
●「發紫」：原文是「發紅」的意思。
●「死蔭」：「幽暗」、「死亡的陰影」。
【伯十六17】「我的手中卻無強暴，我的祈禱也是清潔。」
〔暫編註解〕強暴。約伯否認以利法對他的攻擊（見伯15:34
35）。
我的祈禱，也是清潔。約伯不僅說自己行為正直，祈禱也是真誠的。
【伯十六18】「地啊，不要遮蓋我的血，不要阻擋我的哀求。」
〔暫編註解〕約伯希望死後，他的血為他伸冤（參創四10）。他曾申訴，說在他與神中間沒有誰替他說話（九33），他現在要求神自己作他的見證人和中保，也盼望有一人能代他辯白（21節）。他此刻雖不知道有一位拯救人類的基督要來，但苦難説明他認識到這真理（參來二9∼10；四14∼16）。
約伯為自己的無辜而伸冤，象亞伯的血一樣（比較創四10）。
「血」：指無辜的死亡。
不要遮蓋。第18-22節記錄了一篇充滿激情的辯護詞。
阻擋。就是沒有地方擺。
我的哀求。約伯希望自己辯護的聲音不會被忽略。
◎ 16:18 中約伯呼籲地不要遮蓋他的冤情(含冤而死)，他卻又認為天上的神會當他的見證與中保(知道他沒有犯罪) 16:19 。
18-22約伯求神讓他在短暫的一生中有辯白的機會。
【伯十六18∼22】約伯呼天喚地（參賽一2）──永不打盹地觀看人類行動的、與古代諸約的守護者──來為他被殺害作見證，以支持他的自訴。他使用血字，暗示以為在他的哀求矯正蒙垂聽之前就死去（22節）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六19】「現今，在天有我的見證，在上有我的中保。」
約伯確信在天上有一位見證人。許多人曾仔細地探索這位中保的身分。約伯顯然是希望有某個代理人可以幫助他解決他與神的爭論，確保人與神的「權利」（21a節，RSV）。十九25的「維護者」（現中）是明顯的候選人，但這究竟是神、或是另外有某個人，則有待商榷（見十九25的註釋\cf0）。我們在此注意兩個重要的特性：神是傾聽流血之哀求的那一位，神是被說成在上的那一位。而約伯前後一致地向神呼求。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕我的見證。本節證明，在絕望的黑夜裡有一線希望。約伯雖然認為是神讓他受苦，但對神仍有一定的信心。
我的中保。直譯是“我的證人”。七十士譯本為：“我的辯護人在天國”。
●「見證」、「中保」：都是「證人」的意思，而且是陽性單數，因此都是指「神」。
【伯十六19 約伯所說的天上的見證和中保指誰？】
約伯害怕神放棄他，就直接向神（他的見證者和中保）申訴他的無辜。見證人是目睹所發生事情的人；中保則像代表原告說話的律師。約伯藉這些顯示他把所有的希望寄託于在天上向神自辯，因為他恐怕來不及在地上為自己辯護就死去了。從新約中，我們知道耶穌基督作了我們的中保（參來七25；約壹二1）；因此，我們沒甚麼好怕的。──《靈修版聖經注釋》
【伯十六20】「我的朋友譏誚我，我卻向 神眼淚汪汪。」
〔暫編註解〕只有神是約伯的避難所。雖然他認為神嚴厲待他，他仍指望祂的維護，支持和同情。他沒有別處可去。儘管風暴攪動了他人生的外層，他內心深處仍在一定程度上沒有受到騷擾。
●我的「朋友」：原文是「複數」型態，應該就是指約伯三友。
20~21 約伯渴望神的幫助（比較約壹二1
2）。
【伯十六20∼21】乍看之下，第20節忽然闖入第19節與21之間，至少在和合本、欽訂本、與修訂標準本是如此，這節經文本身充滿了這麼多的困難，所以很難追溯其脈絡。一個問題是在於各行的長度不一，使得一些人把向神這片語挪到前半節（參 NEB）。就著現存的形式來說，「我的譏誚者我的朋友」，幾乎每本註釋書都是人言人殊，解釋不一。雖然同一個字在創世記四十二23的意義是「通事」（傳譯者），「我的中保是我的朋友」308這觀念似乎應該排除，因為約伯對他朋友們已經失去了信心；他同時與神、與人爭論，這事實使他的立場更為複雜。這在第21節似乎獲得承認，那裏儘管是平行法，朋友（RSV「鄰舍」，參思高）不可能是神，這個希伯來字就是第20的節朋友，意義可能也是一致的。約伯在他的講論中，交替地與他的朋友和神爭論，他感覺需要有某個人在兩面幫助他。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六21】「願人得與 神辯白，如同人與朋友辯白一樣。」
〔暫編註解〕與神辯白。約伯似乎懇求神宣佈他無罪，不再讓他受苦，站在他一旁。在第19節中，約伯稱神為他的證人。在第21節中他似乎求神真的為他作證。
與朋友。約伯無疑經常為朋友作證。在他急需神幫助的時候，神為什麼不能為他作證呢？
◎約伯恐怕也不是真的相信神是他所控告那樣的無情冷血，因此到現在他仍然努力的希望尋找答案、與神對質，而非直接離棄神。
【伯十六22】「因為再過幾年，我必走那往而不返之路。”」
從約伯切慕迅速死去看來，他在這裏似乎不期望那再過幾年的終點，這頗奇怪。代之以在這片語中尋找完全不同的意義，可能在此找出下面這思想的另一種表達就已足夠了：一個人短暫的壽命沒有足夠的時間可以解決生命的問題。約伯越來越清楚地看見：只有當他死後更直接地與神交涉時，才有可能得到令他滿意的答案。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕本節是下一章的開頭語，預料死亡將要來臨。
【思想問題（第16章）】
１ 有人認為約伯在第二回合（15-21）的答辯語氣溫和了，不再一味強調自己的清白，相反對神的信賴增加了。你同意麽？
２ 約伯為什麽說他的憂愁並未因說話而消解（16:6）？他的話純粹是一種發洩麽？詩人因認定他的遭遇是出於神，便默然不語（詩39:9）。約伯若明白苦難的原委，你想他仍會不住訴苦麽？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․