約伯記第十九章拾穗
【伯十九1】「約伯回答說：」
〔暫編註解〕約伯第二次回答比勒達，抗議朋友們的無情，並再次表明自己的痛苦。
1-6約伯斥責朋友的誣衊，堅持自己的清白。
約伯在絕望的深處有瞭解希望。他得不到朋友的同情和憐憫（2∼6節），反而讓他有機會爬登信心的新高峰。他對神的信心，使他敢於仰望天上的那位見證人，為他洗雪沉冤（23∼29節）。
19:1-29 確信終得清白：約伯在本章的回答大致上與先前的沒有分別。不過，這裡反映他深深相信神會為他辯白。
【伯十九2】「“你們攪擾我的心，用言語壓碎我，要到幾時呢？」
朋友們徹底誤解了約伯的經歷，他們不斷的攻擊所造成的困擾，只有使他的苦難益形嚴重。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕約伯不是不動情主義者。對於朋友們的攻擊他不會無動於衷。他們的話刺激，折磨，傷害了他的心靈。比勒達的攻擊最為冷酷。約伯的回答表明他受了多深的傷害。比勒達曾問他尋索言語要到幾時（見伯18:2）。約伯反過來問比勒達傷害他要到幾時。
●「攪擾我的心」：原文是「使我痛苦」、「引起悲痛」。
【伯十九3】「你們這十次羞辱我，你們苦待我也不以為恥。」
〔暫編註解〕“十次羞辱”是說約伯為朋友多方羞辱，“十”只是一個概數。約伯說他即令犯了罪，也是個人的事，他的朋友若非別有用心，何必這樣苦苦相逼，要證明他有罪呢！
“十次”。即常常（創三一7）。
「十次」：指多次。
十次。這可能是一個大約數（見創31:7注釋；又見創31:41；民14:22；尼4:12；但1:20）。
你們苦待我（tahkeru）。只出現在這裡。含義不明。可能是“你們冤枉我”，“你們虐待我”。
●「苦待」：原文是「錯誤處理」、「錯誤對待」。
【伯十九4】「果真我有錯，這錯乃是在我。」
如果董姆的解釋是對的（「即使我真的走迷了路，那仍然是我自己的事」），約伯就是在拒絕他們介入於嚴格限定在一個人與神之間的事。他們的行動「彷彿神」（22節）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕「這錯乃是在我」：即與朋友無關，沒有損害他們。
我有錯。不一定是承認道德上有罪，而是表白人類的局限。
乃是在我。可能意為“受到傷害的只是我”。
●「在我」：「停留在我身上」的意思。
【伯十九5】「你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我；」
〔暫編註解〕誇大。即自立為監察官和法官。
指責我。朋友們利用約伯的苦難作為攻擊他的證據。
【伯十九6】「就該知道是 神傾覆我，用網羅圍繞我。」
因為有許多釋經學者說約伯公然指控神不公平，這節經文的意義就是發現約伯內心真正想法的關鍵。雖然這裏所提之狩獵用的網羅不是比勒達在十八8及下所列舉的裝置之一，約伯卻拾取了這個圖像。說惡人被他自己的陷阱所捕獲是不夠的，使約伯落入陷阱的乃是神。譯作傾覆的這個動詞，就是比勒達在八3用來問：「神豈能偏離公平？」的那個字，後來以利戶用它來堅持說神絕對不做這樣的事（卅四12）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕約伯再一次因自己的困境而埋怨神。
約伯不僅受到朋友們的誤會，而且覺得自己在承受神的憤怒。比勒達曾舉例了許多為惡人所佈置的陷阱，圈套和網羅（見伯18:7-12）。比勒達暗示約伯落入了自己所佈置的網羅裡。約伯則回答說，套住他的網羅是神佈置的。
●「神傾覆我」：原文是「神使我彎曲」。這裡的意思可能是埋怨神沒有把約伯應得的公平顯明出來。
【伯十九7】「我因委曲呼叫，卻不蒙應允；我呼求，卻不得公斷。」
伯所抱怨的，是神的沉默；到目前為止，他所懇求的矯正，從未獲得回應。說「沒有正義」（思高、RSV），並不意味著有不正義。裁判還沒有發出。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕從一開始約伯就說自己被冤枉了（見伯3:26；6:29；9:17
22；10:3；耶20:8；哈1:2）。但他沒有得到神的答覆。
●「委屈」：「不公義」、「暴力」。
7-12神撇棄約伯和攻擊他。
【伯十九8】「 神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過；又使我的路徑黑暗。」
〔暫編註解〕用籬笆攔住。見伯3:23；13:27；哀3:7
9；何2:6。就像一個旅客的路被擋住，無法前進。約伯覺得自己受到了阻撓。
黑暗。約伯覺得自己像一個看不見前進方向的人一樣。
【伯十九8∼12】樣描寫神嚴厲地攻擊約伯，與十六7∼14類似，也有相似的混合隱喻。在這種詩歌體中，重要的是漸增的效果。有些釋經學者，因著在帳棚四圍安營的圖畫而困擾，對此，我們只能一笑置之。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十九9】「他剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。」
〔暫編註解〕指尊嚴和榮耀（見箴17:6；哀5:16；結16:12）。
【伯十九10】「他在四圍攻擊我，我便歸於死亡，將我的指望如樹拔出來。」
〔暫編註解〕攻擊我。約伯似乎把自己比作一座城。四面的城牆都受到攻擊，並被攻陷。
如樹拔出來。約伯希望過平靜虔誠的生活，與親朋好友們交往，直到年邁，尊嚴地進入墳墓。
【伯十九11】「他的忿怒向我發作，以我為敵人。」
〔暫編註解〕約伯不是說他和神是敵人，而是說神待他如同敵人，他卻不知道為什麼。
【伯十九12】「他的軍旅一齊上來，修築戰路攻擊我，在我帳棚的四圍安營。」
〔暫編註解〕「戰路」：攻城用的土牆。
約伯又回到圍城的比喻，說攻擊他的人築堤封鎖他，或摧毀他的防禦。
●「戰路」：原文是「高處的道路」，意思是攻城用的道路。
【伯十九13】「“他把我的弟兄隔在遠處，使我所認識的全然與我生疏。」
〔暫編註解〕不知道約伯指的是他的親弟兄（見伯42:11），還是好友或同一圈子的人。從本節開始，約伯描述他的親友和他們對他的態度。在伯19:13-19節裡出現以下用語：“弟兄”，“我所認識的”，“親屬”，“密友”，“在我家寄居的”，“使女”，“僕人”，“妻子”，“孩子們”和“我平日所愛的人”。
13~22本節至22節所描寫的苦況，能忍受的古今能有幾人！但基督所忍受的比此更甚（參太二十六56；二十七39
45∼46）。
13∼22 與親愛的人隔離的約伯渴望得到親情。
13-22哀歎孤獨的境況，求朋友憐憫他。
【伯十九14】「我的親戚與我斷絕，我的密友都忘記我。」
〔暫編註解〕親戚。直譯是“親近的人”。可以指血緣，情感或地域的關係。
密友。參詩41:9。
【伯十九15】「在我家寄居的和我的使女都以我為外人，我在他們眼中看為外邦人。」
〔暫編註解〕「在我家寄居的」：指「我的人客」、「曾受我款待的人」。
在我家寄居的。希伯來語詞是garim。可以指客人，陌生人，僕人或房客。他們不是永久的居住者，但在一段時間裡住在家中。
以我為外人。即不把我看作家長。
【伯十九16】「我呼喚僕人，雖用口求他，他還是不回答。」
〔暫編註解〕約伯受慣了僕人的順從。但他們現在不理他。
【伯十九17】「我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌，
〔暫編註解〕「我同胞」：或作「我母腹的兒子」，指同母兄弟。
我口的氣味……厭惡。可能是他的病使他討厭。
我妻子。全書只提到一位約伯的妻子。值得注意的是，他生活在多妻現象普遍的時代。
我同胞。直譯是“我的子宮”，即他母親的子宮（見伯3:10）。“同胞”顯然指他的兄弟姐妹。
●「我口的氣味，我妻子厭惡」：原文是「我的氣味、妻子生疏」或者是「我的氣味，與妻子疏離」。表明妻子也遠離他。
【伯十九18】「連小孩子也藐視我。我若起來，他們都嘲笑我。」
〔暫編註解〕長者受到孩童的取笑是一種最大的恥辱。
小孩子。希伯來語詞是'awilim，在本節和伯21:11為“小孩子”，在伯16:11裡為“不敬虔的人”。這裡描寫孩子們沒有給予年長的約伯應有的尊重。
●「小孩子」：「小男孩」。
【伯十九19】「我的密友都憎惡我，我平日所愛的人向我翻臉。」
〔暫編註解〕密友。即“我所信任的人”。
我平日所愛的人。參詩41:9；55:12-14；耶20:10。密友的疏遠是人生最痛苦的經歷之一。
【伯十九20】「我的皮肉緊貼骨頭，我只剩牙皮逃脫了。」
〔暫編註解〕“我只剩牙皮逃脫了”。他幾乎逃不了死亡（但有些人認為這是指他只剩下牙肉，牙齒全都掉了）。
本節意思不明朗，或許指疾病使他瘦骨嶙峋，險些兒沒命。
我的骨肉緊貼骨頭。描寫極其瘦弱。這是生病的結果。
牙皮。比喻約伯在苟延殘喘。疾病把他折磨到精疲力竭的地步。
●「我只剩牙皮逃脫了」：這應該是一句當時的諺語，表示「沒有倖免的」。
【伯十九20 牙皮】有人認為這是反諷語法，因為牙和指甲一樣是身體上沒有皮膚包裹的部分。另外又有學者認為牙皮是指齒齦，意思是他牙齒都掉盡了。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十九20∼22】約伯的可憐相令人震驚，可能也得到些許的同情。他形容自己身體的狀況，其衰弱與醜陋是極恐怖的。我只剩牙皮逃脫了這個令人難忘的片語，雖然被和合本與修訂標準本保留了，卻不適合上下文。因為，約伯不是在慶祝他幾乎不能逃過的危險。有些人作了許多的嘗試，想要確保一個更適合的意義，羅利（Rowley
p.170）提供了一份精選的清單。目前我們一定得把這個問題撇在一邊，作為本書許多未解的問題之一。
約伯的尊嚴與泰然自若全都失去了。他在神的擊打與人的言語之下破碎地躺下了。他向人求憐憫（21節）319、向神求公平；但兩者同樣都追逐（逼迫）著他。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十九21】「我朋友啊，可憐我，可憐我！因為 神的手攻擊我。」
〔暫編註解〕這是本書中最動情的呼籲之一。約伯說自己是多麼孤寂。他形象地描述了自己的困境，懇求朋友們的憐憫。
【伯十九22】「你們為什麼仿佛 神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？」
〔暫編註解〕「吃我的肉」：即「朋友誹謗我」。
逼迫我。你們為什麼毫無理由地逼迫我？為什麼無中生有地指控我？
吃我的肉。這是東方習語，意思是：“你為什麼總是誹謗我？”該詞在但3:8中譯為“控告”。直譯是“吃……的碎片”。誹謗者被比作吃受害者的肉。
◎約伯陳明自己就算有錯，也是自己接受報應，跟朋友們無關，也不影響到朋友。所以朋友們不應該另外讓約伯痛苦(額外處罰、報復約伯)。約伯也認定神沒有替他伸冤，因為神明知到他是沒有錯誤的，卻不替他伸冤，以致他有如遭遇神的大軍攻擊一樣。結果是他所有的人際關係破碎，他的身體也衰敗了，但朋友們反倒助紂為孽，跟著神逼迫他。因此他懇求朋友可憐他，不要再進一步壓迫他了。
【伯十九23】「“惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；」
〔暫編註解〕現在寫上。指下面的話。本節引出《約伯記》最重要的一段話。
記錄。直譯是“鑿入”，“銘刻”。約伯的時代還沒有印刷。
書。希伯來語是sepher。不一定指很長的文獻。該詞用來指休書（申24:1
3），買契（耶32:11
12），家譜（創5:1），約書（出24:7）或大型的記錄，如列王的歷史（王上11:41）。
23~24 約伯對於在今生得到公正的審斷已感到絕望，於是希望他的案件可以“記錄在書上”。跟，他想起一般的書籍會朽壞，便又盼望鐫刻在鉛版上或磐石上。
23~27本節至27節是本書著名的經節。用第一人稱寫出，放在他求朋友憐憫（21∼22節）和對三友的警告之間。約伯對自己的苦難有了新的認識，與神的關係有了新的體會。
23-27約伯確信神最後會為他辯白。
【伯十九23∼27】這段經文是出名的難，最主要的原因在於它最重要的斷言──我的救贖主活著──之真實性與意義。遺憾的是，由於依從的幾行也是如此莫名其妙，以致所產生的譯文之變化也相當令人困惑320；有兩個極端是應該要避免的：不需因經文的困難而把約伯以高聲語調發出、對至終無罪開釋的把握給抽掉；但也不應該把太多後期復活神學讀回經文中，如欽訂本所做的一樣。因為這段經文中的許多困難問題，那些只是注視著無法解決的問題之學者們，可能會忽略有許多地方是很清楚而有力的。比較好的是先找到穩固的基礎，使用它作為立足點，探入較不確定的地方。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十九24】「用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。」
〔暫編註解〕約伯希望他的記錄能用鐵鑿刻入岩石，然後在鑿出的凹槽裡灌上鉛水。這種做法是從古代流傳下來的，如貝希斯頓碑文。
●「用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上」：原文只是「用鐵筆和鉛，被鐫刻在磐石上」。當然，古代也用紅色的鉛灌在刻好的石碑上的做法。
【伯十九24 鐵筆和灌鉛】一般看法認為本節是指用鐵筆刻字，然後在刻紋上灌鉛。位於今日伊朗之波斯王大利烏一世的貝希斯敦銘文（Behistun
Inscription）似乎是用鉛鑲嵌的。此外赫人、希臘人、羅馬人，都使用鉛制的寫字版片。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十九25】「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。」
〔暫編註解〕本節是信徒所寶愛的金句，可能因音樂家韓德爾譜入《彌賽亞》曲中而普世皆知。約伯認為時間必能證明他無辜（23∼24節）他要力保聲名的清白。除了有記錄的歷史之外，他還有更有力的見證，因他知道他的“救贖主”活著。約伯早已不寄望人來拯救他。約伯曾指神為“聽訟的人”（九33），天上的見證人（十六19），現在認識到神將替他雪冤，神是他永活的救贖主。
「救贖主」：或作「辯護者」。約伯現在沒有辯白的機會，但深信兩件事必會發生：１ 他將會有辯護者（可能是神自己）證實他今次受苦不因犯罪之故；２ 他將會看見神。
我的救贖主。這是本書中被引用最多的句子，表達了約伯從絕望中走向信心和希望的重要一步。“約伯從失望灰心的深淵中，上升到絕對信靠神恩典和拯救大能的高原（《先知與君王》第163頁）。”“救贖主”的希伯來語go'el還有“復仇者”（民35:12
19
21
24
25
27），“親屬”，“近親”（得2:20；3:9
12；4:1
3
6
8
14；見得2:20注釋）之意。神常常被稱為go'el，因為祂為人權而辯護，並救贖那些已落入他人之手的人（賽41:14；43:14；44:24；47:4；等）。
約伯表達了希望在他和神之間有一位“中保”（見伯9:32-35）。在伯16:19中，他宣稱自己堅信“在上有我的中保”。在該章第21節中，他渴望有人在神面前為他辯護。在伯17:3節，他求神為他擔保。他既認識到神是他的中保，證人，辯護者和擔保者，自然就認神為他的救贖主。這是《舊約》中有關神是人類救贖主的啟示之一。這個重要的啟示後來通過耶穌基督的身傳言教而充分顯示給人類。
末了。意思是約伯無論受多久的苦，他的災難無論拖延多長時間，他還是堅信神最終會證明他無辜。第25
26節說明當神站立在地上的時候，也就是約伯見到神的時候，神會為他說話。這無疑是復活的場景。
● 19:25 一開始有一個連接詞，可以翻譯為「然而」、「但是」。
●「救贖主」：原文來自「贖回」，引申為「救贖者」，指的應該是 19:26 的神。
●「末了」：「後來」、「最後」。
◎約伯本來希望用人的方法來將他的冤屈永恆的保留下來，後來他轉念一想，抓住神是救贖者的那個角色，反倒希望神終究為他伸冤。
25~27“救贖主”（希伯來文是g o e l）。參看路得記三章9節和以賽亞書五十九章17至21節的腳註。約伯相信一位活的神會證明他的無辜，即使在他死後。“末了”。到了將來。“在地上”。直譯作：在塵土之上，指地上的塵土或約伯墳墓的塵土。“在肉體之外”。雖然希伯來文的介詞min有時指“在……之外”（這樣，約伯就是期望在一種脫離肉體的狀態下得到伸冤），但這介詞與動詞“看見”連用時，就可能指人從有利的位置觀看（這樣，約伯就是期望自己復活的時候是在肉身之內）。第27節的最後一句話是一個感歎句，意思大概是：“我被這思想淹沒了。”這迫切的盼望標誌約伯在態度上的轉變。他從一個新的角度來看自己的受苦，那就是他的案件到將來必然得以辯明。
【伯十九26】「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見 神。」
〔暫編註解〕約伯堅信他的冤屈可以得直，即令肉體已死，仍可與神面對面。他的信心使他預見到身體復活的那日。他相信墳墓不是人生的終點，他曾問：“他若死了，豈能再活呢？”（十四14），現在他找到答案。
●「皮肉滅絕」：指「肉體死亡」。
●「在肉體之外」：也可以翻譯為「從肉體」，在此可能還是以「在肉體之外」比較合理。
本節的翻譯有些困難。有譯本直譯為：“我的皮膚毀壞以後，我會在我的肉體中見到神。”有譯本為“在我的肉體之外”。這是因為希伯來語介詞min有許多含義：一，“離開”。如“下山（出19:14）”；二，“不”。如“會眾不瞭解”（直譯是“在會眾的眼前”）三，“從……出來”，如“從水里拉出來”（出2:10）；四，其他若干含義，如“在……之外”、“在……一邊”、“在……之上”、“結果”，“在”，“由”。根據上下文來確定該介詞的意義。
該段經文不論怎樣解釋，都是指相信身體的復活，或至少不否認復活。無論譯為“在我的肉體中”，還是“在我的肉體之外”，都表明這種信仰。“在我的肉體之外”表明約伯希望以復活的身體，而不是現在的身體見神。這一觀點與保羅在林前15:36-50的話類似。如果這是約伯的意思，他是在表達一個重要的見解：將來有一天，他將擺脫疾病糾纏，疼痛折磨的軀體，帶著榮耀的新身體面見神（見腓3:21）。
【約伯記十九26是否指望身體復活？】
約伯記十九25-27是約伯所說的一番話，那時候，他的信心正處於顛峰狀態。約伯將注意力從他那悲慘困厄的境況中移離，而緊緊注目於神：「我知道我的救贖主活著，末了必站在地（直譯作「塵土」）上，我這皮肉「被他們」（譯按：中文和合本無此句：「他們」意指「蟲」）滅絕之後，我必從我的肉體（照原書直譯）得見神。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。「當」（中文和合本無此字）我的心腸在我裡面消滅了。」這段是含有濃厚詩體意味的說話，因此在翻譯這段文字時要中肯準確。然而，最吸引學者注意力，引起廣泛討論的是關於一組字的解釋，就是umibbesari——有連接詞waw，「和」或「也」；前置詞min「從」或「以外」：以及basar，「身體」或「肉體」；還有i，意即「我」。
問題的重心在於min的正確含義，究竟這字的意思，是否一樣？是KJV及NIV所翻譯的「在『我肉體』」？抑或如RSV及JB所指的「從『我肉體』？又或者如ASV及NASB所翻譯的「不帶著『我肉體』」？假如約伯這句說話的含意是：他的靈或魂將會在「末後的日子」得見神，那麼，min應該翻譯成「不帶著」。然而，綜覽聖經各卷可知，若min與一動詞相連而解作「不帶著」，只有數段經文有這種解法，就是約伯記十一15「那時，你必仰起臉來，毫無斑點（mimmum）。」：箴言一33「得享安靜，不怕災禍（mippahad）。」（參看Brown-Driver-Briggs，Lexicon，p．578b）
某一個原文的常見的意思與經文的上文下理已和諧，那麼，就不應該選擇此原文不常見的意思來解釋經文。因此，我們寧取min 最普通及廣泛應用的意思——某觀察者藉以觀察其目的物的角度。（min通常用以指羅盤上的某個方向；或相對於一人而言，另一人所在的位置。）
由此看來，當以色列人自己閱讀約伯記這段經文，mibbesari’ehezh’”loah，他所得的印象就是「從我們肉體（或「身體」），我將看見神」。循這方向解釋下去，這段經文顯示了約伯的信念——縱使他的身體在墳墓內腐化之後，在「未後的日子」，當他的救贖主站在這地的塵土之上時（apar），約伯復活了的身體將會看見神。因此，RSV及JB的「從」，以及KJV和NIV的「在……內」是較合于文意的，至於ASV及NASB的「……以外」，則較不可取。根據這節經文的含義，極可能是指約伯知道有身體復活，就是當主耶穌復活時，已睡眾聖徒的身體從墳墓裡起來（參太二十七51、52）。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【伯十九27】「我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了。」
〔暫編註解〕「我的心腸在我裡面消滅」：他何等渴慕他的希望立刻實現。
我自己要見。“先祖約伯展望基督第二次降臨的日子說：‘我自己要見他，親眼要看他，並不像外人’。”約伯指出，在復活的時候，他將保留自己的身份。
我的心腸。這句話是同前一句分開的。心腸被視情感的所在。約伯在這裡似乎表達最強烈的願望：就是他剛才所說光榮事件的實現。
●並不像「外人」：原文是「陌生人」。
●「心腸在我裡面」：原文是「腎臟在胸懷」，「腎臟」是當時的人以為強烈情感的所在，「胸懷」是「在裡面」的意思。
●「消滅了」：原文是「消耗了」。
●「心腸在我裡面消滅了」：是表達約伯急切的希望能夠被伸冤，以致他的感情似乎都被這些急切的情緒消耗殆盡。
【伯十九28】「你們若說，我們逼迫他，要何等地重呢？惹事的根乃在乎他。」
〔暫編註解〕約伯心為靈感，攀登上信心的高峰之後（23∼27節），現在又回過頭來與朋友對話，警告他們當心神的刑罰。
約伯在警告他的朋友。他實際上是在說：“如果你們聽了我的話以後，還要挖苦我，彼此商量如何迫害我，說我有錯，你們就得當心。”約伯的朋友們曾一再宣佈對約伯的懲罰。現在約伯以充足的自信，反過來警告他們神的忿怒和懲罰。
28-29警告朋友不要一味將他的苦難歸咎於罪，因神會審判他們。
【伯十九28∼29】約伯作結論的話語是對朋友說的，聽起來像是在警告他們也必須面對審判。遺憾的是這兩節經文非常難以理解，包括第27c節在內，這一句讀作「我的心腸在我胸腔裏面結束了」。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十九29】「你們就當懼怕刀劍，因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應（原文作“審判”）。”」
〔暫編註解〕「忿怒」：或作「這些事」（指三友對約伯的逼害）。
◎本章被認為是約伯回應朋友最高明的一段。
◎這段約伯做了一個信心跳躍。舊約時代早期，正如約伯記其他地方顯示的，對於永生與復活的事情知道不多，但約伯卻認定他死後會見到神，神也會為他伸冤。當然，在苦難中的約伯難免有這樣反反覆覆、自我矛盾的思想，但這段經文和約伯之前「人死如燈滅」的死亡觀，有著天壤之別。讓我們看見約伯受苦，反倒是促成了他的觀念的跳躍。
◎約伯因為確信神終究會幫他伸冤(雖然他以為自己死後才會獲得公義的判斷)，反倒回頭警告他的朋友，不要隨便逼迫他，因為公義的神也會審判朋友們不公義的論斷、批判約伯的錯誤。
【思想問題（第19章）】
１ 約伯落在困苦中，神的介入與援助遙遙無期，這時他的親友有否給他支持及安慰？雖然如此，他仍持著什麽信念？參25節。他給我們什麽榜樣？
２ 在約伯的時代，人對身體復活一事只有模糊的觀念。但約伯仍希望生前雖不得平反，死後仍有辯白的機會。他的希望是否海市蜃樓呢？參來9:27; 啟20:11-15。約伯所言的「救贖主」在新約中有否出現？是否你的維護者？參羅8:33-34; 來4:14-16。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․