約伯記第二十一章拾穗
【伯二十一1】「約伯回答說：」
〔暫編註解〕這是第三輪講話的開始（伯21-31）。這一輪包括約伯的三次，以利法的一次和比勒達的一次講話，沒有瑣法的講話。
1∼6 約伯主動要求指控者細聽他的話。
1-6要求朋友聆聽他的話。
約伯用親身的體驗說明三人道理的不充分。正直人享快樂、罪人遭苦難似屬常理，但何以惡人總是“享大壽數，勢力強盛”（7節）？可見這道理並不周全。
21:1-34 惡人盡享安泰：約伯指出朋友的說法不正確，其實惡人一生昌盛，連葬禮也極隆重，而且這種情況，比比皆是。
◎21:1-21:34這是約伯唯一把說話的對象限定在自己的朋友身上，沒有變成獨白或者變成一篇對神的禱告。整個形式很像正式的辯論，約伯專心推翻朋友們的立論。
【伯二十一2】「“你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。」
〔暫編註解〕「安慰我」：回應以利法的話（15:11）。
以利法曾把自己的話說成是神的安慰（見伯15:11）。約伯這時希望有人傾聽他說話，從而使他自己得到安慰。聽人說話往往比對人說話有更大的心理療效。
【伯二十一2∼6】約伯為了朋友們缺乏設身處地為他著想而生氣。更適合這類事情的反應是驚奇（5節）與默不作聲（5b節），像他們最初的時候一樣（二13）。只要細聽（2a節）就是你們安慰我（2b節），也就是：「你們給我的安慰」（思高、NEB）。他們不瞭解他渾身戰兢的真正原因（6節）。雖然第4a節不是完全很清楚326，它似乎是暗示神是人類患難的肇因，而不是人；但朋友們在處置這個問題上一直假定神是約伯患難的肇因，瑣法甚至大膽地說：「神追討你，比你罪孽該得的還少」（十一6）；或許約伯是在說：即使朋友們可以巧妙地表達某種安慰，仍然無法應付他的需要。他請求憐憫（十九21），卻被瑣法當作是個「羞辱」（二十3）。在臨別一擊（廿一34）中，約伯說他們的話既空又假；如果他們喜歡，儘可繼續嗤笑（3b節），因為那就等於是他們的安慰327。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一3】「請寬容我，我又要說話。說了以後，任憑你們嗤笑吧！」
〔暫編註解〕請寬容我。即“請允許我”。這裡的“我”是強調的。約伯似乎暗示他的對手不讓他有公平辯論的機會。這個指控很難成立。因為從一開始，約伯比安慰他的人就說的更多。
嗤笑。可能特指瑣法，因為瑣法的上一次講話一定特別讓他傷心。在約伯的這次回應以後，瑣法就不再說話了。
●「寬容」：「赦免」、「忍受」的意思，這裡應該是取「忍受」的意義。
【伯二十一4】「我豈是向人訴冤，為何不焦急呢？」
〔暫編註解〕我豈是向人訴冤？約伯暗示他所抱怨的事有著超自然的理由。
焦急。既然是神在懲罰他，他為什麼不憂慮呢？
●「訴冤」：「訴苦」的意思。
●「我豈是向人訴冤？為何不焦急呢？」：意思是「我因為是向神訴苦，所以無需保留，不免顯得焦急」。
【伯二十一5】「你們要看著我而驚奇，用手捂口。」
〔暫編註解〕約伯視朋友的“安慰”為重負，請他們最好“摀口”不言。從1節開始用“你們”，可見約伯乃向三友發言。
「用手摀口」：即不作聲（29:9; 40:4）。
約伯要說的是惡人享長壽，平安和興旺。這種標新立異的看法一定會引起聽者的恐懼和憤慨。他預料他們會吃驚。
●「你們要看著我」：原文是「命令句」，意思是約伯要朋友轉過頭來仔細看他焦急訴苦的樣子，然後為約伯的遭遇覺得驚奇而緘默不再發言(用手摀口)。
◎約伯在此要求朋友們重新注意約伯的現況，不要只陷入言詞的辯論中。約伯認為自己目前的言論焦急，是因為他正在向神訴苦，而他的苦難，值得朋友驚訝而緘默，就像當初他們看到他的反應一樣。而約伯每次想到自己的遭遇與人世間惡人的狀況，就驚慌害怕。
【伯二十一6】「我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢。」
〔暫編註解〕約伯想到自己將說之話的含義時，就十分驚惶。表達一種與當時代人的觀念相抵觸的哲理，乃是一件嚴肅的問題。
【伯二十一7】「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？」
瑣法剛剛斷言惡人過早就死了（二十11）；約伯的主張恰恰相反：他們享大壽數，甚至身體健康。譯作勢力的希伯來字，可以同時指身體上的強壯、經營上的效率，與物質的豐盛。在詩歌內向性的結構中，第7與13節相當，那裏的他們度日意味著「度盡他們的壽數」。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕為何？前幾節說明約伯提問不單是為了辯論。他是認真考慮這個問題的。他注意到惡人的成功與興隆。與朋友們不同，他願意承認這個奇怪的現象。但雖然他承認，卻覺得很難認同。不是只有約伯在尋求這個難題的答案。
享大壽數。瑣法認為惡人的勝利是暫時的（見伯20:5）。約伯卻以更深的眼光，看到惡人的興旺可能持續到終生。
●「勢力強盛」：也可以指「身體強壯」、「財富豐盛」，這裡應該是「身體強壯」的意思。
7-13提出質疑──惡人為甚麽享福？他們的後裔及家產豈不是繁多？家宅豈不是平安？
7∼16 跟瑣法的理論（二○12∼19）相反的是，惡人往往都會興旺。第13節的意思是，惡人有時會一生都亨通，並且安然死去。約伯在第16節承認，就是惡人的“亨通”，也同樣來自那統管全人類的主。
【伯二十一7∼16】朋友們的論點是：罪產生苦難；他們的推論是：苦難證明罪。約伯同時否認這兩者。他對惡人逍遙自在的生活之勾畫相當有魅力，與以利法稍早對好人的描繪類似（五17∼27）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一8】「他們眼見兒孫和他們一同堅立。」
比勒達曾經斷言惡人無子無孫而死，這時的約伯看起來就是如此（十八19）。約伯反駁這一點，惡人兒孫滿堂、家庭幸福，就跟其他任何人一樣。這裏又是內向性的排列。第10節提及家畜，環繞在前後的，是第8∼9節與11∼12節對歡笑嬉戲之孩子（用了四個不同的希伯來字）的描寫。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕約伯說，惡人既不理神的道，也不禱告、侍奉、卻事事亨通，發生在約伯身上的事一點也未曾落到他們身上（14∼15節）；他們不但自己長壽，家宅平安，連兒孫也沾不到神的怒氣（7∼9節），和三友所說的（十八19；二十11）剛好相反。
約伯的朋友們認為惡人將會斷子斷孫（見伯18:19）。約伯不同意這個看法。
◎約伯舉出實例來說明拒絕認識神的惡人還是享有三友所說的「只屬於義人」的各項福分。但即使惡人不一定遭遇患難，約伯還是陳明自己拒絕惡人的籌算，堅守義人的立場。
【伯二十一9】「他們的家宅平安無懼， 神的杖也不加在他們身上。」
以利法斷言約伯的「帳棚」一定會平安無事（五24），約伯否認這一點。惡人的家宅（其意義可以是家庭或房產）平安無事；神的杖\cs8──這是約伯正在感受到的（九34）也不落在他們身上。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕神的杖沒有加在惡人身上、卻加在約伯身上（9:34）
約伯朋友們的看法與此相反（伯15:21-24；20:27
28）。
【伯二十一10】「他們的公牛孳生而不斷絕，母牛下犢而不掉胎。」
朋友們似乎並沒有指名說多產的公牛與生殖力強的母牛為神給祂所寵愛之人的恩賜，而將不孕與流產的獸群賜給惡人；但這觀念卻是很平常的（申廿四4、18），以耶和華為神的人，也蒙應許有意想不到多的羊浛、與生產力強的母牛（詩一四四12∼15）；約伯認為處在這種福樂狀態的，乃是惡人，不是義人。這節經文很令人好奇地讀作「他的公牛」與「他的母牛」（參呂譯字旁小點），大部分的譯本，包括昆蘭他爾根在內，都改為複數。董姆（Dhorme
p.311）正確地解釋說單數代名詞是受單數名詞的影響。這一切都可以撇下不談，只要把它們看作是集合用法就可以了。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕牛羊眾多，表明蒙神賜福。
【伯二十一11】「他們打發小孩子出去，多如羊群，他們的兒女踴躍跳舞。」
〔暫編註解〕一幅無憂無慮，幸福興旺的景象。
【伯二十一12】「他們隨著琴鼓歌唱，又因簫聲歡喜。」
〔暫編註解〕“鼓”是手鼓。“琴”，即里拉琴，系木制琴板，上有四根至七根琴弦。“蕭”是簡單的牧笛。上述樂器代表了三類原始的樂器：即打擊樂器，弦樂和管樂。
【伯二十一12 琴、鼓、簫】這幾樣都是當時典型的樂器，主前第三千年紀以降，已經在古代近東的文獻、浮雕、繪畫中出現。琴是木制的絃樂器，手提式的。按照古代的浮雕，鼓是圓框蒙皮的手鼓，不如現代的鈴鼓般，會叮噹作響。簫則是青銅或蘆杆製造的雙管樂器。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十一13】「他們度日諸事亨通，轉眼下入陰間。」
〔暫編註解〕惡人度過無憂無慮，興旺發達的一生，死時沒有痛苦，也沒有經歷長期患病。約伯不是說惡人的命運一定是這樣。但他閱歷豐富，經常看到這種情況。如此對人生的描繪，與他的朋友們是大相徑庭的。他們認為惡人肯定會飽受良心的折磨（見伯15:20），無子無孫（見伯18:19），悲慘死亡（見伯20:24）。
【伯二十一14】「他們對 神說：‘離開我們吧！我們不願曉得你的道。」
〔暫編註解〕這句話表達了各世代人不信的觀點。自滿的人不會感到需要神。他不想知道神的旨意，不願承認全能之主的權威。他們只關心眼前的利益。其他的事一概不感興趣。
14-16惡人藐視神和自恃。
【伯二十一14∼15】惡人享受這一切，正是在他們作出最放肆之褻瀆行為時。他們不要與神有任何瓜葛；在他們的經歷中，禱告是在浪費時間。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一15】「全能者是誰，我們何必侍奉他呢？求告他有什麼益處呢？’」
【伯二十一16】「看哪，他們亨通不在乎自己，惡人所謀定的離我好遠。」
這節經文的意義並不清楚，它在這篇講論中的地位也不明確。新英語聖經在這裏開始一個新的段落，但中文譯本與修訂標準本則將第16節依附在前面一段，修訂本註腳加上「你們說」，使它成為一個引句，而約伯將之歸於朋友們。它聽起來有點像是約伯在十二6所說的，給人的印象是：惡人以他們自己的「手」為他們的神。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕上半節似暗示神有分使惡人昌盛。
「惡人所謀定的離我好遠」：約伯不會因為羡慕惡人而行惡。
在乎自己。有人把這句話譯為問句：“他們亨通是靠他們自己嗎？”
謀定的。該句可譯為：“願惡人所謀定的遠離我！”撒但曾指控約伯侍奉神是為了世俗的賞賜。約伯通過依賴神而否定了這一指責，雖然他還不十分明白神的旨意。現在他更一步否認自己與惡人同命運，儘管他承認他們興旺，而他自己則沒有。
● 21:16 上半部「看哪，他們亨通不在乎自己」暗示神對惡人的昌盛有其責任。
【伯二十一17】「“惡人的燈何嘗熄滅？患難何嘗臨到他們呢？ 神何嘗發怒，向他們分散災禍呢？」
〔暫編註解〕本節是一個懷疑問句。約伯懷疑這事真的發生過多少次。
何嘗。比勒達曾說：“惡人的亮光必要熄滅”（見伯18:5）。約伯現在問，真是這樣嗎？
分散災禍。這一行與上一行是平行的。都是問句。
●「何嘗」：「在哪裡」、「用什麼」、「在何處」。
17-22神根本沒有使惡人敗亡，人若為神的作為辯護，說惡人的兒女會擔當上一代的懲罰，也不是不合理的，因惡人應自己受報應。
【伯二十一17∼22】當朋友們說惡人不會亨通時，約伯回答說：「他們的確亨通！」朋友們對此的回答是：「但不會太久！」約伯反駁：……何嘗……呢？比勒達曾經宣稱「惡人的燈」必熄滅（十八5），詩人曾經說惡人就像糠秕被風吹散（詩一4）；約伯問：……何嘗……呢？如果刑罰延遲了，朋友們可能會換個說法，說兒女會為他們父親的罪惡受報（五4，二十10）；約伯認為這是畸型的，鼓勵更多的邪惡：「我們可以犯罪，我們的兒女會受報！」約伯憤怒地問：「他們在乎什麼呢？」（RSV）朋友們的這個理論──神為惡人的兒女積蓄罪孽（19a節）──是個露骨的藉口，在彰顯神的公平上毫無用處（22節）329。只有當惡人親身經歷自己敗亡作他們的受報，才能看見施行公平。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一18】「他們何嘗像風前的碎秸，如暴風刮去的糠秕呢？」
〔暫編註解〕本節繼續提出問題。
【伯二十一19】「你們說： 神為惡人的兒女積蓄罪孽。我說：不如本人受報，好使他親自知道。」
〔暫編註解〕有人認為惡人亨通，子孫應該遭報應。但約伯認為，要是世間真有道德制裁這回事，刑罰子孫解決不了問題，應刑罰惡人本身（20∼21節）。人也不可以強要神如何對待人（22節）。
為惡人的兒女。約伯似乎預料對手們可能會對他的看法提出反駁說：“神懲罰惡人是通過懲罰他的兒女。”
本人受報。這是約伯的回答。約伯希望是罪人自己，而不是由他們的兒女，來感受犯罪的後果。
●「你們說：」神為惡人：原文沒有「你們說」乃是譯者加入的，不過這也的確是約伯引用朋友的說法， 21:22 也是性質類似的引用，亦即 21:22 應該是約伯三友的立論，約伯用 21:23-26 來加以反駁。
19∼21 約伯指出，人不能以惡人的子女承受懲罰來解釋惡人的興旺。人死後，他就不管有什麼會發生在子孫身上了。
【伯二十一20】「願他親眼看見自己敗亡，親自飲全能者的忿怒。」
〔暫編註解〕親眼。繼續前一節的思想。約伯看到罪人死時興旺而順利，但他希望不是如此。他寧願朋友們的主張是正確的，即惡人在今生得到報應。但經驗告訴他，他們的看法是錯誤的。
忿怒。“讓他們喝”（見申32:33；賽51:17，22；耶25:15；啟14:8）。
【伯二十一21】「他的歲月既盡，他還顧他本家嗎？」
〔暫編註解〕惡人死後，並不理會自己的後代會否遭受報應。
約伯的朋友們似乎認為惡人們的子女將受到懲罰（見19節注釋）。約伯回答說，惡人將受到自己犯罪的懲罰。因為實際上惡人怎麼可能在死後顧及家人的遭遇呢？見結18:1-23。
◎21:17-26約伯也不是說「惡人獲得好處、好人會遭遇患難」。他看清楚了人生的複雜性，他是說「有人得享福氣，有人一生遭遇患難」，跟善惡並無直接關係 21:23-25 ，到最後只有死亡是公平的臨到各人。
【伯二十一22】「 神既審判那在高位的，誰能將知識教訓他呢？」
〔暫編註解〕本節的意思可能是：神的智慧高深莫測，人若用道德因果律來解釋神的作為，實屬不智。
約伯指出神旨意的高深莫測。人類不可能測透和改變神的旨意。這句感慨意味深長。
【伯二十一23】「有人至死身體強壯，盡得平靖安逸。」
〔暫編註解〕約伯指出有的人死於安樂，有的人死於苦難，但身體進了墳墓，都一樣腐爛。在生時，惡人、好人命運不同，無是非標準能作解釋；死後同被蟲遮蓋，同一命運，同樣不能解釋。
約伯再次強調有目共睹的事實：受苦或不受苦是沒有一定準則的。
23-26朋友認為死亡是惡人所得的最大刑罰，但在約伯看來，這觀點也不對，因為善人惡人都同樣難逃一死。
【伯二十一23∼26】約伯的論點不是好人總是受苦，而惡人總享安逸；事實上，這種通則不比他朋友們的公式（義人總是亨通，而惡人總是失敗）更真實。生命比這複雜多了，並沒有表現出任何模式來，死亡總是最後的判決，而它給每個人的判決都是一樣的。在這個階段，約伯很現實的觀察越來越接近傳道者的了（傳二14等）。羅利（Rowley）總結得好：「在生命中，沒有道德差異可以解釋他們命運的分歧；在死亡時，它們同樣無法解釋他們共同的命運」（p.189）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一24】「他的奶桶充滿，他的骨髓滋潤。」
〔暫編註解〕“奶桶”。這詞只出現在這裏，可能指盛牛奶的桶，或象徵身體的肥胖。
「他的奶桶充滿」：指他的身體滿有氣力。
奶桶。希伯來語詞是`atinim，在《舊約》中只出現在這裡。含義不明。在現代希伯來語中，`atan意為“放進”，如把橄欖放進容器裡。故有人引申出“桶”的意思來。七十士譯本為“裡面”，敘利亞譯本為“旁邊”，即“側翼”。英文RSV版譯為“他肥胖的身體”。 不管哪一種譯法是正確的，都是比喻興旺。
●「奶桶」：不確定是指哪一個器官，有說是腰部，有說是性器官。
【伯二十一25】「有人至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味。」
〔暫編註解〕在一些人的興旺相比，有些人一生淒慘，痛苦而死。約伯不想解釋人生的這種異常現象。
◎約伯的朋友們認為死亡是惡人所得的最大懲罰，這在約伯看來是錯誤的觀念。因為義人與惡人都難逃一死，死後都是一樣的(約伯的看法就是這樣)，死前的狀況又與善惡沒有直接關係。
【伯二十一26】「他們一樣躺臥在塵土中，都被蟲子遮蓋。」
〔暫編註解〕在死亡時，二者是沒有區別的（見伯3:20注釋）。
【伯二十一27】「“我知道你們的意思，並誣害我的計謀。」
〔暫編註解〕約伯知道朋友們認為他很壞，不會同情他。
●「誣害我的計謀」：約伯知道朋友由他的遭遇推論他是惡人，這對他就是一種「誣害」(原文是「錯誤對待」)。
27∼29 預期指控者會質問他興旺的惡人在那裏，約伯於是叫他們詢問過路的人（29節）。
27-34惡人死後仍得厚葬，這一切都顯出朋友的話空洞無稽，與事實不符。
【伯二十一27∼28】約伯發現朋友們的想法是如此不誠實，一定是出於惡意的330；雖然很少在他們的指控中公然表露出來，他們的邏輯卻很明顯：惡人受苦，約伯受苦，所以約伯是惡人。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一28】「你們說：‘霸者的房屋在哪裡？惡人住過的帳棚在哪裡？’」
〔暫編註解〕約伯的朋友們認為惡人的房屋會被毀滅（伯8:15
22；15:34；18:15
21）。他們堅持自己的看法。但他們的觀點使他們的結論不可靠，因為他們認為受苦的一定是壞人。
【伯二十一29】「你們豈沒有詢問過路的人嗎？不知道他們所引的證據嗎？」
瑣法曾裝模作樣地訴諸於普通的常識（二十4）；約伯反駁說他沒有太多常識，任何一個旅行的人都可以告訴他：事情恰恰與他所說的相反。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕“證據”。出於他們自己經歷的證據。
憑經驗便可推翻朋友的論點。
約伯要朋友們詢問見多識廣的過路人是否同意他的看法。約伯相信這些人會證實許多義人受苦，惡人興旺的事。
【伯二十一30】「就是惡人在禍患的日子得存留，在發怒的日子得逃脫。」
〔暫編註解〕第二回合對話過後，約伯看出他的三友的道理不容有例外，也不能說明例外，可是世間有的是這種例外，包括他的遭際在內。《傳道書》探討同一問題，得出了一個神不關心人間苦難的結論（九1∼12）。
耶穌基督對此作了解釋（太五44∼45）。神是既忍耐又恩慈的，正直的人終必得到祝福，人不可依自己短暫且局限的經驗來作判斷。
得存留。希伯來語是yechasek，詞根是chasak（“留住”，見創20:6；22:12
16；參王下5:20；詩78:50）。本句似乎指惡人今生的苦難要留住，到將來審判時再接受懲罰。這個觀點與彼得的話是一致的（彼後2:9）。
在禍患的日子。有人譯為“在毀滅的日子”。譯成“在發怒的日子”是對希伯來語介詞le的含義稍作變動，目的是使本節與上下文一致，因為約伯似乎依然在強調惡人逃脫苦難。
【伯二十一30∼33】第31節是困難的，但新英語聖經可能是對的──將質問的誰確認為否定的「沒有人」（舊約聖經中充斥著其他的例子）。惡人沒有曝光（31a節）、沒受報應（31b節）；相反地，他們事實上卻在禍患的日子得以存留與獲救，這似乎是指神所作的。本詩剩餘的部分評論說：眾人都喜歡諂媚富人（32∼33節），遮眼不看他們的罪孽。惡人非但沒有羞愧而死、無人記念（比勒達在第十八章、瑣法在第二十章所主張的），反倒備極哀榮地結束他的一生：奢華的葬禮、浩浩蕩蕩的送殯行列、豪華的墳墓，這一切全都代表著榮譽與尊崇。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一31】「“他所行的，有誰當面給他說明？他所作的，有誰報應他呢？」
〔暫編註解〕惡人掌權的時候，沒有人敢當面指責他，或懲罰他的罪惡。
【伯二十一32】「然而他要被抬到塋地，並有人看守墳墓。」
〔暫編註解〕惡人死後有隆重的喪禮為他舉行，他的墳墓也受到保衛。
「塋地」：墳場。
“被抬”意為在隊伍裡“被護送”，似乎指惡人死得很體面，被隊伍送到他的墳墓。
32~33 昌盛的惡人，即使對死亡也不是那麼排斥。
【伯二十一33】「他要以穀中的土塊為甘甜，在他以先去的無數，在他以後去的更多。」
〔暫編註解〕下半節指送終的人無數，或指如惡人般的人先後無數（惡人的遭遇鼓勵更多人效法他）。
為甘甜。這個比喻不是指人死後有意識（見詩146:4注釋）。
更多。自從該隱殺人以來，墳墓的入口一直不斷地敞開著。只有兩次例外：以諾和以利亞。殘忍的收穫者魔鬼將繼續收取他的掠物，直到“死亡被得勝吞滅”（林前15:54）。
●「谷中的土塊」：形容精選的墳地。
【伯二十一34】「你們對答的話中既都錯謬，怎麼徒然安慰我呢？”」
約伯所得的安慰都是 hebel，傳道者最愛用這個字來指「虛空」（RSV：「空無一物」）或人生每一件事的徒勞無益（徒然）。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕約伯對朋友們說，你們的哲理是錯的。你們關於神在今生懲罰的觀點並沒有得到人類實際經驗的證實。你們的話裡沒有安慰，因為你們說的不是事實。在這一章中約伯占了上風。他開始並沒有感情用事。他的話不帶人身攻擊而意味深長。這段話表現出真誠，信心和敬虔。
◎約伯最後的指控很真實，如果我們的立論都只是一些陳腐的教條，又怎能安慰那些已經看穿事實真相的人呢？我們的信仰真的建立在穩固的根基上嗎？
【思想問題（第21章）】
１ 試比較瑣法（20）與約伯有關惡人命運的言論，你同意誰的說法呢？約伯聲稱惡人至死興旺，是否說神不存在呢？參22節。
２ 約伯對惡人的觀察在今日仍是真實麽？你羡慕惡人的際遇麽？他們至終的結局如何？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․