約伯記第二十六章拾穗
【伯二十六1】「約伯回答說：」
〔暫編註解〕約伯開始了長篇的論述，到伯31章為止。在這篇講話中，他匆匆擺脫了比勒達上一次的講話，繼續解釋自己的觀點。他首先提出神的大能和威嚴（見伯26:5-14），然後討論他自己的正直以及神對待人類的方法。他堅持認為自己是正直的，但承認惡人最終會得到報應（見伯27章）。在伯28章中，約伯在讚揚了人類在世務上的聰明和智慧，接著揭示了他所難以理解的屬靈世界，和神政權的原則。約伯最後回到自己的問題上，講述自己過去輝煌（見伯29）和眼前的淒慘（見伯30節）。在結束講話時，他宣稱自己在人生的一切責任和義務上問心無愧（見伯31）。
1~4約伯的答覆語帶譏諷。1∼4節全用“你”字，顯然只針對比勒達個人發言。其餘二友的話已說完。
1∼4 約伯語帶諷刺地指責比勒達腦袋中並沒有原創的思想！
1-4約伯譏諷比勒達的話空洞無用，根本不能幫助他。
【伯二十六2】「“無能的人，蒙你何等的幫助！膀臂無力的人，蒙你何等的拯救！」
〔暫編註解〕2-4節的一系列問題，是要說明比勒達的話缺乏邏輯。這是約伯對一個人最長的講話。約伯對三個朋友說話，通常是用第二人稱複數。比勒達所說的，都是約伯已經知道的。說他像一條蟲，完全不乾淨，又有什麼用呢？
●是因為朋友們自認是神的代言人，所以約伯質問朋友是否有神的能力？
◎這一段是諷刺性的語言，是說比勒達所說的對約伯一點幫助都沒有。
【伯二十六2∼4】這首小詩中的文字設計有非常精緻的講究。代名詞是單數的，約伯是在對一個人說話，大概就是比勒達。約伯對於比勒達以他自己為無能的人、無力的人、無智慧的人這種態度感到憤慨347。因為詩歌體經常省略介系詞，而膀臂（2b節）總是屬拯救者的，這問句就是：「你怎麼以你的膀臂去拯救那些無力的人呢348？」因為以利戶在卅三4說到「全能者的氣」，約伯在廿六4可能是在說：比勒達所發出的言語，沒有神的默示。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十六3】「無智慧的人，蒙你何等的指教！你向他多顯大知識。」
〔暫編註解〕指教。可能是對比勒達簡短講話的諷刺。如果約伯承認缺乏智慧，比勒達又有什麼辦法彌補呢？
知識。或“充足的知識”，“充足的指教”。
【伯二十六4】「你向誰發出言語來？誰的靈從你而出？」
〔暫編註解〕「你向誰發出言語來」：也可譯作「你靠誰發出言語」。
按前一種譯法，約伯認為比勒達的言論他早已曉得，毋須多說。
後一種譯法則表示比勒達的話毫無權威與深度（與下半節相應）。
你的權威從哪裡來？確實沒有神啟示的證據。以利法提示你了嗎（見伯4:17-19節）？
【伯二十六5】「在大水和水族以下的陰魂戰兢。」
「陰魂」一字（rephaim）有兩用途：a、指住迦南地的巨人（參申二10∼11、20∼21；撒下二十一16∼19；代上二十4、6、8），他們稱利乏音人（參申三11，書十二14，十三12）；b、指死去的人（參賽14：9；詩88：10；箴2：18，9：18，21：16），這是腓尼基及迦南人稱死人的名字。後者意義較配合二十六章五至六節的主旨注5。陰魂住在陰間（sheol），此地在地下深處（11：8），在大水之下（26：5），幽暗異常（17：13），不能再返人世（7：9），因滅亡（abaddon，亞巴頓，參啟9：11）是他們的歸宿。
「水族」（shokenehem，意「居住者」，inhabitants）非指海產，而是指與陰魂在一起的其他陰間亡魂，因rephaim常用來指「死人中的貴族」（elite among the dead）注6；全句可譯作「陰魂和其他居住者均戰兢在大水之下」。──馬有藻《揭開痛苦的面紗──約伯記詮釋》
〔暫編註解〕神的權能達至陰間。
陰魂。希伯來語是repha'im。該詞意為：一，古代的巨人（利乏音人，創14:5；15:20；申3:11；書17:15）；二，耶路撒冷城外的山谷（書15:8；18:16；撒下5:18
22；23:13；代上11:15；14:9；賽17:5）；三，死人（詩88:10；箴2:18；9:18；21:16；賽14:9；26:14
19）。該詞來歷不明，不知為什麼既能指一個民族，又能指死人。也許指一個民族的repha'im，和指死人的repha'im來自不同的詞根。有人把這兩個含義聯繫起來，說repha'im民族衰落而滅絕了。這個民族驕傲的代表均已躺臥在陰間（she'ol）。人們已經忘記他們了，所以正好作為死人的象徵。
還有人認為“死人”的含義源於詞根raphah。該詞根意為“沉沒”，“放鬆”。死人被認為是無力而下沉的人。
repha'im在申2:11
20；3:11
13指一個巨人民族。其身高的概義可能不是來自詞根，而是來自上下文。
根據上下文，伯26:5的repha'im似乎是指死人。比勒達已經強調了神在天上的主權。約伯補充說神的主權延伸到陰間的居民（見第6節）。
戰兢。來自詞根chil（“顫抖”，“扭曲”）。比喻死人有意識（見賽14:9
10），儘管事實並非如此（詩146:4；傳9:5
6）。
●「陰魂」：有其他文獻顯示出這個字與特殊的種族有關，不過這裡應該就是指在陰間的陰魂，以與比勒達的「高處」對照。
● 25:2-6 中比勒達強調神對高處的治理權，約伯在 26:5-6 就補充說神的治理權也到達深處的陰間。
5∼13 承認至高的神有權管轄宇宙的各個層面。
5~14本節至14節為約伯頌贊神全能的詩歌，用詞瑰麗，描寫出色。其中“神…將大地懸在虛空”一語（7節），證明作者對宇宙的看法已超出他的時代：地為球體，在太空中運行。
5-14描寫神創造的奇工，讚美 的威能。
【伯二十六5∼14】既然比勒達對於神與祂的道路愚昧無知到了極點，約伯應該要指教他乃是恰當的；他們的角色顛倒過來了，受教者知道的比施教者還多！它忽然就過渡到下面這首詩來了，以下界（5∼6節）開始，擴充到探查整個宇宙。
這是整本聖經中最有魅力的宇宙論經文之一。列舉了超過一打的要素：大地、水、雲、天空等，有時候使用它們在古代神話中的名字，如「洋」（大海）、拉哈伯，尤其是快蛇。有些字彙來自創世記，如虛空（7a節）這個字就是在創世記一2譯作「空虛」的；但卻沒有使用創世記中的創造動詞，似乎是有不只一個的古老的創造故事，提供了這不同的圖像。將光與暗分開在創世記中也有記載，但建築學的圖像天的柱子（11a節），以及用宇宙測徑器畫出「一圓圈」（10a節，思高、RSV；呂譯「圓的天涯」）以展開計畫，則不能在創世記找到。第7a節提到「撒彭」（Sapon，北極；參賽十四13），將我們帶回到迦南人（可能與──在其背後的──埃及或蘇美人）的創造故事之太古世界山；「洋」／拉哈伯的征服從迦南人文獻中可以獲知，與巴比倫人創造史詩有較遠的關聯，在這史詩中，瑪杜克（Marduk；譯註：陸神）征服了提亞瑪（Tiamat；譯註：海神），究竟快蛇（13b節）是這個海怪的另一個名字呢？或是有另一個關於飛龍的故事？那可就不得而知了。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十六6】「在 神面前陰間顯露，滅亡也不得遮掩。」
〔暫編註解〕“滅亡”。希伯來文是Abaddon，滅亡之地，是陰間的同義詞。
陰間。希伯來語是she'ol，比喻死人集中的地方（見賽14:9
10）。
滅亡。希伯來語是'abaddon。它和she'ol一樣都是指毀滅的地方。該詞在《舊約》裡只出現六次（伯26:6；28:22；31:12；詩88:11；箴15:11；27:20；參啟9:11）。
【伯二十六6 亞巴頓】這個和合本譯作「滅亡」的字眼（abaddon），在本節中與「陰間」（Sheol）相對，指出它是地名不是人名。這字所衍自的希伯來語字根亦進一步確定它是一個滅亡之地。二十八章22節把它和死亡（希伯來語作 mot）一同擬人化，後者亦是迦南冥界神祇的名字。啟示錄九11將希伯來語的亞巴頓用作人名，並把它等同於希臘語中的亞玻倫。按照希臘神話，亞波羅是瘟疫和滅亡的神祇。亞喀得文獻將冥界形容為黑暗的居所，但不是滅亡之地。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六6∼11 宇宙觀】宇宙在此分為三層：天、地，和地底下死人的境界（6節中的陰間和滅亡）。按照現有資料，這種三層式的宇宙觀與美索不達米亞的看法大致相同，亦與烏加列文獻中的相仿。本段的描繪是古代近東普遍的宇宙觀。大地呈圓盤狀，座落在原始海洋的上面，天則是個架在地上的圓圈（或圓拱？見二十二14的注釋）。冥界在原始海洋之下，基本上是地上空間的倒影。如此，整個宇宙是個巨大的圓球體，地在中間把它一分為二。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六7】「 神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空；」
〔暫編註解〕這種對地球的描述在當時是極不尋常的，而我們知道今天在科學上已經證實是準確的。
「北極」：古人認為這是天空的最高處，內有北極星和圍繞它的一切星座。
北極。約伯從神顯示在死亡和毀滅中的權柄轉向顯現在創造中的大能。在北方的天空中，有《約伯記》所提到的其他重要的星座。在本文中，約伯認為這些天體都是神的能力所托住的（見伯9:8；詩104:2；賽40:22；賽44:24；亞12:1）。
“鋪”的原文常用來表示支搭帳篷（創12:8；26:25；33:19；35:21；士4:11）。天體被認為像帳篷那樣鋪在空中，只是它們沒有支架而已。
空中。希伯來語是tohu，在創1:2中譯為“空虛”。約伯不像一些古人那樣，把地球視為安在柱子上的。約伯認為是他所崇拜的神托住地球。
●「北極」：古人認為這是天空的最高處，內有北極星和圍繞北極星的各星座。
【伯二十六7 北極】希伯來語「撒分」一詞所以解作「北方」，不過是因為它是北方一座山的名字而已（學者一般考證為敘利亞境內，海拔5
807呎的凱西烏斯山〔Mt. Casius〕，阿拉伯語稱阿克拉山〔Jebel
al∼Aqra〕）。它在此的功用不是標明方位，而是解作「聖山」（詩四十八2「錫安山、大君王的城、在撒分居高華美」），諸神集會的高天，以及烏加列文學中巴力的居所。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六7 懸在虛空】廣袤無際，荒涼不毛的原始大水，在此形容為大地座落的「虛空」。這裡形容北極鋪張之所在的字眼（和合本譯作「空中」），與創世記一2形容大水般的宇宙性混沌的用語相同，也是與此相合的證據。巴比倫文學稱頌沙馬士神為在天上懸掛陸地大圈的那位。本節所反映的是初民對宇宙的認知，不是暗指現代科學的理解。請參看：詩篇二十四2的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六8】「將水包在密雲中，雲卻不破裂。」
〔暫編註解〕這裏所指的狀況可能跟創世記一章7節相同。
這一比喻可能源於東方，特別是阿拉伯所常見的皮水袋。如果水太沉，這種皮袋就可能破裂。雲彩可以承載大量的水，卻不會破裂（見伯38:37；箴30:4）。
【伯二十六9】「遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上。」
〔暫編註解〕“寶座”。意思是神用雲遮蓋諸天。
即用雲彩遮蔽祂的寶座。本句可能是指神不讓人看見。神認為祂與人的交往最好保持屬靈的，而不是屬肉體的水準上。雖然雲彩可能遮掩了祂的寶座（見王上8:12；詩18:11；97:2），但祂的寶座依然存在，而且贖民終將看見（啟22:1-4）。
如果要把“寶座”譯為“月亮”（英文RSV版），就得改動原文kisseh的母音符號，變成keseh。母音符號是西元七世紀才出現的，所以在原文裡是沒有的。但傳統的拼法一般是可以接受的，除非根據上下文的語法或其他因素明顯地需要改動。本節似乎不需要改動。
【伯二十六10】「在水面的周圍劃出界限，直到光明、黑暗的交界。」
〔暫編註解〕當時人以為地球四面環水，水與天接連，而太陽在水平線上升下降。
劃出界限。直譯是“在水面上劃出圓圈的命令”。敘利亞譯本和塔古姆譯本為“他在水面上劃出圓圈”。似乎指地平線的形狀。它是圓形的，好象是用圓規標出來的。
光明黑暗的交界。即地平線。
“然後熾熱的輪子停住了，
他手持神永恆倉庫裡的金色圓規，
要給宇宙和萬物畫圈：
以圓規的一隻腳為圓心，另一隻腳
在這又廣又深的混沌中畫出圓邊；
說：你的界限延伸到此為止，
世界啊！這就是你的圓周”
──彌爾頓《失樂園》卷七
【伯二十六10 水面的周圍為界限】按照古代近東的世界觀，日、月、星辰、雲彩，都需要經過門戶才能進入天空，地平線（和合本：「水面的周圍」）就是門戶所在的界限。因此日出日落之際，太陽就是穿過這些門戶出入冥界。他們相信太陽在夜間橫越冥界，在天的彼端出來。本節將這界限形容為「光明黑暗的交界」。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六11】「天的柱子因他的斥責震動驚奇。」
〔暫編註解〕“天的柱子”乃指群山，詩人想像穹蒼覆蓋大地，為群山托住。神若斥責，山也震顫。
「柱子」：指高山，昔人認為天空靠它們支撐。
比喻地平線上安放天空的高山。
【伯二十六12】「他以能力攪動大海（“攪動”或作“平靜”）；他藉知識打傷拉哈伯。」
〔暫編註解〕“拉哈伯”：看九13注。神贏的得勝利不只用力量，也用智慧和知識。《耶利米書》說：神“用能力創造天地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼”（十12）。
神的能力克服大海和其中的海怪。
他攪動。希伯來語是raga`，也有“平靜”之意。這說明有些詞可以同時表示相反的意思，所以只能根據上下文來確定詞義。在本節中，兩種詞義都講得通，都表示神對大海的控制。
拉哈伯。希伯來語是rahab（見伯9:13注釋）。
●「拉哈伯」：是「混亂的海怪」，巴比倫神話中的怪物。
【110
神以能力攪動抑平靜大海？何意？伯廿六12】
答：在這一節經文的上半句：「他以能力攪動大海」，下有小字「攪動或作平靜」。何以會有這兩個相對的詞意？按古時解經者的解釋，指此句的背景為以色列人當初出埃及時，神以他的權柄能力攪動了紅海，使海水左右分開，使他的子民能夠步行過去，如行平地一樣。因為在下半句：「他藉知識打傷拉哈伯」，這拉哈伯－－是驕橫輕慢、暴動的意思，在詩歌中是埃及的另一名稱，亦即是埃及的別名（詩八七4）。所以從這節經文全句的意思看來，就是描寫神以他的大能大力，使以色列人出埃及過紅海的事，這攪動與平靜之動詞，在原文字音是Ragal，可解作腳，如人在洗腳時，先攪動了盆水，而後平靜之。在此可讓我們想到耶穌基督曾經「斥責風和海，風和海就大大的平靜了」（太八26）。這樣，讓我們更明白，無論攪動或平靜，豈不都是出於神的大能和神的作為麼．―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【伯二十六12 攪動大海】這裡所描述的是典型的神話場面：宇宙性的海洋攪動，驚醒代表混沌和沒有秩序之勢力的生物（通常是海怪）。天神亞奴在《埃努瑪埃利什》史詩中創造四風，驚醒深水及其女神查馬特。本節又令人聯想到烏加列神話中，巴力擊敗海神雅姆的故事。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六12 拉哈伯】拉哈伯是被神所殺的海怪之一。勇士神祇（在巴比倫是瑪爾杜克，在烏加列是巴力）在巴比倫和烏加列的創世神話中，與海怪和牠的黨羽作戰，把牠殺死，其方式與耶和華相似。在其他經文中，拉哈伯是埃及的象徵式稱號（詩八十七4；賽三十7）。但拉哈伯一名尚未在任何經外史料中有出現的例證。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六13】「藉他的靈使天有妝飾；他的手刺殺快蛇。」
〔暫編註解〕“快蛇”或指海怪，例如《以賽亞書》所說的“鱷魚，就是那快行的蛇”（二十七1）。參三8注。有人因上半節講到天，故認為“快蛇”可指名為“鱷魚”或“龍”的星座。
“借他的靈”。即風把雨雲吹走，以至“天有妝飾”（直譯作：轉晴）。
「藉他的靈使天有妝飾」：或譯作「藉他的氣使天晴朗」，指神吹氣（風）趕散密雲，使天空一片晴朗。
「快蛇」：或許是傳說中的海怪（參3:8注）。
靈。原文是ruach，在《舊約》中有90次譯為“風”。詞義按上下文來確定。神每呼吸一次，就發出一陣風，使佈滿雲彩和風暴的天空恢復寧靜。這裡說暴風和寧靜都自於神。
刺殺快蛇。約伯可能想到天上的戰爭。撒但，就是那“古蛇”被趕出天庭（啟12:7-9；參羅16:20）。
●「快蛇」：原文是「逃難的蛇」。「蛇」是指神話中的大蛇，是陽性單數。
●「妝飾」：「晴朗」。
【伯二十六13 快蛇】本節最有可能是再一次暗指海怪及其爪牙被擊敗的故事。瑪爾杜克用烈風擊敗查馬特，並用網把她捕捉。以賽亞書二十七1亦有提及這快蛇（見該處經文的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六14】「看哪，這不過是 神工作的些微，我們所聽於他的是何等細微的聲音，他大能的雷聲誰能明透呢？”」
來自神祕古老詩歌的片斷，營造了一個驚異的氣氛；心思迷失在神無限量的世界中，以及其背後更無限量的能力中。但是約伯說，這只不過是稍為一瞥、細微響聲、零碎片斷而已：「這些不過是祂領土之邊際」（參呂譯）349，我們不應該給這陳述灌上太多的隱喻意義；約伯可能是在暗示：雖然它是這麼廣大，可見的宇宙只不過是神「真正的」──超越物質世界而相當隱藏的──領土最外面的界線罷了。——《丁道爾聖經注釋》
〔暫編註解〕約伯卓越不凡的結論是：有關神的知識，我們看不見和聽不見的還有很多。
些微。希伯來語是qesoth（“末端”，“邊緣”）。約伯竭力描述神是宇宙偉大的創造者和維護者。他用自然現象來說明神的大能。但他在盡到自己的努力以後感歎說：“看哪，這不過是神工作的些微！”約伯只能描述神大能的點滴。
細微的聲音。直譯是“風的細語”。我們對神的瞭解只是細微的聲音。
雷聲。與細語相對照，約伯把神的大能比作雷。他說自己只是列舉了神大工的一小部分。他無法用更加優美的語言表達自己的深深感受，就是神的榮耀遠遠超過人的知識。
◎26:5-14這段中約伯承認神造物的奇妙，人僅能了解少許，無法全面明瞭神的作為。
【思想問題（第25-27章）】
１ 如比勒達所言，神有權能和聖潔，而人卻卑微和不潔，那麽人怎能在神面前稱義呢？參羅3:22。
２ 古人雖然對天文地理的知識有限，解釋大自然的運作時往往加上幻想的色彩，但他們都承認神在背後掌管。這與今人有何不同？
３ 約伯在27:7-23中論惡人的結局，與先前在27章的言論是否有矛盾的地方呢？有人說約伯並不否認神的公義，乃是否認自己的苦難與罪有關，你同意麽？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․