約伯記第四十一章拾穗
【伯四十一1】「“你能用魚鉤釣上鱷魚嗎？能用繩子壓下它的舌頭嗎？」
〔暫編註解〕第二個例子用了“鱷魚”（有時作象徵的用法，如在賽二七1），神所說明的要點跟第四十章15節一樣。
「鱷魚」：本是迦南神話的怪獸（參3:8的注釋）。
「用繩子壓下它的舌頭」：用繩子縛住它的舌頭和下顎。
鱷魚。希伯來語是liwyathan。（見伯3:8注釋；又見詩74:14；詩104:26；賽27:1）。該動物野蠻，兇悍，難以控制，嘴特別大，長著一口可怕的牙齒。全身是密密的鱗片，就像一副盔甲。無法確定約伯是指鱷魚，還是像許多注釋家所認為的，指某種已經滅絕的巨獸。
用繩子。野獸的口中往往被系上繩子，如亞述的雕刻所顯示的。神問能不能用魚鉤釣鱷魚，或用繩索栓住它的顎。這個問題，就像上面的其他問題一樣，強調神的創造大能和人類的軟弱。
●「鱷魚」：可能是「巨大的海獸」、「神話中的怪獸」、「已經絕種的恐龍」。各種譯本中，大部分翻譯成「鱷魚」，有的翻譯成「鯨魚」。
1-7人不能把鱷魚馴服為家畜。
1∼11 人不能馴服“鱷魚”，也不敢與神作對（10節）。
1-34透過鱷魚來看神的權能。
全章通過鱷魚的描寫，說明神的全能。“鱷魚”原文為Leviathan，也可指海豚或絕跡的海中龐大生物。
【伯四十一1 鱷魚】利維坦（原文）經常被考證為鱷魚（和合本）。鱷魚主要產於埃及（在當地象徵王權與偉大），但在巴勒斯坦亦偶有出現。但詩篇七十四14說利維坦有幾個頭（「頭」在原文是複數），以及本章19∼21節說牠呼出煙火，都是鱷魚的說法難以成立的理由。
另一個詮釋將利維坦解作海怪（見：詩七十四14；賽二十七1）。烏加列文獻提供了支援這看法的證據。文獻詳細記載某個代表諸海或亂水的混沌巨獸，是一條多頭的纏繞海蛇。這獸被巴力所擊敗。將利維坦形容為「盤蛇」（和合本：「曲行的蛇」）的以賽亞書，和記載風暴之神如何「擊打纏繞之蛇利坦（Litan）」的烏加列巴力史詩，有極密切的關係。兩處文字所表達的，都是秩序豐饒的神克服了混沌怪獸。
舊約還有好幾處經文提及利維坦，但大部分都是和詩篇七十四14一樣，描述神創世之時在大水混沌（以海蛇為其化身）之上建立了秩序。但在以賽亞書二十七1中，秩序和混沌之間的鬥爭卻發生在末世。描述撒但以七頭大龍身分墜落的啟示錄十二3∼9，可能也是回應了稱利坦為「七頭暴君」的烏加列表徵。因此，從聖經的角度，利維坦最好是歸為「超自然活物」一類（如：基路伯），不算是自然或純神話的動物。這樣，它就可以出現在經外神話之中，鱷魚等類亦可作其象徵（如：結二十九3，儘管該處經文並沒有直接提到利維坦一名）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯四十一1，15聖經是否有引用異教的神話？（例如：鱷魚[伯四十一1；賽二十七1]；拉哈伯[賽三十7；河馬[伯四一十15]；地獄[Tartarus，彼後二4]]）
約伯記、詩篇這類詩歌書，以及以詩體寫成的那部分先知書，偶然間會提及神話中的生物。但希伯來文學引用神話中的生物已算為數較少，古代近東的其他詩體或宗教類文學，更常提及這些神話裡的生物。若將希伯來與非希伯來文學比較，兩者引用神話的意念，有著基本上的分別。異教文學的作者都相信這些生物的確存在；至於聖經作者，卻以純屬像征或隱喻的手法來引用神話中的生物。
其實，英國文學也有引用神話裡的生物，特別是公元十七世紀或稍前時期，深諳希臘文及拉丁古典文學的偉大文學家們，更常運用這些隱喻式的表達手法。例子之一是密爾頓（John Milton）於其作品加慕施（Comus，11、18-21）引用了古代希臘神話裡的很多生物。
密爾頓是基督徒，且是著名的護教者；他曾撰寫了很多傑出的詩章，描寫亞當墮落以及基督救贖人類（“Paradise Lost”和“Paradise Regained”）。假如批評英國文學的人說，密爾頓的作品有提及羅馬和希臘的神只，還有那些由神和人合生的後代，諸如荷馬和威吉爾作品中的神只，於是就指密爾頓相信異教神話裡的生物或神氏。那麼，我們就可以說這些批評者實在對密爾頓和他的作品認識不深了。然而，十九世紀的高等批評學者，卻將古代以色列宗教與鄰國拜偶像的迷信硬扯在一起；他們這樣做，明顯可見是對聖經及教外文學認識不深，以致陷入如此嚴重錯誤的境地。仔細研讀古代埃及、蘇默、巴比倫及迦南人的宗教文獻（可參看Pritchard，Ancient Near Eastern Texts），就會瞭解到聖經作者提及河馬、鱷魚和拉哈伯的時候，一如密爾頓作品裡有Jove，Bacchus Neptune，Circe。
以下將分別解釋聖經曾提及的幾個在異教神話裡出現的生物。「鱷魚」（或作利維亞坦，Leviathan）是在深海裡的怪獸，體積龐大、力量驚人。詩篇一O四26對鱷魚的描寫，會使我們認為所指的是一條鯨魚。在約伯記四十一章對這些生物的描寫，卻似乎是指像怪獸一般龐大的鱷魚；這章所描述的生物，是作為一個例子，顯示人類不能征服的生物有著巨大無比的力量，性格兇殘；縱使如此，這種生物也是創造者所創造及眷顧的。在以賽亞書二十七章，鱷魚被描寫象徵亞述及巴比倫（相對於前者，聖經所說的是「快行的蛇」，所指的可能是曲折蜿蜒的底格裡斯河；至於後者，「曲行的蛇」可能指幼發拉底河）。另一方面，在詩篇七十四14，鱷魚的原文是tannin（海怪、鯨魚，又或是河中的怪獸），所提及的水域可能是尼羅河或紅海。在以西結書二十九3-5，描寫鱷魚的鱗片及張開的頷，顯然是指埃及。
河馬（Behemoth，原文源自behemah，是強調性的眾數的表達法）是一隻龐大的哺乳類動物，由人類豢養或在曠野生活。約伯記四十15描寫河馬是兇猛而有強力的野獸，在水邊出沒。一般來說，似乎可以視聖經所描述的河馬為出沒尼羅河上游的大河馬。（考查埃及的語源，有一個埃及文寫為 P，ih mw「水牛」，但若視這字相等於聖經中的河馬，卻有著難以克服的語言學上的問題；據我們所知，埃及人從未有用這字代表河馬。有三個埃及字最常用以指河馬，就是h
b，db或nhs。（「參R．O．Faulkner
A
ConciseDictionary of Middle Egyptian，”手寫的刻文；Oxford，1962；Pp184，311，136。）
拉哈伯（原文是rahab，並非妓女喇合，後者的原文是Rahab，兩者出自不同字根）。（譯按：拉哈伯與喇合的英文寫法同是Ra-hab。）這名詞的含意是「傲慢」、「自大」。約伯記二十六12及三十八18-11將拉哈伯擬人化地描寫為在深淵中擁有擾亂的勢力。根據詩篇八十七4，拉哈伯象徵出埃及時的埃及國；到了以賽亞書三十7，拉哈伯被描寫為約書亞記時代的埃及國——只懂喧嚷，卻沒有勇力達成任何目的。
地獄（希臘文是Tartaros，只有動詞形式的tartaroo出現於聖經中）是指受痛苦折磨的地方，卻不代表某一個神氏。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【伯四十一1∼6】「裡外雅堂」是古老神話中七頭海龍的名字，尤其是那些在以色列人占據之前的迦南人神話；這個古代文學作品的殘屑仍然存留在舊約聖經中，無疑是這裏所用之名字的來源。由彭馬文（Pope
p.329ff）所提供之大量的證據同意這一點；但它並未證明「裡外雅堂」在這首詩中仍然是神話中的怪物。描繪過度的圖畫非常適合鱷魚，但也有人提議其他的確認，其中有些涉及將這首詩分成較小的部分，NEB
支援鯨魚，至少在第1∼6是如此，它把這幾節移到第卅九章的末了。——《丁道爾聖經注釋》
【伯四十一2】「你能用繩索穿它的鼻子嗎？能用鉤穿它的腮骨嗎？」
〔暫編註解〕這裡所描寫的乃是亞述人對待被擄者的手法（參3-4）。
繩索。直譯是“燈心草”，指用作繩索的燈心草，或用燈心草編成的繩索。
鉤。似乎指鉤子，用於水中捕魚，或把有身份的犯人帶到俘虜他們的君王面前（見王下19:28；代下33:11；摩4:2）。
●「繩索」：原文是「蘆葦」，也指「用蘆葦作成的繩子」。
【伯四十一3】「它豈向你連連懇求，說柔和的話嗎？」
〔暫編註解〕力大無比的鱷魚會向約伯求饒嗎？
【伯四十一4】「豈肯與你立約，使你拿它永遠作奴僕嗎？」
〔暫編註解〕神反問約伯能不能收鱷魚為奴（見出21:6；申15:17）。
【伯四十一5】「你豈可拿它當雀鳥玩耍嗎？豈可為你的幼女將它拴住嗎？」
〔暫編註解〕古代的文獻顯示埃及人和當時的其他民族都喜歡養寵物。他們馴養狗，羚羊，豹，猴子和各種鳥兒。如果能馴養一條鱷魚，那將是最了不起的寵物！“幼女”肯定會反對這樣的想法！這裡用諷刺的手法，強調鱷魚比人強。
【伯四十一6】「搭夥的漁夫，豈可拿它當貨物嗎？能把它分給商人嗎？」
〔暫編註解〕搭夥的漁夫。直譯是“夥伴”。可能指一班人為了友情或生意合夥做事。
當貨物。希伯來語是karah。有三個基本含義：“挖掘”，“貿易”和“設宴”。在本節理解為“貿易”似乎最合適，特別是如果把“搭夥”理解為合夥的漁夫。
分給商人。鱷雨當時從未作為交易的商品。
●「搭夥的漁夫」：原文只有「生意上的夥伴」、「同夥」的意思，沒有「漁夫」。
【伯四十一7】「你能用倒鉤槍紮滿它的皮，能用魚叉叉滿它的頭嗎？」
〔暫編註解〕「你能 ...... 紮滿它的皮」：指人不能用長矛戳穿它的硬皮。
暗示皮厚得幾乎無法刺透。魚叉和長矛是用來捕河馬的，但鱷魚不怕這些工具。
● 41:7 所描述的，就是埃及神話中何魯氏捕捉河馬的景象。
【伯四十一8】「你按手在它身上，想與它爭戰，就不再這樣行吧！」
〔暫編註解〕一想到要與鱷魚搏鬥，就會使人知難而退。
8-11人不能跟鱷魚搏鬥。故此，約伯更不能與造鱷魚的神對敵（10-11）。
【伯四十一9】「人指望捉拿它是徒然的；一見它，豈不喪膽嗎？」
〔暫編註解〕指捉拿或殺死鱷魚的願望。一見到鱷魚，人就會害怕。鱷魚的力氣大大超過人類，所以能無憂無慮地在河邊沙灘上睡覺。
【伯四十一9∼11】用我們已經指出的內向性完成了引言之後，第9∼11節停在擒拿牠的愚昧上。既然這首詩剩下的部分（12∼34節）專注在動物的細部描述上，我們猜想所要表明的重要論點，是要在這個埋藏的材料中去找的。可惜的是原文非常困難。雖然第11b節相當清楚地斷言神擁有世界上的每一件東西，包括「裡外雅堂」，第11a節的含義相當困擾我們。（NEB 使它與第10節成為一行，作為攻擊牠之警告的一部分，但這麼作卻使全部都是指「裡外雅堂」，把保留在和合本、RSV
中提及神的經文改變了。但這個變體的確有抄本與譯本的支持。）在這一點上無法確定是很可惜的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯四十一10】「沒有那麼兇猛的人敢惹它。這樣，誰能在我面前站立得住呢？」
〔暫編註解〕人連神造的這種海中生物尚且不能控馭，怎能站在造他的神面前呢（10節）？
本節含有整篇講論的要點。神所造的鱷魚尚且如此可怕，沒有人敢“惹它”。那麼，誰又敢與神爭辯呢？這無疑是對約伯的責備，因為曾貿然想與神爭辯。
在塔古姆文本和一些其他希伯來文本中，本節後半句為“這樣，誰能在祂面前站立得住呢？”但七十士譯本和其他古代文本裡都是“我”。
【伯四十一11】「誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。」
〔暫編註解〕神不欠人甚麼，萬物都屬祂。也是保羅所說：“誰是先給了他，使他後來償還”的意思。他要信徒倚靠神，歸屬神（羅十一35∼36）。
本節可意譯為「普天下沒有人可以向鱷魚挑戰而能安全無恙」。
誰先給我什麼？意思可能是“誰又使我對他負有債務呢？”人既然無法控制像鱷魚這樣的動物，又怎能指望迫使神特別偏愛他呢？這可能指約伯一再提出要進行評理（伯9:34
35；13:3
22；23:3-7）。神沒有為自己辯護的義務。祂不欠任何受造者的債。
都是我的。神提醒約伯祂對宇宙的所有權。
●「天下萬物都是我的」：當然也包含兇猛的鱷魚。
【伯四十一12】「“論到鱷魚的肢體和其大力，並美好的骨骼，我不能緘默不言。」
〔暫編註解〕神現在更加詳細地描寫鱷魚。
●「美好的」：「優美」、「文雅」。
12∼25 這段經文描述鱷魚令人望而生畏的身體結構。
12-34鱷魚身體堅硬如銅皮鐵骨，人不能征服它。
【伯四十一12∼32】牠的大力（12節）；牠的皮，被描寫為雙重的鎧甲（13節，呂譯、RSV；參思高）；牠的囗，新奇地稱為牠臉面的門戶（14節，呂譯、RSV）；牠的鱗甲，每一片都像是戰士的盾牌一樣（15∼17節；第15b節是困難的，它可能是描寫像磐石般堅硬，參現中、TEV）；牠冒火的氣（18∼21節）423；牠的頸項（22節）；牠那無法穿透的皮膚（23節）；牠結實的心（24節）；牠輕視每一種武器（26∼29節）；牠從水中走過時驚人的景象（30∼32節）。這首詩幾乎沒有一行是不包括一個明喻在內的，許多批評者將這習慣苛責為過度賣弄技巧；——《丁道爾聖經注釋》
【伯四十一13】「誰能剝它的外衣？誰能進它上下牙骨之間呢？」
〔暫編註解〕「誰能進它上下牙骨之間」：或指沒有人可以戳穿它的皮甲（參耶46:4）。
剝。即“剝掉”。
它的外衣。指它的鱗甲。
上下牙骨 （英文KJV版為“雙重的馬勒”）。原文含義不明。有人解釋為“誰膽敢給它套上馬勒？”也有人認為“雙重馬勒”是指它的上下牙。神問，誰敢接近這些牙齒？還有人以七十士譯本為依據，理解為“誰能進入它那厚厚的胸甲裡？”
●「外衣」：「表皮」。
【伯四十一14】「誰能開它的腮頰？它牙齒四圍是可畏的。」
〔暫編註解〕如果鱷魚閉上嘴，誰有足夠的膽量和力氣打開它？
●「腮頰」：原文是「臉的門戶」。
【伯四十一15】「它以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密。」
〔暫編註解〕鱗甲。指多重防禦。
●「可誇」：「狂妄」、「驕傲」、「威榮」。
【伯四十一16】「這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間，」
【伯四十一17】「都是互相聯絡，膠結不能分離。」
【伯四十一18】「它打噴嚏，就發出光來；它眼睛好像早晨的光線（“光線”原文作“眼皮”）。」
〔暫編註解〕「早晨的光線」：指鱷魚紅色的眼睛。
打噴嚏。鱷魚朝著太陽張開口時，被會打噴嚏，嘴裡湧出水，在陽光下閃閃發光。
眼睛。眾所周知，鱷魚長著像貓眼那樣閃爍的小眼睛。
【伯四十一18∼21 噴火的動物】烏加列神話中巴力與海洋（雅姆）作戰的故事，也提及過噴火的動物。雅姆恐怖使者的噴火的樣貌，令諸神議會驚懼。《吉加墨斯史詩》用「他的嘴簡直是火」一句話，來形容守衛者胡瓦瓦。──《舊約聖經背景注釋》
【伯四十一19】「從它口中發出燒著的火把，與飛迸的火星；」
〔暫編註解〕比喻鱷魚在觀望者心中留下的印象。它打噴嚏，嘴裡湧出水，飛濺著在陽光下閃閃發光，使人聯想到火把和火星。
19-21 以渲誇的形容詞描寫它噴氣的情景。
【伯四十一20】「從它鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點著的蘆葦。」
〔暫編註解〕本節和21節繼續19節的描寫。
●「冒出煙....火焰」：如果鱷魚是自然界的生物，這裡指的應該是水氣噴出的景象。
【伯四十一21】「它的氣點著煤炭，有火焰從它口中發出。」
〔暫編註解〕「火焰」是指水氣噴出被陽光照射反射出紅光。如果鱷魚是神話中的怪物，這裡指的就真的是火焰。
【伯四十一22】「它頸項中存著勁力，在它面前的都恐嚇蹦跳。」
〔暫編註解〕“恐嚇蹦跳”。生動地描述其它動物包括人，在鱷魚面前的恐懼。
頸項。“河馬”的力氣在腰間（見伯40:16），鱷魚的力氣在頸項上。
在它面前的都恐嚇蹦跳。指在它面前的，都會發抖。它無論走到哪裡，都會引起恐慌。人們驚恐地逃跑。
【伯四十一23】「它的肉塊互相聯絡，緊貼其身，不能搖動。」
〔暫編註解〕直譯是“它下垂的肌肉”，可能是指垂在它下巴下面的肌肉。
【伯四十一24】「它的心結實如石頭，如下磨石那樣結實。」
〔暫編註解〕「下磨石」：古人認為石磨下面那塊石比上面的更堅實，故「下磨石」乃代表最堅實的東西。
結實如石頭。可能是指鱷魚的性情。
下磨石。要比上磨石大而堅硬。
【伯四十一25】「它一起來，勇士都驚恐，心裡慌亂，便都昏迷。」
〔暫編註解〕昏迷。譯為“失常”更好。
●「勇士」都驚恐：原文是「神明」，指「媲美神祇的人」、「大有能力的人」。
【伯四十一26】「人若用刀，用槍，用標槍，用尖槍紮它，都是無用。」
〔暫編註解〕約伯不知道有什麼武器能對付鱷魚。
【伯四十一27】「它以鐵為乾草，以銅為爛木。」
〔暫編註解〕約伯知道，鐵和銅是製作武器的最佳金屬。但在鱷魚面前，它們就像乾草和爛木。
【伯四十一28】「箭不能恐嚇它使它逃避，彈石在它看為碎秸，」
〔暫編註解〕鱷魚根本不怕人小小的發明。
【伯四十一29】「棍棒算為禾秸；它嗤笑短槍颼的響聲。」
【伯四十一30】「它肚腹下如尖瓦片，它如釘耙經過淤泥。」
〔暫編註解〕鱷魚的鱗片在泥上留下印記，如釘著經過一樣。
「它如釘耙經過淤泥」：鱷魚爬行經過泥土，泥土上留下痕跡有如釘耙翻動過的淤泥。
尖瓦片。指鱷魚下體覆蓋著鱗甲，就像碎陶片。
釘耙。指鱷魚在泥灘上壓出的印痕。
【伯四十一31】「它使深淵開滾如鍋，使洋海如鍋中的膏油。」
〔暫編註解〕牠游泳的時候，水便翻滾如燒開水一樣，或象藥碗裏的藥混合而起泡沫那樣。
「開滾如鍋」：鱷魚在水中游泳，水劇烈地波動起泡。
開滾如鍋。描寫水面被鱷魚拍打時的狀況。
膏油。可能指鱷魚身上的特殊氣味。
【伯四十一32】「它行的路隨後發光，令人想深淵如同白髮。」
〔暫編註解〕「白髮」：描寫鱷魚遊過的地方，海水（或河水）變成白色泡沫的情景。
鱷魚身後留下的白色水沫，就像老年的白髮。
【伯四十一33】「在地上沒有像它造的那樣無所懼怕。」
〔暫編註解〕33~34 在所有驕傲的生物當中，鱷魚是“王”，但神卻比牠更大；而且只有神能馴服牠。
【伯四十一34】「凡高大的，它無不藐視，它在驕傲的水族上作王。”」
〔暫編註解〕「凡高大的，它無不藐視」：一切高大之物都害怕它。
其他動物無論多麼驕傲，都要屈服於它。
●「牠在驕傲的水族上作王」：原文是「牠在所有驕傲的上面作王」。
◎鱷魚與河馬的長篇描述，與其說是要彰顯這兩種生物的威榮，不如說是要讓約伯知道自己的能力究竟如何。對照 伯 31:1-40 中，約伯向神挑戰的高潮，當神真正回應他的要求，出面回答他時，他才發現自己其實很渺小。當然，很可能不只是神的話，還包含神的「出現」與「臨在」，讓他進一步認識自己與神的差距。
【思想問題（第40
41章）】
１ 約伯先前堅持自己有理，要在法庭上與神同等地接受公正的仲裁（16:21） ， 本章指出人雖有理，仍有什麽限制？人可按「理」判斷神麽？
２ 昔日河馬、鱷魚不能被人制服，而神就藉這些動物來指出祂創造的權能。今日人可以制服河馬和鱷魚，這是否表示神的權能已有所改變或不足畏懼呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․