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約伯記第四十一章拾穗

 

【伯四十一1「“你能用魚鉤釣上鱷魚嗎?能用繩子壓下它的舌頭嗎?」

  〔暫編註解〕第二個例子用了“鱷魚”(有時作象徵的用法,如在賽二七1),神所說明的要點跟第四十章15節一樣。

         「鱷魚」:本是迦南神話的怪獸(參3:8的注釋)。

         「用繩子壓下它的舌頭」:用繩子縛住它的舌頭和下顎。

         鱷魚。希伯來語是liwyathan。(見伯3:8注釋;又見詩74:14;詩104:26;賽27:1)。該動物野蠻,兇悍,難以控制,嘴特別大,長著一口可怕的牙齒。全身是密密的鱗片,就像一副盔甲。無法確定約伯是指鱷魚,還是像許多注釋家所認為的,指某種已經滅絕的巨獸。

         用繩子。野獸的口中往往被系上繩子,如亞述的雕刻所顯示的。神問能不能用魚鉤釣鱷魚,或用繩索栓住它的顎。這個問題,就像上面的其他問題一樣,強調神的創造大能和人類的軟弱。

         「鱷魚」:可能是「巨大的海獸」、「神話中的怪獸」、「已經絕種的恐龍」。各種譯本中,大部分翻譯成「鱷魚」,有的翻譯成「鯨魚」。

         1-7人不能把鱷魚馴服為家畜。

         111 人不能馴服“鱷魚”,也不敢與神作對(10節)。

         1-34透過鱷魚來看神的權能。

       全章通過鱷魚的描寫,說明神的全能。“鱷魚”原文為Leviathan,也可指海豚或絕跡的海中龐大生物。

 

四十一1 鱷魚利維坦(原文)經常被考證為鱷魚(和合本)。鱷魚主要產於埃及(在當地象徵王權與偉大),但在巴勒斯坦亦偶有出現。但詩篇七十四14說利維坦有幾個頭(「頭」在原文是複數),以及本章1921節說牠呼出煙火,都是鱷魚的說法難以成立的理由。

  另一個詮釋將利維坦解作海怪(見:詩七十四14;賽二十七1)。烏加列文獻提供了支援這看法的證據。文獻詳細記載某個代表諸海或亂水的混沌巨獸,是一條多頭的纏繞海蛇。這獸被巴力所擊敗。將利維坦形容為「盤蛇」(和合本:「曲行的蛇」)的以賽亞書,和記載風暴之神如何「擊打纏繞之蛇利坦(Litan)」的烏加列巴力史詩,有極密切的關係。兩處文字所表達的,都是秩序豐饒的神克服了混沌怪獸。

  舊約還有好幾處經文提及利維坦,但大部分都是和詩篇七十四14一樣,描述神創世之時在大水混沌(以海蛇為其化身)之上建立了秩序。但在以賽亞書二十七1中,秩序和混沌之間的鬥爭卻發生在末世。描述撒但以七頭大龍身分墜落的啟示錄十二39,可能也是回應了稱利坦為「七頭暴君」的烏加列表徵。因此,從聖經的角度,利維坦最好是歸為「超自然活物」一類(如:基路伯),不算是自然或純神話的動物。這樣,它就可以出現在經外神話之中,鱷魚等類亦可作其象徵(如:結二十九3,儘管該處經文並沒有直接提到利維坦一名)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯四十一115聖經是否有引用異教的神話?(例如:鱷魚[伯四十一1;賽二十七1];拉哈伯[賽三十7;河馬[伯四一十15];地獄[Tartarus,彼後二4]]

     約伯記、詩篇這類詩歌書,以及以詩體寫成的那部分先知書,偶然間會提及神話中的生物。但希伯來文學引用神話中的生物已算為數較少,古代近東的其他詩體或宗教類文學,更常提及這些神話裡的生物。若將希伯來與非希伯來文學比較,兩者引用神話的意念,有著基本上的分別。異教文學的作者都相信這些生物的確存在;至於聖經作者,卻以純屬像征或隱喻的手法來引用神話中的生物。

    其實,英國文學也有引用神話裡的生物,特別是公元十七世紀或稍前時期,深諳希臘文及拉丁古典文學的偉大文學家們,更常運用這些隱喻式的表達手法。例子之一是密爾頓(John Milton)於其作品加慕施(Comus1118-21)引用了古代希臘神話裡的很多生物。

    密爾頓是基督徒,且是著名的護教者;他曾撰寫了很多傑出的詩章,描寫亞當墮落以及基督救贖人類(“Paradise Lost”和“Paradise Regained”)。假如批評英國文學的人說,密爾頓的作品有提及羅馬和希臘的神只,還有那些由神和人合生的後代,諸如荷馬和威吉爾作品中的神只,於是就指密爾頓相信異教神話裡的生物或神氏。那麼,我們就可以說這些批評者實在對密爾頓和他的作品認識不深了。然而,十九世紀的高等批評學者,卻將古代以色列宗教與鄰國拜偶像的迷信硬扯在一起;他們這樣做,明顯可見是對聖經及教外文學認識不深,以致陷入如此嚴重錯誤的境地。仔細研讀古代埃及、蘇默、巴比倫及迦南人的宗教文獻(可參看PritchardAncient Near Eastern Texts),就會瞭解到聖經作者提及河馬、鱷魚和拉哈伯的時候,一如密爾頓作品裡有JoveBacchus NeptuneCirce

    以下將分別解釋聖經曾提及的幾個在異教神話裡出現的生物。「鱷魚」(或作利維亞坦,Leviathan)是在深海裡的怪獸,體積龐大、力量驚人。詩篇一O26對鱷魚的描寫,會使我們認為所指的是一條鯨魚。在約伯記四十一章對這些生物的描寫,卻似乎是指像怪獸一般龐大的鱷魚;這章所描述的生物,是作為一個例子,顯示人類不能征服的生物有著巨大無比的力量,性格兇殘;縱使如此,這種生物也是創造者所創造及眷顧的。在以賽亞書二十七章,鱷魚被描寫象徵亞述及巴比倫(相對於前者,聖經所說的是「快行的蛇」,所指的可能是曲折蜿蜒的底格裡斯河;至於後者,「曲行的蛇」可能指幼發拉底河)。另一方面,在詩篇七十四14,鱷魚的原文是tannin(海怪、鯨魚,又或是河中的怪獸),所提及的水域可能是尼羅河或紅海。在以西結書二十九3-5,描寫鱷魚的鱗片及張開的頷,顯然是指埃及。

    河馬(Behemoth,原文源自behemah,是強調性的眾數的表達法)是一隻龐大的哺乳類動物,由人類豢養或在曠野生活。約伯記四十15描寫河馬是兇猛而有強力的野獸,在水邊出沒。一般來說,似乎可以視聖經所描述的河馬為出沒尼羅河上游的大河馬。(考查埃及的語源,有一個埃及文寫為 Pih mw「水牛」,但若視這字相等於聖經中的河馬,卻有著難以克服的語言學上的問題;據我們所知,埃及人從未有用這字代表河馬。有三個埃及字最常用以指河馬,就是h bdbnhs。(「參ROFaulkner A ConciseDictionary of Middle Egyptian,”手寫的刻文;Oxford1962Pp184311136。)

    拉哈伯(原文是rahab,並非妓女喇合,後者的原文是Rahab,兩者出自不同字根)。(譯按:拉哈伯與喇合的英文寫法同是Ra-hab。)這名詞的含意是「傲慢」、「自大」。約伯記二十六12及三十八18-11將拉哈伯擬人化地描寫為在深淵中擁有擾亂的勢力。根據詩篇八十七4,拉哈伯象徵出埃及時的埃及國;到了以賽亞書三十7,拉哈伯被描寫為約書亞記時代的埃及國——只懂喧嚷,卻沒有勇力達成任何目的。

地獄(希臘文是Tartaros,只有動詞形式的tartaroo出現於聖經中)是指受痛苦折磨的地方,卻不代表某一個神氏。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【伯四十一16「裡外雅堂」是古老神話中七頭海龍的名字,尤其是那些在以色列人占據之前的迦南人神話;這個古代文學作品的殘屑仍然存留在舊約聖經中,無疑是這裏所用之名字的來源。由彭馬文(Pope p.329ff)所提供之大量的證據同意這一點;但它並未證明「裡外雅堂」在這首詩中仍然是神話中的怪物。描繪過度的圖畫非常適合鱷魚,但也有人提議其他的確認,其中有些涉及將這首詩分成較小的部分,NEB 支援鯨魚,至少在第16是如此,它把這幾節移到第卅九章的末了。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯四十一2「你能用繩索穿它的鼻子嗎?能用鉤穿它的腮骨嗎?」

  〔暫編註解〕這裡所描寫的乃是亞述人對待被擄者的手法(參3-4)。

       繩索。直譯是“燈心草”,指用作繩索的燈心草,或用燈心草編成的繩索。

     。似乎指鉤子,用於水中捕魚,或把有身份的犯人帶到俘虜他們的君王面前(見王下19:28;代下33:11;摩4:2)。

         「繩索」:原文是「蘆葦」,也指「用蘆葦作成的繩子」。

 

【伯四十一3「它豈向你連連懇求,說柔和的話嗎?」

  〔暫編註解〕力大無比的鱷魚會向約伯求饒嗎?

 

【伯四十一4「豈肯與你立約,使你拿它永遠作奴僕嗎?」

  〔暫編註解〕神反問約伯能不能收鱷魚為奴(見出21:6;申15:17)。

 

【伯四十一5「你豈可拿它當雀鳥玩耍嗎?豈可為你的幼女將它拴住嗎?」

  〔暫編註解〕古代的文獻顯示埃及人和當時的其他民族都喜歡養寵物。他們馴養狗,羚羊,豹,猴子和各種鳥兒。如果能馴養一條鱷魚,那將是最了不起的寵物!“幼女”肯定會反對這樣的想法!這裡用諷刺的手法,強調鱷魚比人強。

 

【伯四十一6「搭夥的漁夫,豈可拿它當貨物嗎?能把它分給商人嗎?」

  〔暫編註解〕搭夥的漁夫。直譯是“夥伴”。可能指一班人為了友情或生意合夥做事。

       當貨物。希伯來語是karah。有三個基本含義:“挖掘”,“貿易”和“設宴”。在本節理解為“貿易”似乎最合適,特別是如果把“搭夥”理解為合夥的漁夫。

     分給商人。鱷雨當時從未作為交易的商品。

         「搭夥的漁夫」:原文只有「生意上的夥伴」、「同夥」的意思,沒有「漁夫」。

 

【伯四十一7「你能用倒鉤槍紮滿它的皮,能用魚叉叉滿它的頭嗎?」

  〔暫編註解〕「你能 ...... 紮滿它的皮」:指人不能用長矛戳穿它的硬皮。

       暗示皮厚得幾乎無法刺透。魚叉和長矛是用來捕河馬的,但鱷魚不怕這些工具。

     41:7 所描述的,就是埃及神話中何魯氏捕捉河馬的景象。

 

【伯四十一8「你按手在它身上,想與它爭戰,就不再這樣行吧!」

  〔暫編註解〕一想到要與鱷魚搏鬥,就會使人知難而退。

       8-11人不能跟鱷魚搏鬥。故此,約伯更不能與造鱷魚的神對敵(10-11)。

 

【伯四十一9「人指望捉拿它是徒然的;一見它,豈不喪膽嗎?」

  〔暫編註解〕指捉拿或殺死鱷魚的願望。一見到鱷魚,人就會害怕。鱷魚的力氣大大超過人類,所以能無憂無慮地在河邊沙灘上睡覺。

 

【伯四十一911用我們已經指出的內向性完成了引言之後,第911節停在擒拿牠的愚昧上。既然這首詩剩下的部分(1234節)專注在動物的細部描述上,我們猜想所要表明的重要論點,是要在這個埋藏的材料中去找的。可惜的是原文非常困難。雖然第11b節相當清楚地斷言神擁有世界上的每一件東西,包括「裡外雅堂」,第11a節的含義相當困擾我們。(NEB 使它與第10節成為一行,作為攻擊牠之警告的一部分,但這麼作卻使全部都是指「裡外雅堂」,把保留在和合本、RSV 中提及神的經文改變了。但這個變體的確有抄本與譯本的支持。)在這一點上無法確定是很可惜的。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯四十一10「沒有那麼兇猛的人敢惹它。這樣,誰能在我面前站立得住呢?」

  〔暫編註解〕人連神造的這種海中生物尚且不能控馭,怎能站在造他的神面前呢(10節)?

       本節含有整篇講論的要點。神所造的鱷魚尚且如此可怕,沒有人敢“惹它”。那麼,誰又敢與神爭辯呢?這無疑是對約伯的責備,因為曾貿然想與神爭辯。

     在塔古姆文本和一些其他希伯來文本中,本節後半句為“這樣,誰能在祂面前站立得住呢?”但七十士譯本和其他古代文本裡都是“我”。

 

【伯四十一11「誰先給我什麼,使我償還呢?天下萬物都是我的。」

  〔暫編註解〕神不欠人甚麼,萬物都屬祂。也是保羅所說:“誰是先給了他,使他後來償還”的意思。他要信徒倚靠神,歸屬神(羅十一3536)。

       本節可意譯為「普天下沒有人可以向鱷魚挑戰而能安全無恙」。

     誰先給我什麼?意思可能是“誰又使我對他負有債務呢?”人既然無法控制像鱷魚這樣的動物,又怎能指望迫使神特別偏愛他呢?這可能指約伯一再提出要進行評理(伯9:34 3513:3 2223:3-7)。神沒有為自己辯護的義務。祂不欠任何受造者的債。

         都是我的。神提醒約伯祂對宇宙的所有權。

         「天下萬物都是我的」:當然也包含兇猛的鱷魚。

 

【伯四十一12「“論到鱷魚的肢體和其大力,並美好的骨骼,我不能緘默不言。」

  〔暫編註解〕神現在更加詳細地描寫鱷魚。

         「美好的」:「優美」、「文雅」。

       1225 這段經文描述鱷魚令人望而生畏的身體結構。

     12-34鱷魚身體堅硬如銅皮鐵骨,人不能征服它。

 

【伯四十一1232牠的大力12節);牠的皮,被描寫為雙重的鎧甲13節,呂譯、RSV;參思高);牠的囗,新奇地稱為牠臉面的門戶14節,呂譯、RSV);牠的鱗甲,每一片都像是戰士的盾牌一樣(1517節;第15b節是困難的,它可能是描寫像磐石般堅硬,參現中、TEV);牠冒火的1821節)423;牠的頸項22節);牠那無法穿透的皮膚(23節);牠結實的24節);牠輕視每一種武器(2629節);牠從水中走過時驚人的景象(3032節)。這首詩幾乎沒有一行是不包括一個明喻在內的,許多批評者將這習慣苛責為過度賣弄技巧;——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯四十一13「誰能剝它的外衣?誰能進它上下牙骨之間呢?」

  〔暫編註解〕「誰能進它上下牙骨之間」:或指沒有人可以戳穿它的皮甲(參耶46:4)。

       。即“剝掉”。

     它的外衣。指它的鱗甲。

         上下牙骨 (英文KJV版為“雙重的馬勒”)。原文含義不明。有人解釋為“誰膽敢給它套上馬勒?”也有人認為“雙重馬勒”是指它的上下牙。神問,誰敢接近這些牙齒?還有人以七十士譯本為依據,理解為“誰能進入它那厚厚的胸甲裡?”

         「外衣」:「表皮」。

 

【伯四十一14「誰能開它的腮頰?它牙齒四圍是可畏的。」

  〔暫編註解〕如果鱷魚閉上嘴,誰有足夠的膽量和力氣打開它?

       「腮頰」:原文是「臉的門戶」。

 

【伯四十一15「它以堅固的鱗甲為可誇,緊緊合閉,封得嚴密。」

  〔暫編註解〕鱗甲。指多重防禦。

       「可誇」:「狂妄」、「驕傲」、「威榮」。

 

【伯四十一16「這鱗甲一一相連,甚至氣不得透入其間,」

 

【伯四十一17「都是互相聯絡,膠結不能分離。」

 

【伯四十一18「它打噴嚏,就發出光來;它眼睛好像早晨的光線(“光線”原文作“眼皮”)。」

  〔暫編註解〕「早晨的光線」:指鱷魚紅色的眼睛。

       打噴嚏。鱷魚朝著太陽張開口時,被會打噴嚏,嘴裡湧出水,在陽光下閃閃發光。

     眼睛。眾所周知,鱷魚長著像貓眼那樣閃爍的小眼睛。

 

四十一1821 噴火的動物烏加列神話中巴力與海洋(雅姆)作戰的故事,也提及過噴火的動物。雅姆恐怖使者的噴火的樣貌,令諸神議會驚懼。《吉加墨斯史詩》用「他的嘴簡直是火」一句話,來形容守衛者胡瓦瓦。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯四十一19「從它口中發出燒著的火把,與飛迸的火星;」

  〔暫編註解〕比喻鱷魚在觀望者心中留下的印象。它打噴嚏,嘴裡湧出水,飛濺著在陽光下閃閃發光,使人聯想到火把和火星。

       19-21  以渲誇的形容詞描寫它噴氣的情景。

 

【伯四十一20「從它鼻孔冒出煙來,如燒開的鍋和點著的蘆葦。」

  〔暫編註解〕本節和21節繼續19節的描寫。

       「冒出煙....火焰」:如果鱷魚是自然界的生物,這裡指的應該是水氣噴出的景象。

 

【伯四十一21「它的氣點著煤炭,有火焰從它口中發出。」

  〔暫編註解〕「火焰」是指水氣噴出被陽光照射反射出紅光。如果鱷魚是神話中的怪物,這裡指的就真的是火焰。

 

【伯四十一22「它頸項中存著勁力,在它面前的都恐嚇蹦跳。」

  〔暫編註解〕“恐嚇蹦跳”。生動地描述其它動物包括人,在鱷魚面前的恐懼。

       頸項。“河馬”的力氣在腰間(見伯40:16),鱷魚的力氣在頸項上。

     在它面前的都恐嚇蹦跳。指在它面前的,都會發抖。它無論走到哪裡,都會引起恐慌。人們驚恐地逃跑。

 

【伯四十一23「它的肉塊互相聯絡,緊貼其身,不能搖動。」

  〔暫編註解〕直譯是“它下垂的肌肉”,可能是指垂在它下巴下面的肌肉。

 

【伯四十一24「它的心結實如石頭,如下磨石那樣結實。」

  〔暫編註解〕「下磨石」:古人認為石磨下面那塊石比上面的更堅實,故「下磨石」乃代表最堅實的東西。

       結實如石頭。可能是指鱷魚的性情。

     下磨石。要比上磨石大而堅硬。

 

【伯四十一25「它一起來,勇士都驚恐,心裡慌亂,便都昏迷。」

  〔暫編註解〕昏迷。譯為“失常”更好。

       「勇士」都驚恐:原文是「神明」,指「媲美神祇的人」、「大有能力的人」。

 

【伯四十一26「人若用刀,用槍,用標槍,用尖槍紮它,都是無用。」

  〔暫編註解〕約伯不知道有什麼武器能對付鱷魚。

 

【伯四十一27「它以鐵為乾草,以銅為爛木。」

  〔暫編註解〕約伯知道,鐵和銅是製作武器的最佳金屬。但在鱷魚面前,它們就像乾草和爛木。

 

【伯四十一28「箭不能恐嚇它使它逃避,彈石在它看為碎秸,」

  〔暫編註解〕鱷魚根本不怕人小小的發明。

 

【伯四十一29「棍棒算為禾秸;它嗤笑短槍颼的響聲。」

 

【伯四十一30「它肚腹下如尖瓦片,它如釘耙經過淤泥。」

  〔暫編註解〕鱷魚的鱗片在泥上留下印記,如釘著經過一樣。

       「它如釘耙經過淤泥」:鱷魚爬行經過泥土,泥土上留下痕跡有如釘耙翻動過的淤泥。

     尖瓦片。指鱷魚下體覆蓋著鱗甲,就像碎陶片。

         釘耙。指鱷魚在泥灘上壓出的印痕。

 

【伯四十一31「它使深淵開滾如鍋,使洋海如鍋中的膏油。」

  〔暫編註解〕牠游泳的時候,水便翻滾如燒開水一樣,或象藥碗裏的藥混合而起泡沫那樣。

       「開滾如鍋」:鱷魚在水中游泳,水劇烈地波動起泡。

     開滾如鍋。描寫水面被鱷魚拍打時的狀況。

         膏油。可能指鱷魚身上的特殊氣味。

 

【伯四十一32「它行的路隨後發光,令人想深淵如同白髮。」

  〔暫編註解〕「白髮」:描寫鱷魚遊過的地方,海水(或河水)變成白色泡沫的情景。

       鱷魚身後留下的白色水沫,就像老年的白髮。

 

【伯四十一33「在地上沒有像它造的那樣無所懼怕。」

  〔暫編註解〕33~34 在所有驕傲的生物當中,鱷魚是“王”,但神卻比牠更大;而且只有神能馴服牠。

 

【伯四十一34「凡高大的,它無不藐視,它在驕傲的水族上作王。”」

  〔暫編註解〕「凡高大的,它無不藐視」:一切高大之物都害怕它。

       其他動物無論多麼驕傲,都要屈服於它。

     「牠在驕傲的水族上作王」:原文是「牠在所有驕傲的上面作王」。

         ◎鱷魚與河馬的長篇描述,與其說是要彰顯這兩種生物的威榮,不如說是要讓約伯知道自己的能力究竟如何。對照 31:1-40 中,約伯向神挑戰的高潮,當神真正回應他的要求,出面回答他時,他才發現自己其實很渺小。當然,很可能不只是神的話,還包含神的「出現」與「臨在」,讓他進一步認識自己與神的差距。

 

【思想問題(第40 41章)】

 1 約伯先前堅持自己有理,要在法庭上與神同等地接受公正的仲裁(16:21) , 本章指出人雖有理,仍有什麽限制?人可按「理」判斷神麽?

 2 昔日河馬、鱷魚不能被人制服,而神就藉這些動物來指出祂創造的權能。今日人可以制服河馬和鱷魚,這是否表示神的權能已有所改變或不足畏懼呢?

    ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․