诗篇第二篇拾穗
【诗二1】「外邦为甚么争闹？万民为甚么谋算虚妄的事？」
对于这个问题，在圣经里立即给我们答案(诗二2)。世上的政权，他们彼此间的敌意，无论是如何的猛烈和厉害，但他们的内心，却联合一致于一个共同的目的，那就是抵挡基督的统治。我们从表面上观察，以为地上的政权，有些是坏的，有些是好的，但圣经却明确的指出，无论是好的或是坏的政权，它们的背后都被『这世界的王』(约十六11；十四30)所操纵着，因着这『世界之王』的煽动，世上的各种政权便竭力挣扎，想要完全脱离基督律法所加在他们身上的制裁和判决，他们不要仁爱，不要谦卑，不要真理。他们喊着说：『让我们挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索』(诗二3)！
因此，神笑了。全部圣经只在此处题起神笑了。因神已建立祂的君王，在锡安祂的圣山上了。早期的教会对基督的主权和统治权，已经有非常透澈的了解。今天我们的处境，是更需记劳这一件明确的事实――基督独一无二的主权和统治权。或者，在不久的将来，也许在我们今生的年日中，主就要『用铁杖来牧列国』(启二27)。我们的工作喊本分，是要劝告世人，『务要省悟…作聪明人…并要完全信靠祂』(诗二10~12)！―― 倪柝声《旷野的筵席》
诗人希奇这些被造的人，反倒背逆他们的神。人类如此违背他们的神，就不如普通的动物了。“牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识神”（赛一章三节）。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕在东方，国君驾崩、新王继位之际，属国多乘机独立。本诗乃供新王登位或庆周年仪式中颂赞之用。此处所讲的外邦图叛自非指某一定的历史事件，而是泛指以色列国的生存经常受到外邦的威胁。诗人以一句对偶的问话开始，惊奇于这些国家何以竟敢谋算明知不能实现的事。
“什么争闹”。他们怎能这样说一个修辞问句。“争闹”。联合在一起。“谋算”。设计图谋。
外邦为什么？本诗歌一开始就展现了一派混乱的局面。这里的“外邦”可能指“列国”，就是以色列周围拜偶像的民族。路德这样解释诗人的疑问：“那些与耶和华和基督为敌的人怎么能成功？”
争闹（ragash）。该词只出现在这里（但6:6
11
15有其亚兰语形式），“混乱”的意思。
万民。按照希伯来语平行的规则，该词意为“外邦”。
谋算（hagah，见第2节注释）。这些罪人在策划无法实现的事。他们反对神政权的企图注定会失败。
1-3 敌人图谋作反：在中东一带，每当新王登基时，他的附属藩国会趁机作反和背叛。这三节就是描写敌人在新王登基时蠢蠢欲动的情形。
像第一篇，没有题注，作者与写作时期不详，因为指出国家和民族也象个人一样只有两条路供选择，所以有人认为本篇与第一篇都属全本《诗篇》的引言。本篇其实可以纳入“君王诗”，为供新王登基或在登基周年庆典中崇拜仪式之用。从写作形式看，很可能是新王在臣民前的登位宣告，写于犹太人被掳前。传统认为乃大卫所作。有些圣经学者认为本篇所描写的是先知所预言的基督，新约屡次引用本诗在耶稣基督身上，祂是那“受膏者”，是伟大的“大卫的子孙”（参徒四26；十三33；来一5；五5；启二27；十九16）。祂的权柄及于列国，管理全球（8节），而非以色列一国之君。祂是那超越时空的弥赛亚。本篇与八、十六、二十二、四十五、六十九、七十二、八十九、一一〇及一三二诸篇同为描写弥赛亚之作，常以诗人（通常为大卫）个人经历来预表基督在世的遭遇，故又称之为“弥赛亚诗”。
诗二 在这首王者诗篇（因主题是至高的君王而得这称谓，也见于：诗一八；二○；二一；四五；七二；八九；一○一；一一○；一三二；一四四）里，大卫（比较徒四25）揭露世上君王背叛耶和华及受膏君王的决心（1∼3节），透露耶和华要在锡安山设立君王的旨意（4∼6节），告知君王（耶稣基督，7节）要传达耶和华之圣旨的决心——圣旨在祂得权柄借公义管辖全地的加冕日传给祂（7∼9节），并且劝勉世上的君王要顺服圣子，逃避耶和华的忿怒（10∼12节）。
【诗二2】「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，」
他们乃是蓄意反对神，并要敌挡和平之君。反对神的君王，同时也是反对他的选民。
“要敌挡耶和华，并他的受膏者。”当主耶稣受难的时候，有假门徒犹大，有法利赛人，也有犹太教门的领袖一同商议，为要除灭他，他们以为他们的计谋成功了。实在主耶稣乃因他们的罪被钉受刑。犹大因不肯认罪悔改，遂自缢而往那灭亡的道路去了。据历史的遗传说，彼拉多不到几年之后便发了疯狂病。天天喊着要把他手上的血洗去，因此那些反对神的受膏者，就是定自己的罪。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“君王”与“臣宰”都指敌挡神的人。“臣宰”亦作“统治者“，与“君王”为同义字。“受膏”乃分别为圣的仪式，诸如祭坛（出二十九36）、约柜、会幕（出三十26）的奉献，祭司（民三3）、先知（王上十九16）及君王的受封（撒上十1），都用膏抹。这里的“受膏者”为神所膏立的大卫的君王，神圣不可侵犯（参撒上二十四6
10）。敌挡受膏者等于背叛那膏立他的耶和华神。
“受膏者”在希伯来文作“弥赛亚”，也就是希腊文的“基督”。诗人的话最后应验在耶稣基督身上。
“他的受膏者”。大卫王朝的君王，最后和最大的君王是耶稣基督。
「受膏者」：指以色列国王。
世上的君王一齐。这句话归纳了诗2:1。“世上的君王”与诗2:6“我的君”作对。“一齐起来”意味着坚决的反抗。
受膏者（mashiach，“弥赛亚”）。Mashiach 有两次译为“弥赛亚”（但9:25
26）。按照古代的习惯，祭司或国王在就职的时候，头上要浇上油（见出28:41；撒上10:1节）。大卫多次提到扫罗“耶和华的受膏者”（撒上24:6
10；26:9等）。本诗的弥赛亚含义，有徒4:25-27为证。另见太26:63；约1:49；徒13:33；罗1:4；西1:18；来1:2-5。
【诗二3】「说：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”」
恶人以为遵守耶和华的律法是极不如意的捆绑。其实他们一离弃神的诫命，就立时陷在魔鬼的捆绑下为奴仆了。主耶稣说：”因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的，”他是用爱吸引我们，好叫我们有乐意的灵来服侍他。罪人服侍魔鬼、才算是严重束缚呢！如果有人觉得服侍基督是痛苦的事，那就是证明他并没有爱基督的心了。凡爱他的，感觉服侍他为极大的福气。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“捆绑”与“绳索”都和驱策牛、马系在颈和肩上的轭有关，而“轭”则是臣服的象征。“他们”指神和祂所膏立的王。
他们悖逆神，居然说要挣脱耶和华权威的约束。诗人没有描写他们的行动，只是描述悖逆者公然宣布自己的意图。
【诗二4】「那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。」
神向恶人发笑，就是证明神有权柄刑罚一切作恶的人，神不能让恶人长期兴旺，尼布甲尼撒虽把圣殿内洁净的器皿掳到巴比伦，神却明明看见，故到了时候就叫伯沙撒王看见墙上有手出现，和写在墙上的字，使他惊惶失措，同夜他就丧失了生命，那就是藐视神的结果。今天有许多人说没有神，便任意妄为，哪知在不久的时候，那在天上的神要施展他的大能大力，刑罚一切轻蔑他的人。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“那坐在天上的”和“主”都指高天上的神，祂超越地上的诸王。诗人用拟人法描写神嗤笑这班人。意思是说，他们敌挡的图谋十分可笑。
“主”。希伯来文是Adonai，意思是至高无上的元首。难怪世人的敌对在他看来是可笑和可怜的。参看创世记十五章2节的脚注。
与各国混乱的场面相对照，耶和华在天上沉着，冷静而镇定，嗤笑悖逆者无谓的反抗。至高的天意挫败人败坏之心的谋划，使他们变为愚拙（见撒下15:31）。按照人的想象或描写，神具有人的特性：祂会“笑”（见诗37:13；59:8等）。《塔木德》说：“律法是用人的言语写的”。圣经的作者用人的语言来表达神的品性和旨意，使人可以明白。怀爱伦说过，她无法用“迦南的语言”描述天国的荣耀。“笑”的含义在“嗤笑”，“怒”和“烈怒”（诗2:4
5）中得到进一步表达。这些词都说明神对悖逆的轻蔑。
4-6 耶和华的回应： 因着这些仇敌的愚蠢而发笑，因他们的计谋不会成功。
【诗二5】「那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，」
神的震怒使人无法承当，他不但向人发笑，还要实际的显出他的烈怒出来。从前在罗马帝国曾有卅多个皇帝及他们部下热心逼迫基督教，他们均有了他们当得的结局。有一位因行凶而变成颠狂，有一位被自己的儿子所杀。一位眼睛瞎了，一位被绞刑勒毙，一位被敌人掳了，死得很惨，一位害了一种怪病，全身奇臭，而永洗不净，有两位自杀，有五位被亲族所杀，另有五位死得极其凄苦，有八位均在战场上阵亡，或为敌人所害，这些事都陈明在历史中，神的忿怒委实可怕。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕神要人知道，祂是掌管宇宙的主，祂干预人类历史的发展。“怒”是神公义的表达（参七11）。
神表面上的漠视并不会持久。“那时”暗示神终将宣布祂的旨意。
【诗二6】「说：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”」
人虽不承认，但神却已膏了他的王。撒母耳膏大卫及大卫作了王，中间有一个相当的时候。照样，我们的“大卫”主耶稣亦已经被膏为王，我们这许多受窘迫的，欠债的，心里苦恼的，都该到他那里去聚集，（参撒上廿二章二节）。因为他已经替我们打败了敌人“歌利亚”，现在虽然还没有看见他的权柄展开，但不久神却要使他立在锡安的山上，为万主之主，万王之王。现在虽然被弃，但一切承认他的名的人，将来必要和他一同享受荣耀。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“锡安”在大卫时代指“大卫城”（撒下五7），后来也指圣殿所在的山（一三二13；弥四2），及整个耶路撒冷（参赛十32；耶三14）。此处指耶路撒冷（参四十八1）。
“圣山”为圣殿所在之山（看代下三十三15）。
“说”是神说的话，带着权柄，句句都要实现。
“立”。就职作君王。“锡安”。耶路撒冷，弥赛亚在千禧年期间执政作王的地方（赛二3）。
说，我已立我的君。代词“我”这里是强调词，与合谋违抗耶和华的“他们”形成对照（诗2:5）。
锡安我的圣山。见诗48:2。锡安是耶路撒冷城南部的山。这是一个富有诗意的名词。
【诗二6 神立君王】译作膏或立之字的字根，出现在乌加列某个神话文献中。在以色列和古代近东其他地方，王位都是神所命定的。亚喀得王撒珥根（约主前2300年）自称是伊施他尔所立的。苏美的《君王名单》（于主前2000年之后不久编纂）则指出城镇是凭神明的命定得着其君主。这种意识形态一直延伸到以色列时代。亚述和巴比伦的君王每年举行登基节期，庆祝主神作为君王，重温神明和君王的登基过程。美索不达米亚的君王自视国位得自天命。埃及的贺如司神立王的加冕典礼则包括了分别为圣和净化的礼仪。──《旧约圣经背景注释》
【诗二7】「受膏者说：“我要传圣旨。耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。」
这“受膏者”就是主耶稣，参希伯来一章四，五节又五章五节。
主耶稣是所豫言要坐大卫宝座上神所立的王。到了时候，他要来成就神从起初所命定的圣旨，主耶稣既被神立为王，就说：“我要传圣旨。”
“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你”。这就是父神与他的爱子谈话，耶稣是父怀里的独生子。只有他能将父表明出来。耶稣基督降世在人间，就是道成了肉身。他复活升天成了复活初熟的果子（林前十五章廿至廿二节；使徒行传十三章卅三节）。主耶稣在许多弟兄中作长子（罗马八章廿九节）。耶稣是神的儿子是借着复活向人证明了。主耶稣“从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗马一章四节）。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕这节诗在新约颇多引用，指耶稣基督的复活（徒十三33），超越天使的权柄（来一5∼6），以及大祭司的职位（来五5）等。
“我的儿子”。合法的大卫君王（撒下七14）。“我今日生你”。加冕之日。新约把这句话解释为基督的复活（徒一三33
34；罗一4；来一5；五5）。
描写神要作君王的父亲。
「今日」：指登基典礼的日子。
「生你」：是象征式描写收养的过程。
我要传圣旨。受膏者耶稣是“道”，是神的代言者。祂接着发言，解释神所宣布祂是圣子身份。祂不是篡权者，而是按照圣父的圣旨担任弥赛亚的。这条圣旨的意义是：一，承认耶稣是神的儿子；二，祂的统治是包括一切的（诗2:8-9；参结21:27）。
我的儿子。见来1:2
5节；参太14:33；16:16；徒8:37；约壹4:15节。
生你。这句话不能理解为普通的生殖关系。“在基督里有生命。这生命是原有的，不是外来的，也不是生出来的”。圣经本身提供了最好的解释。圣经的作者一定蒙启示准确地应用《旧约》的预言。所有其他的解释都是人的意见，缺乏明确的 “耶和华说”的依据（见申18:15注释）。使徒在圣灵的感动下把本节解释为预言耶稣复活（徒13:30-33）。耶稣以特殊的方式从死里复活，证明祂是神的儿子（罗1:4）。
7至9节是膏立君王的万王之王耶和华的宣告，是大卫之约的重申。主权国的君主与属国的王之间的关系，后者除了称臣称仆之外，也称“臣儿”，主权国的君主有若“父王”。神膏立了祂的君，这君王在受封之日便成为祂的子，享有儿子的权责。
7-9 耶和华颁布的命令： 已将权柄赐给了王，王要粉碎一切仇敌。
【诗二7 王为神明之子】古代近东的君王通常被视为与神明有父子关系，更经常被视为神明所生。埃及王权尤其强调这一点，因为法老的王权被视为来自神界。具体一点来说，他受孕为太阳神锐之子。在乌加列文学中，库布尔王凯雷特被称为迦南主神伊勒之子。再者，图像证据描绘女神亚拿特喂两个王子吃奶。亚兰诸王甚至将这称号加在王号之中（便哈达就是哈达神之子的意思）。在美索不达米亚，自主前第三千年纪中期之吉加墨斯以降，荦荦大者包括古德、汉摩拉比、杜库提宁努他、亚述巴尼帕等王，自称有神明血统素来是君王的特权。然而以色列君王作为神的儿子，只是以盟约为根据而已，与血统无关（见：诗八十九26；撒下七14）。──《旧约圣经背景注释》
【诗二7你是我的儿子，我今日生你，儿子是谁？】
答：在本章7至9节，乃为宣告圣旨，要立基督为王的权威，建立他的国度，统治宇宙世界。他有掌握全世界的权柄，无论各方、各族、各国、万民，都要伏在他的权下，被一视同仁。他的国度建立，为要成就神的旨意。在这里很明白的提到，耶和华曾对我说：「你是我的儿子」。这句话可与八九26，27节为对比，可知神是他的父，神要立他为长子，为世上最高的君王。至于「我今日生你」，这句话，若以历史而言，可能是指大卫登基的那日；但照旧约的豫言应许，在新约中的启示，已经确实应验在基督身上了。这里的「生」字，非指降生，乃指复活（生）说的（徒十三33，罗一4，西一18）。由于基督复活（生）的事实，他被宣称为「儿子」，在希伯来书一5节与五5节，引用这节经文时，则以道成肉身和基督的祭司职分相联。神叫他从死里复活，藉以向世人证明耶稣为神的儿子，且是他的爱子呢（可九9，西一13，14）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【诗二8】「你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。」
主耶稣的权柄将要统治一切。既是神的后嗣，就必承受一切。主耶稣是那承受产业的，但现在他还是被人所弃的，到了时候，全宇宙都要归顺他，都要服从他圣善宝贝的名下。父所有的应许都赐给儿子了（马太廿八章十八节，约翰十七章二节）。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕耶和华神是全地的主，祂的儿子也就得到列国和全地为产业（参创四十八4；申二十16；可十二7），全世界归在这位君王的统治下。
就耶和华和弥赛亚之间的关系而言，圣子的任何要求都会得到满足。这里强调了反叛和推翻受膏者政权的任何企图都将无法实现。圣子身为后嗣有充分的继承权。所以祂能使我们与祂同为后嗣，分享这一切（见罗8:17注释）。
【诗二9】「你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’”」
父还在向儿子谈话，所谈的事是神恩典的时期过去以后要产生的，那时候，那位“心里柔和谦卑”的主耶稣，就要成为严厉的审判官，牧者安慰的杖，变成了刑罚的铁杖。铁杖和瓦器是决不能相撞的，瓦器一定要被摔碎的。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“铁杖”为受膏者权力的象征。“打破”是说击败一切敌人，建立公义的政权（参赛十一4），“摔碎”瓦器轻而易举，破碎的残片毫无用处；敌挡神的人的下场也是如此。这事将应验在基督和祂施行的审判上（启十二5；十九15）。
弥赛亚再次降临地上的时候，必“打破”和“摔碎”他们（启二27；一九15）。
「打破」：希腊文译本作「牧养」或「辖管」。（参启2:27; 12:5; 19:15）
本节大概以当时埃及之登基仪式为背景。
新王登基时用杖打碎写上敌人名字之陶器，表示自己对敌国拥有统治权。
铁杖。象征王权。弥赛亚的仇敌将被完全征服。
将他们……摔碎。参启2:27；12:5；19:15。
【诗二9 铁杖】令牌是王权的代表，铁则是力量的象征。早至纳梅尔石版（Narmer palette），埃及统治者已经被描绘成用棒或令牌击打仇敌的样式。特别值得注意的，是碎陶咒诅文献（参看下一段注释）的证据，显示瓦器是用令牌击碎。──《旧约圣经背景注释》
【诗二9 如同窑匠的瓦器摔碎】埃及君王庆祝统治的方法，是将敌人的名字写在瓦器之上，然后象征性地把它击碎。史家称之为碎陶咒诅文献。亚述王亦同样使用击碎瓦器的象喻，来表示胜过仇敌。──《旧约圣经背景注释》
【诗二10】「现在，你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教。」
十节至十二节。就是圣灵；向人间的君王并审判官发出警告。虽是向官长的警告，也是向一切人类发出警告。圣灵现在在这恩典的时期，向世人呼唤，要他们快快省悟。凡现在听他声音的人必要蒙父神的爱护。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“审判官”指“掌权决策的人”。
应当省悟。在反叛者面前有两条道路：要么继续背叛，自取灭亡，要么顺服神的旨意，获得永恒的快乐。诗篇以弟兄的身份与同胞争论，严肃地奉劝反叛的领袖们要屈服。悖逆乃是愚蠢的。
该受管教。直译是“该受劝告，训诫”。这里奉劝领袖们要认识到对耶和华和弥赛亚的责任，并以自己的影响力履行这些职责。
10∼12节为神向列国发出的警告，应该投靠耶和华才能免遭灭亡，而敬畏神乃一切智慧的开端。
【诗二11】「当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐；」
现在向神“存畏惧”的心，他发烈怒的时候就必不用怕。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“存畏惧”和“存战兢”指因认识到反叛神旨意的可怕后果而心存谦卑敬畏。“快乐”指敬拜神的喜乐。
【诗二12】「当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。」
希伯来人的风俗亲嘴是表示恭敬顺从（撒母耳记上十章一节），是表示崇拜（列王纪上十九章十八节），又是表示亲爱友好的心情（路加七章卅八节）。圣灵所要的就是要我们与主耶稣和好成为密友，他是引我们到主耶稣面前来的介绍者（约翰十四章十六节廿六节，又十六章十三至十五节）。父神已经把和好的路打开了，现在只等人来向他服从。所以圣灵向人呼唤，要他们快快与子亲嘴．这恩典的时候快过去了。他的怒气快要发作了”，所以当快快与他和好，接受他的救恩。“凡投靠他的都是有福的”。那些任意妄为的必在自己的道中灭亡。——包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕以嘴亲脚表示敬意和臣服。（参七十二9；赛四十九23；路七38）。当年中东叙利亚和巴勒斯坦的王携礼物朝拜亚述王西拿基立（主前705∼681年），吻脚示敬。“子”指“受膏者”。“他”指耶和华。全节说明：敌对的人必须改变所行的道，才能逃避神公义的刑罚，敬畏侍奉神和祂的受膏者，才能脱祸蒙神福佑（参申六15）。
“以嘴亲子”是尊敬和顺服的表现。
「以嘴亲子」：指「以嘴亲祢的脚」，乃是臣服的象征，有如跪拜叩首。
新约曾用本篇诗描写耶稣基督（徒4:25; 路9:35; 徒13:33; 来1:5）。因为在祂身上，本篇诗句得到最贴切和最全面的应验。
以嘴亲子。就是尊敬耶和华宣布为自己儿子的弥赛亚。亲嘴是东方人尊敬上司的习惯（见撒上10:1）。诗人劝反叛弥赛亚的人要承认祂是君王并顺从祂（见约5:23）。
“以嘴亲子”系原文的直译。但古代和现代均有不同的译法。七十士译本译为“坚守训诫”。拉丁文武加大译本也是这样翻译的。这种译法似乎依据犹太人“儿子”的定义。这里所用的不是希伯来语的ben，而是亚兰语的bar。在犹太人被掳回归以后，该词也指《妥拉》的训言。“亲嘴”（nashaq）还有“连接”的意思（见结3:13，nashaq 译为“相碰”）。这两种概念的结合导致七十士译本的译法。还有几个译本不译为“亲嘴”，而译为“尊崇”（ 美国犹太教出版社莫法德和雷依的译本）。“尊崇”只是“亲嘴”的意译。
虽然早期教会认为本篇是大卫所作（徒4:25），但批评派的学者通常将它的创作时间定在被掳回归以后。他们的理由是在本诗中希伯来语的ben和亚兰语的bar似乎可以交替使用。它们都有“儿子”的意思。这个观点现在已站不住脚。因为在公元前14世纪的乌加列信函里，这两个词也是交替使用的。这表明无论圣经的哪一卷出现亚兰语，都不能证明它是以后写的。
英文RSV版译为“吻祂的脚”，是基于对原文中某些字母的重新排列。鉴于这里的原文本来就容易翻译，与上下文也吻合，RSV版的译文变动太大，不宜接受。
在道中灭亡。鉴于无限的大爱（约3:16），神的愤怒终将烧毁罪恶，消灭那些拒绝接受弥赛亚的人。但是神的爱心是渴望拯救以色列的（见结18:30
31）。祂不喜欢罪人灭亡（结18:32）。
都是有福的。本诗的结束，是向那些信靠耶和华所立之王的人宣布福气。普世人类，不论年龄，住地和国籍，都犯了罪，需要一位元救主。那些认识到自己的需要，并相信弥赛亚的人是有福的。基督徒负有严肃的责任，要劝人们悔改自己的罪，顺服神所膏的儿子耶稣的统治。本篇被称为弥赛亚的布道诗。
【思想问题（第2
3篇）】
１ 试从第2篇思想神的国度为何安稳常存？另参来12:22-29;
启21:1-7。
２ 人可以又战兢又快乐事奉神（2:11）么？请举例。
３ 当你在困境或卑微的地步时，什么是你的盾牌和荣耀？见3:3
5-6。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․