诗篇第九篇拾穗
【诗九1】「我要一心称谢耶和华；我要传扬你一切奇妙的作为。」
事奉神必须一心，半心便是无心。本节中有两次说“我要”。二节中又有两次说“我要”。这四次都是那得胜的以色列人因神为他们伸了冤向神所发的赞美。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕一心。本诗以最深的感激开始。感情是非常专一的。诗人竭尽全力赞美神。所表达的感激是倾情而真诚的，比口头的表达更加强烈。
你一切奇妙的作为。诗人始终热情地赞美神的一切福气，不仅指直接引发赞美的拯救。第3-5节提到了神的特殊干预。
1-4 引言：诗人立志称赞耶和华，因他相信神必应允他祈祷。
传统认为大卫为此诗作者，庆祝战胜非利士等敌人。但从采用字母诗体看，当属较后期作品。题注中的“慕拉便”只见此处，有“丧子用”之义，但诗中无此意。很可能只是一个曲调的名称。
第九篇以称颂神开始（1∼4节），继之说明称颂的根据（5∼6节），确认神是全宇宙的主和受欺压者的保障（7∼10节）。诗人接上邀请大家一道来赞美（11∼12节），又为困苦人祈祷（13∼14节），讲述神拯救的大能（15∼18节）。最后再恳求神的帮助。第十篇先述恶人的得势和骄傲（1∼11节），接上呼求神纪念受欺压敌人（12∼15节）。诗人以对神坚固的信心结束全诗（16∼18节）。
诗九 大卫因公义的审判者耶和华毁灭恶人而赞美祂（1∼10节），又劝勉众民去赞美祂（11
12节），并请求神毁灭恶人，以至义人得到释放（13∼20节）。本诗篇与第十篇一起，在希伯来文版本里构成一首字母的离合诗，（几乎）每隔一节便以接续的希伯来文字母来开始。“慕拉便”的意思是“儿子（或为儿子）之死”，但不能确定所指。
【诗九1】神为我们的作为是十分奇妙（这字解作奇异、外来的、莫名其妙、在科学分析以外的），只有他可以令人惊讶。顺便一说，在旧约中，这个特别的名词只专用作描述神的作为，而永不用在人身上（参看诗七十二18）。──《每日研经丛书》
【诗九2】「 我要因你欢喜快乐；至高者啊，我要歌颂你的名！」
神是敬畏他的人一切的一切，所以必因他喜欢快乐。尝过他救恩的人都知道他是何等可爱。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕歌颂（zamar）。其词根是名词mizmor（“诗歌”）。Zamar意为“歌唱”，或“奏乐”。
至高者（'Elyon）。见诗7:17注释。神是世界的主宰。
【诗九2】Aleph是希伯来文第一个字音。──《每日研经丛书》
【诗九3】「我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面就跌倒灭亡。」
恶人不能见神的面，所以“当审判的时候，恶人必站立不住。”── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕神一出现，仇敌就跌倒。是神大能的显现带来胜利。
【诗九4】 「 因你已经为我伸鞽，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。」
神是我们的辩护者，替我们澄清批评、误会，在别人面前为我们辩护。──《灵修版圣经注释》
〔暂编注解〕「你已经为我伸冤」：或作「你必为我伸冤」。
已经为我伸冤，为我辨屈。神保卫了正义的事业。祂是维护者。
坐。描绘审判者坐在王位上（见第7节）审理案情。祂的裁定对诗人有利。
【诗九4】Beth是希伯来文第二个字音。──《每日研经丛书》
【诗九5】 「 你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人；你曾涂抹他们的名，直到永永远远。」
诗人用预言的启示看到神为他的选民斥责恶人的时候。因信心可以认为那事已经成就了，所以就心中涌出赞美来。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“外邦”亦作“列国”，指敌对的国家；6节称之为“仇敌”。
外邦（goyim）。即“各民族”（见诗2:1注释）。
涂抹他们名。当一个民族被征服时，它的名字就从地上的国度中消失了。
5~6 这两节经文教导我们说，恶人要永远受惩罚。
5-12 祈求的基础：因着神过去的作为（5-6），和 保护受欺压者的属性，诗人可以大胆求神伸手援助。由于他对神的信心，他甚至邀请人同来歌颂神（11-12），好像神已听了他的祈祷。
【诗九6】 「仇敌到了尽头；他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑，连他们的名号都归于无有。」
神选民的仇敌必被毁灭，就是他们的名号也无人纪念了。他们经耶和华审判的“风一吹便归无有，他的原处也不再认识他。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕本节描绘仇敌的完全毁灭。
【诗九6】Gimel是希伯来文第三个字音。──《每日研经丛书》
【诗九7】 「惟耶和华坐凓为王，直到永远；他已经为审判设摆他的宝座。」
描述神坐在『永恒中』（而不是永远，译者注：和合本用永远）──《每日研经丛书》
〔暂编注解〕惟耶和华。第六节的原文是以hemmah（他们）结束的。该词大多数版本没有译出，因为其含义与上下文不符。据乌加列文献（见本书第618页），hemmah还有“看哪”的含义。若是这样，该词就属于第七节。这一节的前半部分就成了：“看哪，神将永远忍耐”。在诗人的时代没有标点。如果标点用在hemmah之前，而不是在之后，本诗的离合结构就好多了。这样的调整会使第7节以字母he开始。而目前的希伯来文本则不是这样。
坐着为王。与第6节的毁灭形成强烈的对比。神永远坐在审判的宝座上公正执法。“变化无常，环境何能留住？恳求不变之神，与我同居”。
【诗九8】 「他要按公义审判世界，按正直判断万民。」
强调神公义的实在。不是躺着休息，乃是积极的管治，施行公正，不偏待众人，也就是正直的意思。祂已建立为审判的宝座，我们读到『正直』（mispat），这最后一个字的意思，是启示一种完全与异教徒不同的生活方式，一种公正和负责任的方式。
He是希伯来文第五个字音（Daleth第四个字音没有在这里出现）。──《每日研经丛书》
〔暂编注解〕参启20:12
13。本诗的背景是，神显示自己为公义的审判者。祂在最后的审判时也会这样。第7
8节为第四段，没有按照离合诗的格式。
【诗九9】 「耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。」
“高台”另有称为“避难所。”── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“高台”。一个在高处、安全的避难所，“受欺压的人”可以躲到那里去。
高台（misgab）。“平安的高台”（见诗18:2；46:7；48:3）。
【诗九10】「耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。」
神永远不会离弃那些信靠祂的人（离弃即是抛弃）。神的应许，并非表示我们信靠祂就永不会经历痛苦和失败，而是表示神永远不离开我们。──《灵修版圣经注释》
〔暂编注解〕认识你名。见诗5:11；7:17注释。认识神的名，就是熟悉祂的品性。
倚靠。律法是神颁发的。我们可以信任神能秉公行事（见诗62:8；64:10；111:5）。
没有离弃。人可能离弃神；神却永不会离弃祂的儿女。
【诗九10】Waw是希伯来文第六个字音。──《每日研经丛书》
【诗九11】「 应当歌颂居锡安的耶和华，将他所行的传扬在众民中。」
神不是单单住在锡安（也叫摩利亚山，圣殿建在其上），而是时时刻刻住在每一处。不过以色列人敬拜的中心是耶路撒冷和漂亮的圣殿。神曾在会幕（参出25:8-9）和所罗门所建造的圣殿中显现（参代下7:16）。犹太人把这位独一的真神从这个敬拜的中心地传向世界。──《灵修版圣经注释》
〔暂编注解〕歌颂。鉴于神神圣的品性和祂对人类的仁慈，，诗人呼吁别人也赞美神。
锡安。见诗2:6注释；参诗3:4；5:7。
众民中。要把神在以色列人中的奇妙作为告诉各国人民，使他们也承认神，得到祂的保护。神不是单怜悯以色列（见诗105:1）。这个观念贯穿在整部《诗篇》。如果以色列学会了这个教训，就不会出现法利赛人严格排外的做法。
【诗九12】「 因为那追讨流人血之罪的─他纪念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。」
神必不忘记那许多为他的名流了血的人。使徒约翰记载说：“我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂大声喊着说，圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤要等到几时呢？（启六9，10）这许多叹息的灵魂向神的呼求，到了时候就必蒙垂怜。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“追讨流人血之罪”。即为报血仇而要求处死恶人（比较创九5
6）。
追讨。参创9:5。这里描写神对恶人实施惩罚。在上天看来，谋杀是可憎的罪孽。神追讨流人血的罪，绝不会姑息剥夺他人性命的人（见创4:10）。以色列人是祂的儿女。祂发誓要报应流无辜者血的罪（见得2:20注释）。
困苦人。即“受苦者”。
【诗九12】Zair是希伯来文第七个字音。──《每日研经丛书》
【诗九12】第12节另一环联系，希伯来文译为那追讨流人血之罪的（「追讨」直译为：「寻找」、「需求」）之字，与十篇13节下相同，而那里指的，正是残暴之人所否定的事。这个观念首先出现于（创九5）；参如：申十八19；代下二十四22；结三十三6。──《丁道尔圣经注释》
【诗九12 追讨流人血之罪的】关于家族有责任为死者报仇的讨论，可参看：民数记三十五9∼34的注释。宗族成员被人杀害时，家族有义务执行流血的报复行动，「追讨流人血之罪的」称号可能源出于此。这虽然是部落社会的典型作法，对于需要维持法纪的有组织国家而言，却有极度不良的影响。故此，「追讨流人血之罪」者可能得到政府的任命，能够同时满足家族和政府的需要，负责拘捕犯人，以及在谋杀案件中执行判决。本诗所论的可能是比较广义的职务，因为所用的并不是民数记经文中的专门术语。又请参看：创世记四14∼15，九5∼6的注释。──《旧约圣经背景注释》
【诗九13】 耶「和华啊，你是从死门把我提拔起来的；求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难，」
神已往怎样的拯救了，现在也必垂听。“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们”（林后一10）。神既在过去帮助了，他将来还必如此，因为他是不改变的神。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“死门”：旧约中，把人患病或遭患难等视作身处阴间或站在死门前（参伯十七16）。“从死门把我提拔”有若中国人说“死里逃生”。诗人没有死，但已体验到死的滋味。
希伯来人把死亡与she'ol联系起来。该词指死者的居所。在诗人的想象中，它是一个有门看守的入口。巴比伦人认为she'ol是一座城市，外面有七道墙。每道墙上都有带双道门闩的门，防止死人回到活人之地。诗人觉得自己离死亡的门户太近了。只有神能救他，所以他在危险中仰望神，求神拯救他。“死门”还出现在诗107:18。本诗只有第13节中断了胜利的宣告。
13-20 祈求的内容：诗人求神执行审判对付外邦人。
【诗九13 死门】初民相信称为阴间的冥界好像世上的城市，有房屋，甚至也有城门（主要是将其中居民关锁于此）。《伊施他尔下阴间》中冥界的城门建筑，更有七道城门，每道城门都有守卫管制出入。在埃及图像中，死门则被形容为进入墓城的通道。──《旧约圣经背景注释》
【诗九14】 「好叫我述说你一切的美德；我必在锡安城〔原文是女子〕的门因你的救恩欢乐。」
一座城的城门是百姓集会的公众地方，在那处，他们可以将对邻舍的诉讼带来，向今日我们的执法者（Justice of the Peace）之类的人陈明。所以在城门，百姓寻求得到公正对待，他们要述说神的爱和公正！用锡安的女儿（译者注：参和合本本节的小字）来描述耶路撒冷的居民，这是一种具吸引力的说法。他们是一个浛体，『她』是神所爱的女儿，好像神爱君王如同『儿子』一样（诗二7）。留意说话的人已下到死门，现在他发现锡安城的门已为他打开了，让他进入永生神的生命中。
Heth是希伯来文第八个字音。──《每日研经丛书》
〔暂编注解〕“锡安城的门”乃与上节的“死门”相对，因神的慈爱，从死的阴影中进到神的救恩里。“城”也作“女子”，指耶路撒冷（锡安城）的百姓。城有若百姓之母，城中居民为其儿女（看一四九2；赛三16；耶四31；哀四2；珥二23等）。
述说。由于死人不能赞美神（诗88:10-12；115:17），诗人呼吁神拯救他，使他可以在活人中间赞美祂。
门。与13节的“死门”形成对照。这些门是城市的入口。人们聚集在那里，交流新闻，就象现在的每日看报。这是一个方便的公共场所，就象希腊人的会所和罗马人的广场。
锡安城的门（城原文作女子）。指耶路撒冷的居民。锡安或耶路撒冷被视为母亲城。本节和第11节出现“锡安”，暗示创作的年代是在锡安或耶路撒冷成为首都和敬拜的场所以后。
【诗九14锡安城的门何以又称为锡安女子的门？】
答：在这一节说到「我必在锡安城的门，因你的救恩欢乐」，中有小字：「城原文作女子」。在旧约中也有许多别的地方作这样的译注：诸如「犹大的城邑，应当快乐」（城邑原文作女子，诗四八11，九七8）；「巴比伦城阿」（城原文作女子，诗一三七8，耶五十42， 参五一33）；「仅有锡安城」，「送到锡安城的山」，「锡安城阿」，「锡安城的威荣」（赛一8，十六1，耶六23，哀一6，以上城字原文皆作女子）；又如「属他的乡村」（耶四九2，原文作女子）；「非利士众女」（结十六27，众女是城邑的意思）。以上所举各处的小字，皆作同样的注译。锡安是耶路撒冷圣城的别名，而耶路撒冷是个母城，由她生出大小的城邑及乡镇。「论到锡安必说，这一个那一个都生在其中，而且至高者必亲自坚立这城。」（诗八七5）锡安城的门与死门（诗九13）有所不同。死门是受苦、沉沦、哀哭切齿之门；这锡安城的门，是得救、欢乐、光明、快乐的救恩之门。凡蒙恩的人，应当要把主的美德述说和宣扬出来（参诗九11，14，彼前二9）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【诗九15】 「外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。」
外邦人”也可以作“外国”就是一切别的国家。到了神归向他的选民以色列人的时候，一切其它国家都要流向圣地。列国从前的权柄都要降服主了。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕外邦人。拜偶像的国家合伙反对诗人（见诗2:1；9:5注释）。
坑中。本节的“坑中”和“网罗”与诗7:15的说法相同。采用了两种捕猎方法作为比喻。这种观念在下面的第16节里有重复。他们是罪有应得。
【诗九16】 「耶和华已将自己显明了，他已施行审判；恶人被自己手所做的缠住了〔或译：他叫恶人被自己手所做的累住了〕。」
现在有许多恶人藐视义人说：“你的神在那里呢？”到了时候他要出来，他要吼叫，使恶人大受惊慌。恶人要被自己所作的缠住。“动刀的必被刀所杀”是根本的原理。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕本节尾“细拉”前，在原文有higgayon字样，有“默想”的意思，或为音乐符号。
原文在“细拉”之前有“希迦庸”（Higgaion）。这用语可能指“默想”，或指较安静之乐器的使用。
「耶和华已将自己显明了， 已施行审判」：或作「耶和华必将自己显明，必施行审判」。
施行审判。神通过让各国自食其果而在万民面前展现了祂拯救的大能。
自己手。参第15节和诗7:15。
Higgaion。该词没有译出。在诗19:14里译为“意念”；在诗92:2里译为“幽雅的声音”。该词含义模糊，很难确定在本诗中的意义。它可能是一种音符，或公共演唱时的插曲。
【诗九16】Teth是希伯来文第九个字音。──《每日研经丛书》
【诗九17】「恶人，就是忘记 神的外邦人，都必归到阴间。」
“恶人”在圣经中并不是素常人所看为那些奸盗邪淫的罪人。神看为恶人乃是那些不敬虔远离神的人。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕必归到。该动词在第3节译为“退去”。
17~18 “恶人……必归到阴间”。参看创世记三十七章35节的脚注。相反地，神记念“穷乏”的人。
【诗九17】这些人丢弃神。──《新旧约辅读》
【诗九18】「 穷乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永远落空。」
神却没有丢弃凡倚靠祂的人。──《新旧约辅读》
〔暂编注解〕穷乏人。该词和后半句的“困苦人”不但指穷人，而且指受压迫者（见第12节注释）。神特别关照穷乏人和困苦人。这是《旧约》的伟大真理之一。
被忘。与第17节“忘记”相呼应。神不会忘记那些需要祂拯救和保护的人。
指望。最诚恳地希望得到拯救。穷乏人和困苦人总不会失望。
【诗九18】“因为”这个词（第18节，译者注：和合本没有译出来），希伯来文是Ki，较佳的了解是这，用在没有说出来的誓言或应许。所以我们如此解释：『（在另一方面，我宣告）这事，穷乏人必永不会被遗忘。』还有，当动词在这情况下用作被动式时，那么它的主词便是神。因此，总的来说，『永远』这两个字最好的解释便是永恒！
Yod和Kaph是希伯来文第十和十一个字音。──《每日研经丛书》
【诗九19】「 耶和华啊，求你起来，不容人得胜！愿外邦人在你面前受审判！」
诗人这样祈祷就把自己列在神那一边求神和他的公义得胜。他有属灵的眼光，知道神是一定要得胜的。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕「不容人得胜」：不要让人可以自夸。
耶和华啊。诗人庄重地呼吁神就席全地的审判者（见诗3:7注释）。
人（'enosh）。是软弱无力的，与大能的审判者神形成强烈的对比（见诗8:4注释）。
面前（paneh）。直译是“脸”。乌加列语的pn 意为“脸”，还有“意愿”，“目的”的意思，与亚马拿书信里的迦南词panu相义。所以在这里和其他地方（在诗21:9译为“震怒”；在诗80:16中译为“脸”；在诗82:2中译为“人”）， paneh可译为“意愿”。这样，整句就成了：“愿各国按你的旨意受审判。”
【诗九20】「耶和华啊，求你使外邦人恐惧；愿他们知道自己不过是人。」
诗中所指的「外邦人」是一切不认识神、犯罪作恶的人。──《新旧约辅读》
〔暂编注解〕恐惧（morah）。该词的辅音意为“教师”。七十士译本和叙利亚译本是这样译的。其他译本认为morah是mora（恐惧）的误拼，还有人认为morah是me'erah（诅咒）误拼，意为“使他们受到咒诅”。
人（'enosh）。与第19节相同。本诗的最后强调，在全地审判者的眼中，人是软弱的。
【诗九20】（诗九19，20）并没有使用跟来的希伯来字音。──《每日研经丛书》
【诗九20 使人恐惧】初民经常相信强大、得胜的军队参战时，对于神明成为神圣战士的恐惧，会率先进入战场。埃及和亚述浮雕都将神明描绘成有翼轮，在他们军队之前开入战场，使敌军心怀畏惧。杜得模斯三世的碑文将这恐惧归功于亚孟─锐神，赫人、亚述、巴比伦的文献都各自有能使仇敌满心恐惧的神圣战士。神明有可惧而难以接近的面容，并不是以色列神学独有的概念。美索不达米亚的神祇也是以神圣荣光梅岚穆来彰显其能力。神的光辉或「荣耀」压倒敌方。面对这种神圣威荣，外邦的神明和军队尽被击败，被逼臣服于至高神之下。──《旧约圣经背景注释》
【思想问题（第9篇）】
１ 大卫开始祈求时便发出称谢的声音，此举给你什么可借镜的地方呢？
２ 大卫的信心基于什么？你有否忘记神过去的作为？你的信心是否随着经历神恩典的增多而有增长呢？
３ 神是受欺压者的保障（9）。试思想今日那些人备受欺压呢？作为神的儿女，你有否参与欺压人的行列？神会怎样对待欺压人的人？（12）参出22:21-24。
４ 大卫祈求神救拔他与他向神歌颂，这二者有什么关系？当神应允你的祷告时，你有否向人述说神的作为呢？
５ 大卫求神使忘记神的外邦人（17）知道自己的有限，更不能以恶夸胜。今日我们看到许多人心里否定神，且嚣张行恶，我们可以做些什么呢？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․