诗篇第十一篇拾穗
【诗十一1】「我是投靠耶和华。你们怎么对我说，“你当像鸟飞往你的山去。」
大卫开始回答之际，他的参谋提出的要求仍然荡漾于他耳中，就是逃避、隐藏起来；他的回答首先采用参谋所言「避难所」（和合：投靠）一词，然而是指真实的避难所，而非虚假的（参，一二一1、2将山与耶和华对照）。）。该项建议似乎出于好意，就像马太福音十六22彼得对我们主的建议，但实际上也可能并非出于真诚；参尼希米记六10∼13；路加福音十三31、32。它听来颇令人心动，因为他们没有办法防范第2节那暗杀者（或毁谤者？）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“我是投靠耶和华”是说“耶和华是我投靠之所”。“象鸟飞往你的山”可能是句俗谚，指人到绝处（2节），走为上策。“投靠”亦作“避难所”。靠神来抵抗恶人，并非逃避；否则诗人可听朋友的话逃往山上。中文用“投靠”为带着信心的译笔。
投靠（chasah）。“寻求避难”。本诗一开始就表达了绝对的信心，结束时（第7节）也是这样的语气。这个观念在本节当中被打断了。
你们怎么对我说？这个劝告一直延续到第3节结束。
我。英文KJV 为“我的灵”（见诗16:10注释）。
像鸟飞。可能是一句格言，用来警告逃生的人。有谁能找到躲在丛林和岩缝中的小鸟呢？这个画面希伯来人一定非常熟悉，因为他们有时会在洞穴里藏身。大卫心里很平安，因为他藏身在神里。这个观念经常出现在《诗篇》里。
1∼3 “你们怎么对我说……”？那显然是朋友善意的忠告，叫大卫采纳逃亡的权宜办法。“根基”。社会的根基。
1-3 朋友劝催逃亡：诗人面临急险，仇敌要暗杀他（2），故友好请他逃往山中，以避锋头。
本篇不是直接向神说话，因此不是求告也不是祷告，而是“信靠之诗”。1、4两节描写诗人来到圣殿，躲避恶人，他不接受朋友的劝告逃往他处，只信赖神，把自己交托在祂手中。传统认为此诗乃大卫在《撒上》十八章所记历史背景中所作。题注可看第四篇题解。
诗一一 在这首表达信靠主的诗歌里，大卫面对逃跑之引诱（1∼3节），却显出他对耶和华的信心；耶和华必毁灭恶人，拯救义人（4∼7节）。背景可能是扫罗意图杀害大卫（撒上一八11和一九10）。
【诗十一2】「看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人」
大祭司和法利赛人商议怎样用诡计去拿耶稣，就是“恶人弯弓”射箭去害他。恶人的计谋都是在黑夜的暗中产生的。他们所作的事，都是怕见光。一见光就破了他们的阴谋。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕这里的“弓”和“箭”可能是实际的攻击，也可指用毁谤的话语来攻击。
就是偷偷地，不怀好意地，在受害者失去警觉的时候。
【诗十一3】「根基若毁坏，义人还能作什么呢？”」
第3节的辩词无论采取何种解释，都是一句丧气话：它或是指，当前情势非常混乱，不值得作任何尝试；另一种较不可能的解释为：大卫既是百姓的支柱（参赛十九10、13），就必须尽一切力量来保住他的生命。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「根基若毁坏 ...... 作甚么呢」：指社会没有法纪，义人只能逃至深山幽谷。
另一解释是以「义人」作「那义者」（即耶和华），意思是：在这种情况下，神又有何行动呢？
根基指好的政权所应依赖的原则。如果根基毁坏了，义人还能做什么呢？如果国王和他的顾问藐视他们本该维护的原则，他们肯定就会垮台。义人这时无可奈何，只能逃生。但是诗人并不听劝说。4-6节是他的回答。
【诗十一4】「耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上。他的慧眼察看世人。」
圣殿（或王宫；是同一个字）不是指地上的建筑，由第4节的第二行可以看出（参，十八6、9）；即使所罗门的圣殿已经存在，亦当如此解释。后来在一次危机中，哈巴谷书二20曾引用第4上半节，并以一句劝勉：「全地的人都当……肃敬静默」，刻划出其庄严可畏的光景。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕在天上。参哈2:20。有神在天上，所以诗人无所畏惧。受迫害的人有一位可以求告的保护者。诗人斩钉截铁地回应劝他的人。
祂的慧眼察看。虽然神在天上，祂仍观察祂地上儿女的举动。神的观察并不惊人所闻。祂凭着慈爱和公义，看到事实的真相。神在天上并无不谐之处，但祂仍关怀着祂在地上的儿女（见赛57:15）。
4∼7 大卫宁愿走信心的路。
4-7 诗人却要单单倚靠神：他不用害怕恶人，因所信靠的神是君王（4），是审判官（5），必会刑罚恶人（6）。
【诗十一5】「耶和华试验义人，惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。」
第4下半节、5上半节两度提到「试验」（和合本4下半节：察看），表明是神采取主动，这是在第6节决定时刻之前。祂的静止不动并非不闻不问，乃是聚精会神，而祂的忍耐，让义人和恶人有机会显明他们的本质。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕试验义人。神考验所有的人，包括义人，但祂悦纳义人，保证眷顾他们。
恨恶。神的本性是憎恨罪恶的。祂讨厌罪恶在人间存在。这里用人的语言来表达观念，把罪和罪人等同起来（见赛1:14；见诗2:4注释）。
【诗十一6】「他要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风作他们杯中的份。」
烈火（希伯来经文在火之前有「网罗」（子音ph]ym），RSV和多数近代译本都认为，诡是抄写之误，应为炭的（phmy）。七十士译本与武加大译本照前者，叙利亚本照后者）、硫磺，是引述创世记十九24，指毁灭所多玛的媒介。因此这句话很重要、很尖锐，因为所多玛在圣经里面一直代表突然降临的最后审判。参路加福音十七28∼32；彼得后书二6∼9的教导。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“杯中的份”指当得的报应或恶人的命运。圣经“杯”表示人当得到的份，例如恶人喝忿怒的杯（赛五十一17），义人得救恩的杯（一一六13）。
“网罗”。可能指烧的炭，或指圈套。
「杯中的分」：指神为他们所定下的惩罚。
网罗（pachim）。“陷阱”。 英文RSV版译为“火炭和硫磺”，是把原文的pachame 改为pachim。这种改法只是出于推测。七十士译本与希伯来文是一致的。这里可能暗指所多玛和蛾摩拉的厄运（创19:24
28）。参耶稣再来时恶人的毁灭（路17:29
30）。
杯。这是比喻。神向恶人拿起杯子要他们喝。在古希腊，对受害人的惩罚往往是让他饮下一杯毒酒。圣经常用杯来代表恶人的命运（见诗75:8；启14:10；16:19）。
【诗十一6 烈火硫磺为恶人的分】按照亚喀得文献，放在炭上燃烧的硫磺是烟熏消毒剂。神祇伊亚和恩里勒降下硫磺来抵消巫术，净化世界。然而神圣战士审判仇敌的武器却不包括这些。本节的措词虽然不尽相同，却仍令人联想到所多玛、蛾摩拉被毁的记载（又见：结三十八22）。──《旧约圣经背景注释》
【诗十一7】「因为耶和华是公义。他喜爱公义。正直人必得见他的面。」
最后又提到耶和华，其特性是公义的，因此能答复第3上半节的惧怕，与第3下半节的沮丧。公义的「根基」无他，乃是神的本性与旨意：祂的所是与所爱。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“正直人必得见他的面”指今生命运的改变，无死后得见神面之意。义人饱受苦难，现在已可体会到与神同在的喜悦。
「见他的面」：即经历到祂的同在和恩宠。
喜爱公义。义人是无所畏惧的；他们安心投靠神。大卫就这样继续阐述第一节所开始的观念。
正直人必得见他的面。虔诚的人可以来到神面前（见诗4:6注释；又见约壹3:2；启22:4）。
“面对面我必要见主，
在星空中遥远处；
面对面见主的荣耀，
到那时心意满足！”（《赞美诗》505版205首）
正是因为这样完全信赖与天上神的交往，支持着诗人依靠神每日的照顾。
【诗十一7 得见审判官的面】在美索不达米亚的象喻中，得见审判官或神祇的面有得他喜爱的意思，所代表的是觐见的权利。这话通常是指恳求者或原告得以觐见法官。审判官或神祇若是转脸向你，你就是得着恩宠。──《旧约圣经背景注释》
【思想问题（第11
12篇）】
１ 世人认为「见义勇为」是好的品行，予以褒扬。基督徒更应不畏邪恶而秉公行义，这勇气从何而来？参11:7。
２ 恶人在言语上所犯的罪是否比行为上的罪为轻呢？参12:3。基督徒在言语上犯罪是否会比犯其他的罪容易被神赦免呢？参弗4:25
29; 雅3:1-12。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․