诗篇第十二篇拾穗
【诗十二1】「耶和华阿，求你帮助，因虔诚人断绝了，世人中间的忠信人没有了。」
一开始，彷佛这位属神的人抬头一看，发现他自己四面被包围，而盟友都离开了。换作别人，若只剩自己孤零一个，也许会考虑改变立场，但大卫却发出求救信号。他不会撤退。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕邪恶的气势汹汹，使大卫以为地上再没有义人了。
耶和华啊，求你帮助。或“求你救我”。对诗人的答复记录在第5节。
断绝。和以利亚一样，诗人认为世上只有他忠于神（见王上19:10；参弥7:2）。“忠信”与“虔诚”是相对应的。在这普遍堕落的世代，诗人忘记了他在第5
7节所指的“剩余的人”，即“一小群人”。我们要注意，不要过于强调虔诚的人总是一小群。耶稣曾宣布：“我另外有羊，不是这个圈里的”（约10:16）。祂有许多我们所不知道的忠信的人。参神对以利亚所说的话（见王上19:18）。
1-4 祈求的内容：诗人求神铲除那些口是心非、言不由衷的恶人。
本篇属个人求告的诗，在没有可信赖的人和全是说谎欺骗的环境中，向神祈求帮助。有些学者认为是扫罗晚年时代诗人的作品。由于内容与《以赛亚书》三十三7∼12类似，而社会背景又与其他先知书相若（例如何四章、弥七章），可确定写于列王时代。作者不详。全诗以呼求拯救开始，描写诗人所处社会环境（1∼4节），然后是耶和华的晓谕，说祂会替困苦人伸冤（5节）。最后是确认神在任何环境中都保护受苦的人（6∼8节）。
诗一二 在这首哀悼诗篇里，大卫把恶人邪恶之话语所引起的烦恼（1∼5节），跟他所信靠的耶和华真实的言语（6∼8节）作一对比。“调用第八”。参看诗篇第六篇的脚注。
【诗十二1】在这里虔诚一词，希伯来文是hasid，意思是立约的子民中一个成员，他寻求去反映，向神回报hasid，就是祂曾向祂的百姓所显示的。因此，虔诚人与忠信人是相似的。。──《每日研经丛书》
【诗十二2】「人人向邻舍说谎；他们说话，是嘴唇油滑，心口不一。」
这里列出空话、好听的话、心口不一的话。这里的说谎，更准确的译法为「空谈」，这个词包括虚谎在内，但也涵盖不真诚、不负责任的话，这类话语使得人类的交谈变成低廉、腐化。嘴唇油滑，直译为「平滑」：它会带来舒服的感觉，使人愈发想听（因为不能缺少它的安慰），结果却更能令人致命，以色列后期的历史便是明证（赛三十10；约五44）。心口不一（直译：「一颗心、又一颗心」）有力地指出心口不合之言的来源，为「双重心思」──因为欺骗者会成为自己的受害者，他的性格没有真理来统一。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕谎。或“假话”。
心口不一。这样的人是靠不住的，因为嘴上说一套，心里想一套。
2∼4 恶人的言语用来操纵人而不是传达信息，在这里被描述为空话（“说谎”）、油腔滑调（“油滑”）、“心口不一”和夸大的话（4节）。
【诗十二3】「凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除。」
骄傲人夸口，不想有神听他一切的话，有神将来审判他。主耶稣会说，“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来”（马太十二36）。人说不当说的话是有限制的，不久神将人的生命抽回，立时那油滑的舌头，就不再言了。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕第4节有具体的说明。
【诗十二4】「他们曾说：“我们必能以舌头得胜，我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？”」
圣经并不低估夸大之辞的威力；神要亲自令其沉默。雅各书三5也许是想到这里第3下半节，旧约则从头到尾有许多例子，可说明这个武器的威力：从伊甸园的蛇，到预言中那未来的逼迫者──他的「口……说夸大的话」（但七20、25）。新约也谈到这题目，如：彼得后书二章；启示录十三章。启示录中的兽会与一个假先知同盟（启二十10），并非无故。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「我们的嘴唇是我们自己的」：可译作「我们可用嘴唇行奇事，」或「我们的嘴唇就是我们的犁头（象征主人）」。故此，他觉得自己就是主宰，不需要神或他人作他们的主人。
舌头。他们利用言谈实现自己邪恶的目的。他们用谎言和欺骗来武装自己。他们不用公开的暴力，而是靠自己的口才，把神原为人类的福祉赐下的才能用在卑鄙的目的上。“在我们从神那里所得到的一切恩赐中，没有什么比口才更大的了”。人们应当从这个恩赐中认识到自己最大的责任。
我们自己的。直译是“与我们在一起的”，即站在我们一边供我们使用。
作我们的主。就是控制我们的言谈，使我们对自己所说的话负责。许多人承认自己对所做的事情负责，但不愿意对自己的话语责任。这样的人应当注意救世主的劝戒（太12:37）。
【诗十二5】「耶和华说：“因为困苦人的冤屈和贫穷人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地。”」
他所切慕的稳妥之地，是一非常简洁的希伯来词组。切慕直译作「喷气」或「喘息」，可有敌视的意味[如：结二十一31（希伯来圣经36）]，因此有 AV、RV的译法；但是若以渴慕来解释其结构，比较简单，RSV、RV小字，及大部分现代译本都采取此译法。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节为神对待人祈求的答复，是全诗的中心。由一位祭司朗诵，会众唱和。
耶和华应许要拯救“困苦”和“贫穷”的人。
耶和华的答允：这是祭司代神所发表的神谕：神要保护贫困者免受这种虚伪人的攻击。
因为。神开始答复诗人的祈祷。
起来。一旦时机成熟，神就会介入。压迫者已有充分的机会暴露他们罪恶的企图。神要实施神圣的裁决（见出2:24）。“起来”，指神为祂受苦的儿女出面施行审判。该词经常在《诗篇》出现（见诗3:7；诗9:19；10:12）。
切慕。参该词用于诗10:5。
【诗十二6】「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。」
「应许」（和合：言语）直译为「话语」，其概念不仅包括刚才的允诺（5节），也包括第1∼4节所论之人所说的截然不同之言。此处的对比为，扎实的财富对空洞的象征（2a节），准确的真理对谄媚、模棱两可和夸大之言（2b∼4节）。泥炉（A furnace on the ground）是指泥土制的坩埚。有人反对说，译为地（ground）的字，通常不是指以土地为材料，但达户提出很好的辩证，并且指出，有时此处的介系词（l#）有「从……而来」（from）或「以……制的」（of）的意思。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕诗人将神的话和精炼的银子相比，银子为商品交换的重要媒介，也是古代的贵重金属。神的话比银子还精贵，完全可信。“七次”是完全圆美的意思。
神的言语象炼净的“银子”那样纯净和珍贵。
纯净的言语。这是一句典型的格言。与2-4节恶人的谎言相比，神的话语没有任何虚假。
如同银子。神的话语非常纯洁，如同在炉中炼过七次的银子。在其他东方的语言中，“七”象征着完全。但愿人说话都能象他们的创造主（见箴10:20；25:11）。
6-8 祈求的基础：诗人深信神应允祈求，因神的话语绝对可靠； 既然说要保护贫困者，就必会保护。虽然世人强调那些「毫无价值的事物」（这是「下流人」的原意），且到处都有恶人招摇，神仍会保护那些公义的贫苦人。
【诗十二6 泥炉】译作炉子的希伯来语字眼在圣经中只出现一次。上文所提到的银子，证明本节所指的是提炼金属用的泥制坩埚。埃及壁画中可以找得着坩埚，考古学家也挖掘到泥制的坩埚。──《旧约圣经背景注释》
【诗十二7】「耶和华阿，你必保护他们，你必保佑他们永远脱离这世代的人。」
保护我们（和合本作他们）是取自七十士译本；希伯来文的代名词是「他们」。若希伯来经文是正确的，这里「他们」可能是指神的应许（6节），亦即「保守他们」。第二个祈求，保佑我们（和合：他们）的读法，希伯来文圣经和七十士译本都相同。世代在此指「那一类人」（JB）或「那一圈人」（参十四5，二十四6；箴三十11∼14，希伯来文）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕必保护他们。指第5节里受骗子迫害的人。神必然保护祂的圣徒（见诗37篇）。
保佑他们。直译为“保佑我们”或“保佑他”。这两种形式在没有元音的希伯来语中是一样的。如果诗人考虑的是单数，他所强调的就是个性。
世代。诗人这里指的是奉承，强暴和虚谎的人。他们人数众多，所以有了第一节的印象。
【诗十二8】「下流人在世人中升高，就有恶人到处游行。」
下流有两方面的意思：下贱（参，耶十五19，「下贱」与「宝贵」相对），及可耻的放纵（参，箴二十三20，「好吃肉的」；申二十一20）。一旦「无用、轻浮之人」（士九4，AV）被人吹捧、抬举，那些爱炫耀的恶人便立刻会抓住机会「耀武扬威」（NEB）──因为希伯来文第8节意指不是潜行，乃是公然昂首阔步。话语的争战不是小事；若在此软弱，仇敌便会趁虚而入。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕尽管恶人得势，世尚恭维，义人在不信神的无耻之流环伺中有神保护，不为所害。
“到处游行”。趾高气扬地走路。
统治者如果腐败，作恶的人就会多。腐败从统治者蔓延到受统治者。本诗的结束虽然是这种现状，但全诗的主调依然是相信神会保佑无辜的人。
【思想问题（第11
12篇）】
１ 世人认为「见义勇为」是好的品行，予以褒扬。基督徒更应不畏邪恶而秉公行义，这勇气从何而来？参11:7。
２ 恶人在言语上所犯的罪是否比行为上的罪为轻呢？参12:3。基督徒在言语上犯罪是否会比犯其他的罪容易被神赦免呢？参弗4:25
29; 雅3:1-12。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․