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诗篇第十三篇拾穗

 

【诗十三1】「耶和华,你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢?」

神的「忘记」、「掩面」无疑是指实质上祂未伸援手(因为在旧约中,神的「记念」、「看见」,不是指感官,而是行动的前奏),但是在这状况中,真正感到受伤的,是个人本身;我们可以从大卫不断渴望「见(神的)面」(十一7,十七15;参二十七4、8,三十四5),作此判断。友谊被乌云笼罩时,会有类似的感受,在约伯记二十九1以下,三十20以下;和诗篇二十二1以下,都有痛澈心扉的描述。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕有神同在,虽处逆境也有平安喜乐。诗人向神发问:为何掩面不顾他?倚靠神的人不能一刻没有祂(四6∼7)。

         诗人在苦难中发出这人性的呼喊。他觉得自己的苦难似乎没有尽头。这是基督徒在长期默默忍受痛苦,到了人性再也忍受不了的程度时自然发出来的呼喊。在这种情况下,人可望体验诗人在本诗的最后所表达的满足(第5 6节)。

         据说路德曾讲过:“希望会失望,但失望会生出希望”。诗人苦难的第一个方面是觉得神忘记了他(见诗42:9;44:24)。他焦急地呼喊:“难道我的苦难将永不休止吗?”在第1 2节出现了四次“几时”,说明了诗人受苦的四个方面。他苦难的第二方面是觉得神对他掩面不顾(见诗30:7)。神面上的光是我们最大的福惠;如果这个光撤走,我们就会绝望。参亚伦的第二句祝福(民6:25)。

         1~2 “要到几时呢?”这句话出现了四次,可见大卫正面临极度的困境。

         1-2  诗人的苦况:他觉得神忘记了他,使他遭受仇敌压制。

       本篇属个人求告之诗。作者重病(3节),又为敌人压制(2 4节),而且为神离弃(1节),苦痛已极,向神呼求。

     诗一三 大卫为仇敌的欺压而哀哭(1 2节),求神拯救他(3 4节),并有信心神必拯救,决意要赞美祂(5 6节)。

 

【诗十三2】「我心里筹算,终日愁苦,要到几时呢?我的仇敌升高压制我,要到几时呢」

大卫自己心里也毫无安宁──希伯来经文2a节是「筹算」(`e{s]o^t[),如 AV、RV(及和合本)的翻译,而不是 RSV等译本所猜测的痛苦(`as]s]a{b[o^t[)。这是指思潮澎湃(参七十七3∼6),而不是指委靡不振的晦暗痛苦。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕筹算。指诗人不断谋划摆脱仇敌的方法。这个仇敌可能是扫罗。这是他苦难的第三方面。他心里筹算,终日愁苦,要到几时呢?

       愁苦。心灵中所背负的忧虑和重担。

     升高。这是诗人苦难的第四方面。诗人现在从绝望的叫喊转向求救的祈祷。我们不要向黑暗观看,而当仰望光明。我们要谨慎,免得心灵的痛苦变为焦躁。我们一心关注自己的苦难上是没有好处的。班扬说:“我看出魔鬼的一个老诡计就是让人过多考虑自己的罪孽。”

 

【诗十三2 要到几时呢?】这个在诗篇之中出现了几乎二十次的问句,通常都和哀悼诗歌有关。这句话在美索不达米亚亦出现在苏美的《苏美和吾珥被毁悼词》(Lament over the Destruction of Sumer and Ur)之中:「仇敌眼光投射在我的所有之上,要到几时呢?」──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十三3】「耶和华我的神阿,求你看顾我,应允我,使我眼目光明,免得我沉睡至死;」

无论第3节意指生病为大卫事业陷入低潮的原因,或是其结果,由这两节可看出他所处世界的两极:一端是神,若没有祂,便活不下去;另一端是仇敌,在这种人面前则不可有动摇的念头(4b节)。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“使我眼目光明”:眼目为身体健康的量尺,人若有病,眼目昏暗。健康恢复,眼目也就光明。

         「眼目光明」:在旧约乃表示身体强健,重获精力。

         「沉睡」:在圣经常用来比喻死亡(参伯3:13)。

         看顾我,应允我。与第一节不同,诗人虽然觉得神忘记了他,仍称祂为“我的神”。

         使我眼目光明。“眼睛是心灵的光”。它反映了我们内心的感情。祷告是心灵的望远镜。它能提供真正的洞察力。

         沉睡至死。直译是“睡死”。死亡常常被说成睡觉(伯3:13;7:21;14:12;但12:2;比较约11:11;帖前4:13 14)。

       3-4  祈求的内容和基础。

 

【诗十三4】「免得我的仇敌说:“我胜了他”;免得我的敌人在我摇动的时候喜乐。」

信徒的仇敌,就是神的仇敌。大卫这样来,就是要神在人间得胜。── 包忠杰《诗篇注解》

  〔暂编注解〕正义必须伸张,受苦的人若为义人,神一定会恢复他的健康,不给恶人夸口的机会,说他们诬陷的话是真的。“摇动”:奄奄一息,生命垂危。

       “在我动摇的时候”。即当我死的时候。

     诗人祈祷的内容从本诗所指迫害他的人,扩大到从所有仇敌的手下得救。祷告现在转变为信心。

 

【诗十三5】「但我倚靠你的慈爱,我的心因你的救恩快乐。」

第5节的我是强调语(如 NEB等的译法:「至于我这方面,我……」),��的慈爱也略有强调意味。不论压力多么大,决定权仍在他手中,不在于仇敌;而神的约依然常存。因此诗人全心投靠神所应许的慈爱,他的注意力不是集中于自己信心的质量好坏,而是集中于信心的对象和结果,那是他衷心所喜悦的。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕我依靠。忠实的祈祷战胜了第1 2节的沮丧。

         救恩。主要是指从目前的困境中得救。

       5~6 大卫信靠神忠实的爱(“慈爱”;参看何二19的脚注)、祂的“救恩”,以及祂宽厚的关怀。

     5-6  结语:诗人相信神会应允他的祈祷,会用「厚恩」待他,故要向神歌唱。

 

【诗十三6】「我要向耶和华歌唱,因他用厚恩待我。」

译为丰盛地对待(和合:用厚恩待)之字,基本的概念是「完全」,NEB的解释很富吸引力:「赐我一切所求的」。但是 RSV的译法极其恰当,因为它的含义更宽,神的赐予可以超过人的要求。至于这里的过去式,显然是出于大卫的把握,他回顾神一路的带领,便知道自己必将有一首诗歌可以献上。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕心中充满赞美就必须表达出来。诗人从第1 2节失望的“几时”,变成成赞美的歌。通过恳求,他从悲伤到歌唱。感恩的金丝贯穿于整首诗。

 

【思想问题(第13篇)】

 诗人在祷告开始时所发的问题是否遭遇忧患之人通常的问题?但诗人怎样否定了这问题?参5-6节。你若罹忧苦,这篇诗对你有何帮助?

  ──《串珠圣经注释》

 

【暂编注解材料来源】

《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․