诗篇第十四篇拾穗
【诗十四1】「愚顽人心里说：“没有神。”他们都是邪恶，行了可憎恶的事。没有一个人行善。」
“愚顽人”希伯来文为na{b[a{l，这个字意味主动背叛，撒母耳记上二十五25的拿八，为其缩影。没有神一语，在圣经中并不是指一种不正确但真心的看法，而是指摆出一副不负责任、大胆挑衅的姿态。十4中对此句话的说明，是向道德禁令下赌注，以为神必不追究；约伯记二十7∼15，是指对权威不满；罗马书一18以下，是指在知识上、道德上自我摧毁。本节中则将这几层含义都包括在内；第1b节清楚显明，这种态度所产生的结果与自己（腐败，和合：邪恶；参，创六12），与神（可憎恶，主要是指触怒神），以及与别人（没有一个人行善）的关系；这三方面正是以上所提罗马书第一章，约伯记第二十一章，诗篇第十篇所论及的范围。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“愚顽人”并非无头脑，只是故意不看神，不听祂的教训。这种人先假定世上没有神，从这错误的观点出发，整个人生的方向和判断跟着迷失。他越聪明，所作的愚昧决定和选择便越多，终日所思全是邪恶。
这里描述“愚顽人”（道德上执迷不悟，而不是心智上有缺憾的人）的信念（“没有神”）和行为（“没有一个人行善”）。愚顽人，在实际上而不是理论上，是一个无神论者。
「愚顽人」：是那些故意否定神存在的人。
愚顽人（nabal）。指在道德或智力方面有缺陷的人。这里的nabal 似乎指缺乏智慧，道德观念和属灵观察力，看不见道德和宗教方面的价值。他们是实利主义者，按照规模和权力来判断价值。“愚顽人”的最好注释是《箴言》。
没有神。愚顽人为了社交和生意，口头上也许承认神，但他们“心里”没有信仰神的位置（见罗1:20
21）。
没有一个人行善。这是一幅完全堕落的画面，是以下几节所强调的。保罗曾引用1-3节证明犹太人和外帮人都受罪恶所控制（罗3:10-12）。
本篇与《诗篇》卷二中的五十三篇相同，只5∼6节略有出入，都是讲恶人的愚妄。主题与先知及智能文学接近；极似《耶利米书》五1与八6。本篇描写神的子民在不信神的敌对环境中的艰困处境。先讲普世的人如何不信神（1∼3节），然后惊奇恶人的愚顽（4∼6节），但诗人抱无限希望，认定神必救回祂的子民。全民会欢欣快乐。
诗一四 大卫哀叹全人类在道德上的愚昧和腐败（1∼6节），渴望耶和华公义的国度在地上建立起来（7节）。这首诗跟诗篇五十三章几乎完全一样，只在第5、6节有轻微的改动。
【诗十四2】「耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。」
世人并不都像拿八一样野心勃勃而愚顽（见1a节上的注释），但是神却找不到一个明白的人；这个字与邪恶不同，但力量却不稍减（NEB意译为：「烂到骨里」）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕与愚顽人的说法（第1节）相反，这里描绘神从天城垂视观察世人的活动（见诗102:19）。和挪亚的时代一样，世界似乎已经到了必须审判的时候了（见创6:12；参创11:5；18:21）。
2∼3保罗曾引用此二节，证明世人都犯了罪（罗三10∼12）。
2~3 保罗在罗马书三章10至12节引述这两节经文来支持他的说法，即人类普遍且不断地犯罪。“污秽”。在道德上败坏。
【诗十四3】「他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。」
没有一个人，也强化为没有，……连一个也没有。这并非夸大之辞，因为每一个罪行都意谓：人厚着脸皮，自以为比神知道得更多，并且内心腐坏，爱恶胜于爱善。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「污秽」：应作「腐败」或「酸臭」，本指牛奶变酸。
偏离正路。即偏离公义的道路。
变为污秽（'alach）。与一个表示牛奶变酸的阿拉伯语词根有关系。该词只用在伯15:16和诗53:3的相应句子里。诗53：3是与诗14：1相对应的。
【诗十四4】「作孽的都没有知识吗？他们吞吃我的百姓如同吃饭一样，并不求告耶和华。」
对剥削者和世俗人的描写，以动物吃饱的满足神情来刻划，这种笔法，惟有箴言三十20那行恶淫妇的形容，方能相媲。这比第1节的自夸自擂更不可理喻；正是二十世纪之人的写照。至于未来的\cs9害怕（五十三5称之为「前所未有的害怕」）；另请看以赛亚书二19以下；启示录六15以下。参鲁益师（C. S.
Lewis）所写：「到最后，对世人而言，至圣者的面或将成为他们的喜乐，或将成为他们的恐惧，无论如何，每个人都会面对……，结果不是得着不可言喻的荣耀，就是招致无可医治、无法遮掩的羞耻。」──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕恶人压迫自己的同胞，就象天天吃饭一样，不当一回事，忘了他们吃的饭乃来自神。
没有知识。这个问题以神的口吻发出。人内难道愚蠢到以为神会忽略他们的腐败而不惩罚他们呢？
我的百姓。余民，就是第5节“义人的族类”。诗人把自己与神的子民，他的家庭和朋友视为一体。
并不求告耶和华。他们不承认神。他们既然不信祂，又怎能求告祂呢（见罗10:14）？第4节与第2节的相对应的。
【诗十四5】「他们在那里大大地害怕，因为神在义人的族类中。」
族类（译注：与「世代」同一字）──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「那里」：可能属于第四节，全句就是「并不在该处求告耶和华」。
「神在义人的族类中」：可作「神义人的会中」，表明神和义人同在。
在那里。就是他们作恶的地方。当神起来审判的时候，他们就害怕了。
义人的族类。神帮助和保护那些在祂的眼前行义的人。关于“族类”，见诗12:7；参诗24:6；73:15。在乌加列文献中（见第618页），该词译为“会众”或“住处”。也许就是本句的意思。
【诗十四6】「你们叫困苦人的谋算变为羞辱，然而耶和华是他的避难所」
耶和华是困苦人的避难所。聪明人靠自己的聪明，财主靠自己的钱财，但那些贫穷的人有更可靠的保护，就是万军之耶和华。人虽能暂时叫困苦人羞辱，神却必叫恶人永久的蒙羞。神必将一切的仇敌放在他的脚下（林前十五25∼28）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕可译作：「困苦人的大会必叫愚顽人受羞辱，因为耶和华是困苦人的保障」。
这样的译法与上文（5）成一平行对偶。
恶人不相信神。他们嘲笑讽刺信靠神之困苦人的计划和意图。
【诗十四7】「但愿以色列的救恩从锡安而出，耶和华救回他被掳的子民。那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。」
从前的翻译指将以色列人从被掳之地带回来（注：见和合本译文），如此，则会令人以为本节是后人对大卫之诗的补充。但是，现在已有相当多的证据，支持恢复衪子民的财富（或「幸福」）的译文，这样更容易了解。罗马书八19∼25教导基督徒如此祷告，因所有受造之物都「切望」得到自由。诗篇第一二六篇的头几节，预告了那种喜乐。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“雅各”又名以色列，为以撒之子，是以色列人十二支派所出，故“雅各”在此指以色列民，为下半节“以色列”的同义对偶。
大卫渴望弥赛亚的国度在地上建立起来（比较赛五九20
21；罗一一26
27）。“锡安”。耶路撒冷，将要作弥赛亚国度的首都（赛二3）。
诗人的愿望：他盼望神会「救回被掳子民」，即扭转和改变选民的命运。
锡安。见诗2:6注释。锡安经常被说成是神的住处。祂从在那里统治着世界。
救回他被掳的子民。不一定指字面上的被掳。希伯来人经常离乡背井（见《士师记》）。这句话常用来表示摆脱受压迫或属灵低落的状况（见伯42:10；结16:53；何6:11；摩9:14）。
雅各。常与“以色列”并提（见诗78:21
71；105:23），在整部《旧约》中是对希伯来人的又一个称呼（见赛2:3；摩7:2）。关于“以色列”，见创32:28注释。本诗一开始描绘普世的不信现象；在结束时宣布希望以色列最终得救。
【思想问题（第14篇）】
有人自称是基督徒，但却拒绝将主权交给神，或仍沈迷在罪恶生活中，这些人是否也属愚顽人呢？其结局是否与恶人无异？参可8:34-35; 彼前1:15; 来6:4-8。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․