诗篇第十六篇拾穗
【诗十六1】「神阿，求你保佑我，因为我投靠你。」
诗人呼求神、投靠神，因为他知道只有从神那里才能找到生命中一切的好处，就是指引、安全、丰足、敬拜、弟兄姊妹相交等永远福气。──《新旧约辅读》
〔暂编注解〕求你保佑我。本诗一开始就是真诚信靠的祈祷。诗人不是在危险中求救，而只是求主不断的眷顾。
我投靠你。或“避难”。
1-2 一个信赖者的心声：诗人经历过神的可靠，现又向神祷告；他承认只有神自己才是他一切幸福（好处）的源头，没有了神就没有幸福。
本篇为求告诗，信靠神必保守免于死亡。新约的作者视之为“弥赛亚诗篇“（看9节注）。题注中的”金诗“一词意义不明，但多见于大卫祈祷脱离危险诗的题注中（五十六∼六十篇），大多数学者认为有“遮盖”之意。因诗人逃避危险时得着荫庇。
诗一六 在这首表达信靠的诗歌里，大卫断言他以信靠耶和华为一生的福分（1∼8节），因此相信神必在他死保守他（9∼11节）。“金诗”（Michtam）（也用于诗篇第五十六至六十篇的标题）的意思不能确定。它可能源自一个解作“遮盖”的动词，用来指谈及受保护（遮盖）而免受敌人伤害的诗篇，或静静地背诵（嘴唇覆盖口部）的诗篇。
【诗十六2】「我的心哪，你曾对耶和华说：“你是我的主，我的好处不在你以外。”」
〔暂编注解〕“我的好处不在你以外”。更可作：除你以外，我再没有好处。
我的心哪。这个词组原文中没有。插进去是因为原文的动词“说”是阴性的。若是这样，主语就必须理解为阴性的。但好几份希伯来语文稿和七十士译本里的动词是第一人称，故可译为：“我对主说”等。
我的主。这里的原文不是Yahweh，而是'Adonai。
我的好处不在你以外。直译是“我的好处不在你”。故含义不明。英文RSV版“除了你，我没有好处”是依据《塔木德》和耶柔米的意译。诗人可能指“神是我一切好处的来源；所以我只相信和依靠祂”。
【诗十六3】「论在世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。」
这一节的希伯来文也很难懂；RV与 RSV的译法，是根据某些抄本，将在他们和圣民当中，一个难处理的「和」字省略（是一希伯来字母），使全句意思明朗。其他的解决办法需作更大的改变，大部分将圣者与（或）贵人视为异教神明；在异教诗歌中，这种用法当然可能，但从这篇的上下文来说，就要大费周章来解释。NEB提供一句说明，可是却牵涉到对另外几个原文的推测。如果硬说，这几个字有异教的弦音，最可能的因素是，其言下之意，要将此处所称许的与那些神明作一对比；亦即，大卫深深被圣洁、高贵的人吸引，这些人绝非徒具虚名（像其他神祇），而是实至名归；参以赛亚书三十二5、8节。圣民直译为「圣者」，新约亦是如此。这个字在旧约中较常指天上的生灵，而非地上的世人；因此这里用一句澄清的词汇在地上，或「世上」。诗篇中通常译为「圣徒」的字是h]@si^d[i^m，意为忠诚或敬虔之士，如第10节。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕大卫不但因神而喜悦，也因神的圣民而喜悦。
可译作「论到世上那些敬拜外邦偶像的圣职人员，和众人所喜悦的贵胄」。
又有学者则认为此节应译作「凡喜悦世上那些所谓神圣外邦偶像的人，都必受咒诅」。
圣民（qedoshim）。“圣”就是像神（见利19:2）。神的子民顺从祂的律法，披戴基督的义袍，应当因神称他们为祂的圣民而欢欣。大卫很高兴与圣民联系在一起。他们是神特选的子民，是属于神的真正贵族。爱神是神子民之间最牢靠的纽带（见诗55:14；133:）。
【诗十六4】「以别神代替耶和华的他们的愁苦加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别的神的名号。」
〔暂编注解〕神只有一位，祂是独一的创造主（林前八5∼6）。本节的“别神”指假神。在大卫时代外邦人所拜的巴力、大衮等都属此。今天，凡是在我们心里占去应属神的位置的东西，都可以称之为“别神”，自我主义、享乐主义、拜金主义都是（参提后三2
4）。
大卫不会向假神献祭，也不会提他们的名号。
「以别神 ...... 耶和华的」：或作「他们追随别神」。
愁苦。那些选择耶和华之外别神的人将继续愁苦，而诗人从真神那里所得到的都是好处。
浇奠的血。由于酒在耶和华的崇拜中用为“奠祭”（出29:40；民15:5
7），本句似乎暗示动物的血被外邦人用于相似的目的。希伯来人拒绝这种做法（见创9:4；利3:17；7:26）。大卫不会参加异教神的崇拜，连他的嘴唇也不提这些神的名字。
【诗十六5】「耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的，你为我持守。」
神自己是大卫的产业，是这里强调再三的思想；这观念紧跟着他拒绝别神（4节）而来，且与他在撒母耳记上二十六19节责备扫罗的话彼此应和：「他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分，说：『你去事奉别神吧！』」（柏容指出这一点）。在此，他的思想乃由深深信靠的心萌生而出，超越了他仇敌的说词和自己的怀疑。他记起，没有产业反倒可以成为一份荣誉，指出惟一真实的安全之处究竟何在，因此，神便不将任何地段划分给祂的祭司，只应许说：「我就是你的分，是你的产业」（民十八20）。于是大卫，以及所有吟咏此篇的人，都清楚明白，这不是祭司的专利，而是一个指标，将属神的以色列，那「祭司的国度」（参，出十九6）之中每一位子民的真正财富，标示出来。何况，我的产业应当译为「我分配到的部分」，如 NEB的译法；如此以神为中心的态度，不是夸张的敬虔，而是单纯的顺服。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“杯中的份”为主人供应客人喝的东西。神给敬畏者是祝福的杯和救恩的杯，给恶人的为忿怒的杯。此处形容诗人从耶和华得的产业（十一6）。
「杯中的分」：在此处和「产业」同意。
产业。参民18:20。同样，在迦南的土地分配给各个支派时，利未人的产业是神，而不是土地。所以诗人说神是他产业。基督徒也可以这样信靠神。我们的祈祷应当是：“在地上只有你。”
我杯。我的命运或生活状况（见诗11:6）。在乌加列文献中（见本书第618页），“杯”是指“命运”。诗人的干渴只能在神那里得到满足。
持守。可能源于希伯来词tamak。
我所得的。参民26:55。诗人可能想分到一块迦南地。
5~6 大卫描述属灵产业的美丽时，所用的词藻跟神把应许地分配给以色列人的说法类似。“绳”。用来量度各个分地的绳子。
【诗十六6】「用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。」
这份财富虽然眼不能见，但却无安全之虞（5b节），亦不因它不具体便不真实（6节）；在分配地界之时（绳，6节；参，书十九51），连最受宠的支派所得的产业，也没有这么美好。这种价值观，我们在腓立比书一21，三8等处亦可看见。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕绳（chabalim）。“测量分配土地的绳子”。神为诗人挑选，所以是最好的。
我的产业实在美好。指第5节的“产业”。这种体会使诗人发出以下几节的感恩。
【诗十六6 地界】地界由神所定的象喻，亦可见于申命记三十二8神为列邦立定疆界的经文。美索不达米亚出售土地的契约通常清楚标明地界。此外，晚铜器时代位于巴比伦的加瑟人，更使用「库杜鲁」界石作为地业分界的标志。石上所刻的文字包括针对侵犯疆界者的详细咒诅。地业若是遗产的一部分，继承人可以瓜分，各人分得的产业当然有好有坏，有肥有瘠。──《旧约圣经背景注释》
【诗十六7】「我心称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。」
这里所描述神的引导，不是轻率随便就可获得的：在神一边，祂是指教而非勉强；在人一边，内心将深自省察，甚至到令人失眠的地步。诗一二七2指出，若不能安眠是单单因忧虑而来，就一无可取，但这里用警戒一字，含有坚持鞭策之意（参六1「惩罚」，九十四12「管教」等），就像教训一个学生面对难以接受的事实。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕不眠之夜是神教导人（面对严酷事实）的机会。“心肠”指思想。
「心肠」：原文指肾脏，代表人的内心。
「警戒」：原文作「管教」。
心肠。见诗7:9注释。内心深处对于神的情感。
在夜间。在宁静的夜晚，神以特别甜蜜的口吻对人心说话（见诗4:4）。
【诗十六8】「我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。」
我便不至动摇，是一句大胆的话，或许可视为自恃空夸之言（参三十6），但因这一节非常严肃而实际，所以这句话便成了吟咏的高潮。亦见十五5c的注释。在我右边似乎意指一个站在身旁的人；在法庭上或战场上特别可能需要这种帮手（参一○九31，一一○5）。右手的其他含义，见第11节与一一○1。五旬节时，彼得引用七十士译本对本节这里末句的译文，指称它是对弥赛亚的预言，因为这些话惟独在祂身上才逐字、完全地应验（参，如：本节的「总是」将耶和华摆在我面前，和合本未译「总是」。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“在我右边”是作我保护者的意思。
摆。彼得把8-10节、保罗把第10节解释为预言基督在肉身复活（徒2:25-31；13:35-37）。所以本诗的这一部分是有关弥赛亚的。这几节显然是指基督从坟墓中复活出来。关于耶稣的复活，见路24:39；约20:27。
在我面前。在大卫看来，神不是抽象的，而是真地在他身边。以诺曾与神同行（创5:22）。摩西始终注视神。我们需要经常意识到神的同在。这种感觉不但能遏止罪恶，而且使心情舒畅，生活快乐，境遇有了意义。
在我右边。这个短语可以指人，也可以指神，在《诗篇》里经常用到。这是一个尊贵光荣的位置，是受到保护的。本节指神。
不至摇动。见诗15:5。基督徒站在万古盘石之上，完全可以欢喜快乐。
8∼10 彼得在使徒行传二章25、28、31节引述这几节，并保罗在使徒行传十三章35节引述第10节，来谈论基督的复活。“在我右边”（8节）。保护者或辩护者的位置。这里的描述（说明和预言弥赛亚）最初是谈到诗人自己的经历，但其最终的应验只在耶稣基督（也见于诗二二11∼18）。这样，大卫论到自己从死亡中得拯救，或更可能关乎他将来的复活时用的夸张表达法，却在基督借复活脱离死亡上得到完全的应验，因为只有基督从来不见朽坏。“阴间”。希伯来文是S h e o l。这里指坟墓。参看创世记三十七章35节的脚注。
【诗十六8 他在我右边】全副武装的战士用右手拿兵器，左手持盾。站在王右边的，是享有特权护卫他的人。王将这人安置于此是信任的表示，因此亦代表尊荣。反之，耶和华若站于某人的右边，就是向他提供盾牌的保护（见：诗一○九31）。这个象喻不难从战场转移到法庭。亚喀得文献通常在并行线上左右并列，但在某些情况下，亦有描写神明走在打仗之人的右边。──《旧约圣经背景注释》
【诗十六9】「因此，我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。」
因为我的主使我安然在祂的旁边，所以有满足、欢乐和绝对安全感。──《新旧约辅读》
〔暂编注解〕「灵」：原文作「荣耀」或「肝脏」，与「心」同义。希腊文译本则作「舌头」。
灵（原文作荣耀，kabod）。七十士译本是“舌”，参徒2:26。大卫是最活跃的歌手。他用全身心来赞美神。他在地上的生活是他将来天上生活的预尝。“赞美的歌声能营造天国的气氛”。
居住（shakan）。“定居”。
9∼11新约《使徒行传》二25∼28
31及十三35曾引用这里的话说明基督的复活，并宣告祂登山“大卫的宝座”。
大卫在诗中讲述他怎样因着神丰富的供应，过着美善的生活，又因为有神的庇护，死亡不能夺去他的生命。大卫都可有此经历，耶稣基督当然更可以，因此使徒彼得指出诗中所说乃预言基督的复活。
【诗十六10】「因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。」
神必不会弃我于不顾，或任由我的生命败坏，因为我是属祂的啊！祂将会使我从死里复活（参看徒二27，31）。──《新旧约辅读》
〔暂编注解〕「朽坏」：该作「坟墓」（现代译本作「冥府」）。
新约圣经用这节去解释耶稣的复活（参徒2:25-28
31; 13:35），因为大卫描写他自己得免死亡（或最终得以复活）的用词，在主耶稣复活一事上更贴切地履验了。
撇（`azab）。“抛弃”。 “阴间”是she'ol”。
灵魂（nephesh）。该词在《旧约》中出现755次，有144次出现在《诗篇》中，经常译为“灵魂”。这种译法并不合适。现简单分析该词词义，可能有助于读者理解圣经作者使用它的原意。
Nephesh的词根是动词naphash，在《旧约》中只出现三次（出23:12；31:17；撒下16:14），译为“舒畅”，“歇息歇息”。它似乎回到了“呼吸”的基本含义。
nephesh的定义源于圣经中创造人类的记录（创2:7）。圣经说，神赐生命给祂所创造的人，使他“成了有灵（nephesh）的活人”。“灵” （nephesh）不是原来存在的，而是在创造亚当时才有的。一个新的“灵”是每一个孩子出生时才产生的。每一次出生都意味着一个独特的新生命的诞生。它是独立的，与其他类似的生命体不同。尽管有无数类似的个体，但没有一个是完全一样的。希伯来语nephesh 所强调的，似乎是这种个体的独特性。
nephesh 不仅指人，也指动物。“水要多多滋生有生命（nephesh）的物”（创1:20）。飞禽走兽被称为“活（nephesh）物”（创2:19）。所以动物和人类都是有“nephesh”的。
“灵” （nephesh）的基本概念是表示个体，而不是个体中一个成分。这似乎就成了nephesh各种场合含义的基础。所以最好说某个人或动物是一个nephesh，而不是说他或它有nephesh。
根据nephesh表示个体或个人不基本概念，产生了它与人称代词连用的习语。“我的灵魂”就是指“我”。“他们的灵魂”就是指“他们”。
由于每一个新nephesh均代表一个新生命，故nephesh经常被用作“生命”的同义词。在英文KJV版中，有119次把nephesh译为“生命”。还有的地方译为“生命”更加准确（见王上17:21注释）。
圣经里的nephesh大都可译为“人”，“个人”，“生命”，或相应的人称代词。如“在哈兰所得的人口（nephesh）”（创12:5）；“我的命（nephesh）也因你存活”（创12:13）；“那人（nephesh）必从民中剪除”（利19:8）。
阴间（she'ol）。喻指死者的居所。在那里离世的人睡在一起（见箴15:11注释）。这个预言在基督复活时应验了（徒2:25-31）。关于《旧约》预言解释的原则，见申18:15注释。
圣者（chasid）。常译为“圣民”（见诗30:4；31:23；50:5；79:2等等）。
朽坏（shachath）。常译为“坑”（伯33:18
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30；9:31等），“朽坏”（伯17:14），“深坑”（伯33:22）和“灭亡的坑”（诗55:23）。
【诗十六10 不将我的灵魂撇在阴间】这句话在本段之中，是指不容某人死在恶毒的敌人手下。诗人不葬在阴间，不会腐坏的原因，是他性命得以保全（见：诗三十2∼3）。一个初期的苏美文献描述某人被控以死罪，但却脱离虎口。因而为自己得着拯救，赞美女神农加珥（Nungal）。──《旧约圣经背景注释》
【诗十六11】「你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。」
以极其简洁的文字，揭露出一幅无比美妙的画面，实无其他经文能出其右。生命的道路一词，不仅因其终点的缘故，也是因为走在其上就已经有生命──就「生命」一词的真义而言（参二十五10；箴四18）。这条路毫无拦阻，直通到神面前，也直达永恒（永远）。喜乐（原文为复数）和福乐足以令人全然满意（这是满足的含义，其字根与十七15的「心满意足」相同），而两者又截然不同，一个是由于神本身而来，另一个则由祂的赏赐而来──即：祂的面容（即面前之意）和祂的右手都带来喜乐。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕指示我。直译是“使我知道”。
生命的路。即通往生命之路。
满足的喜乐。给神的儿女绰绰有余的满足（见弗3:20）。
在你右手中。神的手中有充足的永恒喜乐，要赐给祂的儿女。这种喜乐是取之不竭的。它与无穷的神共存（见林前2:9）。
本诗美妙地表达了人对神的选择，在祂里面的喜乐，对别神的拒绝，在神所安排的命运中的安慰，以及神现在和永远帮助他们的默默保证。
【思想问题（第15; 16篇）】
１ 居圣山之人（15:1-5）的品格也是基督徒应有的品格么？你在那方面要更多的追求呢？
２ 大卫祈祷的时候，有很强烈的信念，这信念是什么？参16:2。在这前提下，他避免什么？见4节。坚持什么？见7-8节。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․