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诗篇第十七篇拾穗

 

【诗十七1】「耶和华阿,求你听闻公义,侧耳听我的呼吁;求你留心听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷。」

    此节中有三次求神听他的祈祷。可见诗人心中的迫切,“诡诈嘴唇”在神面前是丝毫无用的。因为神看人的内心。人若口是心非,神决不垂听。雅各的声音和以扫的手虽能哄过以撒,却不能哄过神。── 包忠杰《诗篇注解》

  〔暂编注解〕「听闻公义」:应作「听闻公正的申诉」。

         公义。因为大卫自信公义在他一边,所以他求神帮助。

         呼吁(rinnah)。可以指欢呼(赛14:7;35:10;44:23;等等),也可以指呼吁(见王上8:28;赛43:14;耶7:16)。

         诡诈的嘴唇。英文KJV版是“造假的嘴唇”。

         1-2  首段的祷文:诗人求神俯听他的祷告。

       本篇的性质颇难决定,从1、2和6至9诸节看,应属个人求告的诗,但若从3至5节看,可能是被诬陷之人的祷告(参7、26、35诸篇)。知道神必不撇弃他,正义终必伸张(15节)。诗前题注有“大卫的祈祷”字样,似乎又属君王祈祷诗。因此有人认为此诗或有大卫为扫罗和随从追杀但获脱险的背景在;诗人将此事写成祷告的诗章。

     作者及写作时期均不详,若为君王诗,应写于被掳前。

         此诗由向神呼求开始(1∼2节),然后为自己无辜申辩(3∼5节),恳求神拯救脱离仇敌之手(6∼9节)、接上描写仇敌如何凶恶(10∼12节),求神膺惩(13∼14节),最后以义人得存活,正义必伸张作结(15节)。

         《诗篇》题注中特别冠以“祈祷”的诗共有五篇:十七、八十六、九十、一〇二、一四二。

         诗一七 在这首哀歌里,大卫为自己的正直提供凭证(1∼5节),并由于对将来的盼望(15节),他祈求耶和华保护他免受恶人的伤害(6∼14节)。虽然许多诗篇都是诗人的祷告,但只有五首诗篇作这样的宣称(一七;八六;九○;一○二;一四二)。

 

【诗十七2】「愿我的判语从你面前发出,愿你的眼睛观看公正。」

    大卫不是在自夸自擂,而是在关心正直的问题:神与人的公理何在。他细察自己的心,确知他的敬虔绝无虚伪(参,约壹三18∼21);因此他呼求神,按照真相来判决,因为他需要洗刷罪名。神既是审判者,必不致枉断无辜;而大卫并没有可隐瞒的事。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕2上   可作「愿宣判我得直的话从你面前发出。」

       判语。大卫呼吁神向他的仇敌证明自己的无辜。

     公正。神是公正的审判者。祂公平地判断所有的人,包括圣徒和罪人。

 

【诗十七3】「你已经试验我的心,你在夜间鉴察我,你熬炼我,却找不着什么。我立志叫我口中没有过失。」

    注意,这里与十六7同样提到因反省而失眠可能是由于神的光照,也可能是由于内心的自省;参七十七2∼6;较喜乐的状况则见六十三5、6,一一九62。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕大卫并不是断言自己无罪,只是要求他在指控恶人的案件里得到公正的审判。

         试验。大卫说神已试验过他,发现他是无辜的。

         在夜间。恶人在夜幕下图谋罪孽(见诗36:4)。

         熬炼(saraph)。如同金属在火中熬炼。

         口。见雅3:2。大卫的决心影响了他的思想和行动。

       3-5  祈求的基础:诗人知道自己本是无辜,故求神伸冤,证明他的清白。

 

【诗十七4】「论到人的行为,我借着你嘴唇的言语自己谨守,不行强暴人的道路。」

    译为不行的字,通常意指「保持」或「看守」。但是后者可能带敌视意味,如五十六6,这动词的另一个时态意指小心;因此 RSV(参 AV、RV)认为不需要更改经文,或改变分节的方式,但 NEB、JB却如此主张。大卫的心中可能是想到撒母耳记二十五32以下的事件,当时借着亚比该,他听到神的声音,约束自己不行强暴之路。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“不行强暴人的道路”。也许大卫正想撒母耳记上二十五章32节及其后经文的事件。

       大卫保守自己不犯罪,不是靠自己的力量,而是靠留意神的话语(见诗119:9)。

 

【诗十七5】「我的脚踏定了你的路径,我的两脚未曾滑跌。」

    滑跌,直译为「被移动」。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕你的路径。参“强暴人的道路”(第4节)。

       滑跌。当我们处在与诗人一样的危险中时,最好要祈求“坚固,不摇动”(林前15:58)。只要怀藏一件罪,我们就会滑跌。只有纯正的原则才能保守我们。

 

【诗十七6】「神阿,我曾求告你,因为你必应允我;求你向我侧耳,听我的言语。」

诗人向神求告,乃是因为他知道神必听他的祷告。── 包忠杰《诗篇注解》

  〔暂编注解〕你必应允。大卫凭着完全的信心继续祷告。他知道神会垂听。

         言语。指出声的祷告,而不是默祷。祈祷的诚恳证明本诗的前半部分并不是自诩公义。

       6-14  祈求的内容:诗人求神保护和拯救他脱离敌人。

 

【诗十七7】「求你显出你奇妙的慈爱来,你是那用右手拯救投靠你的,脱离起来攻击他们的人。」

    中文的前两行,在希伯来文只是四个含义丰富的字。显出��奇妙的……令人想起神大能的干预作为,以及祂在创世记十八14对撒拉的责备:「耶和华岂有难成(直译:太奇妙)的事吗?」慈爱(steadfast love),或「真实的爱」(NEB),是恪守约定的信实,婚约之中的献身可作其比喻。这个字在旧版本中译为「lovingkindness」,当时尚未完全明白它与约的关系,以及其中忠诚的因素。参六十二12。救主(和合:拯救)在旧约主要是指从实际的恶事中拯救出来,正如此处,但是也很方便就可运用在属灵的层面,如五十一12、14。寻求保护(和合本作投靠)是诗篇经常关切的事,特别是大卫的诗篇,它和仇敌的提及,皆成了注册商标(这个事实与大卫早期的逃难生涯相互应和)。可能最后一句话要跟「救主」连用,并译为「用(不是在)你的右手」;参 NEB。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕求你显出你奇妙的慈爱。或“求你显出你的悦纳”。

       你……拯救。阅读本诗,肯定会感在诗人的祈祷中有救主存在(见诗106:21;参赛19:20;49:26)。大卫认识他的救赎主。

 

【诗十七8】「求你保护我,如同保护眼中的瞳人,将我隐藏在你翅膀的荫下;」

    在眼中的瞳人的比方之后,随即提到摩西之歌(申三十二10、11)所描述保护的翅膀,这里的用意也相同;而在该段经文中;用极生动优美的笔法,将这第二个比方作了引申说明。在其他经文中,这是典型的象征说法(参,得二12;诗三十六7,五十七1,六十三7,九十一4)。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“瞳人”为纤细易受损伤的器官,最应保护爱惜。“翅膀的荫下”可指雌鸟护庇其雏,也可指约柜上天使基路伯的双翼,有“保护的大能”的意思。

       大卫祈求神温柔地保护他。“如同保护眼中的瞳人”。眼睛的瞳孔象征人最脆弱和珍爱的东西。“翅膀”。常用作保护的象征。

     「瞳人」:是人体最宝贵的一部分,要万分小心去保卫。

         眼中的瞳人('ishon)。直译是“小人”。也许是因为它象镜子一样,可以从中看见自己的小身影。这里祈求神会保护诗人,就象一个人保护自己的视力。参申32:10和箴7:2类似的比喻。

         你翅膀的荫下。该词在《诗篇》中经常使用,指母禽呵护自己的幼禽。参申32:11 12和太23:37类似的比喻。

 

【诗十七8 翅膀的荫下】其他诗篇也有使用以神的翅膀作为避难所的象喻(三十六8,五十七2,六十一4,九十一4),并且一贯与盟约的眷顾保守相连。其他古代近东文化也有使用这个象喻,埃及尤然。在埃及,甚至没有身体的翅膀也是保护的代表。君王经常被描绘在有翼神明翅膀的荫下。同样,一个来自主前八世纪阿斯兰塔什的象牙制品,刻了几个有翼的人形,以翅膀保护中央的人像。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十七9】「使我脱离那欺压我的恶人,就是围困我要害我命的仇敌。」

灵性的仇敌是要害我们命的,“我们并不是与属血的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的魔鬼争战”(弗六12)。神为爱他的人,已经预备了取胜的武器。他有全副的军装,可以在各样磨难的日子站立得住。── 包忠杰《诗篇注解》

 

【诗十七10】「他们的心被脂油包裹,他们用口说骄傲的话。」

    希伯来文的第一行由两个字构成含义隐晦:「他们关闭他们的脂油」。「他们的脂油」(或视为副词:「在他们的脂油中」)或许是指他们的外貌,其肥胖便说明了他们的自私自爱(参,七十三7),反映出他们内在的心态(参,一一九10:「他们的心就像肥胖一般」)。「他们关闭」或许是不及物动词,正如我们形容一个没有反应的人,是「自我封闭」;因此 JB译为「以脂油彷佛掘壕沟自保」;参 AV、RV。但 RSV与NEB视之为及物动词,好像约翰壹书三17所言;「他们的脂油」则指「他们的(肥胖)心态」。前一种翻译似乎力量稍弱,意指人心是逐渐变硬的;后一种译法则意指,这是故意的选择。当然,这两种状况都极有可能发生。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕10上    原文作「他们关闭他们的脂油」。此处「脂油」大概指横膈膜,代表人的情感,全句意思是:他们的心冷酷无情。

         脂油(cheleb)。原来可能是指中腹部脂肪,词根据推测是chalab(“覆盖”)。因此有人认为chalab指情感的所在。RSV版译为“他们关闭了怜悯之心”。放纵会使人心地刚硬,对同胞的苦难漠不关心。

       10∼12 这里用捕食者来比喻大卫那邪恶之仇敌的无情(比较二二12∼18)。“被脂油包裹”。大概指麻木的心。

 

【诗十七11】「他们围困了我们的脚步,他们瞪着眼,要把我们推倒在地。」

    RSV所译\cs9他们追捕我,是将「我们的脚步」(AV、RV、和合本)稍作修改;部分原因是要避免全诗整篇都用「我」、「我的」,而只在这里用「我们的」(本节其余的代名词,未作详尽区分)。但是希伯来文并非不可取,因大卫的思想当中总会顾及他的同伴,而诗中提到仇敌,也是一下用复数,一下用单数。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕直译为“他们的眼睛盯着地球”。就象扫罗及其同伙追逐他们的猎物,眼睛紧盯着大卫和他的同伴所走过的道路。

 

【诗十七12】「他像狮子急要抓食,又像少壮狮子蹲伏在暗处。」

    恶人对虔诚人的态度,正像狮子抓食一样。魔鬼自己也是如同狮子,所以彼得向信徒警告说:“务要谨守儆醒,因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人,你们要用坚固的信心抵挡他”(彼前五8∼9)。── 包忠杰《诗篇注解》

  〔暂编注解〕《诗篇》作者常将仇敌比作野兽(例如此处的“狮子”),以说明其凶恶、残忍。在巴勒斯坦地,狮子当日必极常见,人人畏惧。

       诗人的追逐者象狮子一样准备扑向猎物(见诗10:8 9注释)。本节是同义平行的典型,后半句重复和加强前半句的意思。

 

【诗十七13】「耶和华阿,求你起来,前去迎敌,将他打倒,用你的刀救护我命脱离恶人。」

    神迎见他们,这是众所周知的审判模式,诗人以勇猛的笔法描述,神在半途拦截这些人(前去迎敌;或如 RV小字:「先发制人」)。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕前去迎敌。有文本为“使他失望”。

       将他打倒。或“使他倒下”。

     我命。见诗16:10注释。

         用你的刀。有文本为“是你的刀”。

 

【诗十七14】「耶和华阿,求你用手救我脱离世人,脱离那只在今生有福分的世人。你把你的财宝充满他们的肚腹;他们因有儿女就心满意足,将其余的财物留给他们的婴孩。」

    则表面看来情况正相反:将他们所喜爱的东西加给他们。他们是只属今生的世人,就让他们得着今生的一切吧!拥有一切却没有神,本身就是一种审判──最后一节的彻底对比,更衬托出这个主题。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕有人认为本节中的“财宝”应作“刑罚”,全节可译为“耶和华啊,求你从世上毁灭这些人,从活人中消灭他们,把你的刑罚充满他们的肚腹,连他们儿女的也塞满,并把其余的刑罚留给他们的子孙”。其实此处所说与刑罚无关,而是诗人对今生享福的世人那种好象云烟般的财富一点也无羡恋,他所宝爱的是得见公义的神,与神为友。

         「你把你的财宝」:或作「至于你所珍爱的人」。

         「他们因有儿女就心满意足」:原文或作「他们的子孙饱足」。

         有学者将此节译为「耶和华啊!求你消灭这些人;从世上除灭他们,从活人中间毁灭他们。求你用为他们储藏的灾难惩罚他们,使他们的儿女同样受罚,还有剩余留给他们儿女的子孙」。

         求你用手救我。有文本为“是你的手”。

         只在今生。这样的人以物质的满足为人生的目的。肉体的享受是他们的最高追求,和他们所盼望的唯一报酬(见路6:24;16:25)。他们一切都服从于眼前的利益,完全不考虑神。

         把你的财宝充满他们的肚腹。就恶人自己的人生目的而言,他们是成功的。他们活着只为今生,且在世界的物质上世界富有。他们不考虑来生。他们把永远的满足浪费在暂时的享受上。这也在一定程度上的回答了伦理学上最深奥的一个问题:“恶人为什么兴旺?”他们的兴旺只是浮光掠影,与义人永�琲漫笑眲O无法相比的。

         儿女。东方人视儿女为福气。儿女越多,福气就越大(见诗127:3-5)。反之,没有孩子被视为最大的不幸(见创30:1)。

         将其余的财富。他们自己有足够的财富,并给后代留下遗产。关于属世的兴旺,见伯21:7-11。

       14~15 神容许恶人拥有的“财宝”是短暂的;相反地(15节),在神面前复活(醒了)才是永�琲滿C

 

【诗十七15】「至于我,我必在义中见你的面;我醒了的时候,得见你的形像,就心满意足了。」

    这节了不起的经文,撇开第14节属地的范围,富庶的低谷,直起上升,飞入云霄。其间的对比显明,如开头语的强调:至于我(参,如:书二十四15b,或诗十三5:「但我……」)以及心满意足一字,这个希伯来动词与上一节的「心满意足」是同一个字。因此,这里是将两种人生目标并排展示,就像腓立比书三19、20一般。

在义中与神面对面的含义,不仅指审判方面。物乃以类聚:参提多书一15,及马太福音五8。「我们必得见祂的真体」之应许,不仅保证「我们必要像祂」(约壹三2;参,林后三18),同时也多少假定这一点。面对面认识神,亲眼见祂的形像,是摩西的特权(申三十四10;民十二8);既然他看见神并不是在梦中,而是清醒之时(民十二6、7),有些解经家建议,对诗人而言,我醒了的时候,也只不过是这个意思。但是诗篇中有各种强烈的表达,支持此处的醒乃是指复活而言,以赛亚书二十六19,但以理书十二2,也无疑为同样含义。这是全篇的高潮,亦充分回答了第7节的祷告:「求你显出你奇妙的慈爱来。」──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“在义中见你的面”可指被诬陷的人得直。但如果“我醒了的时候”含有“复活”的意思(参赛二十六19;但十二2),则此处的“义”可指最后的审判。诗人对今生的荣华毫无所恋,他的盼望是得脱死亡的黑夜,能见到坐在公义宝座上的神。

       结语:诗人深信可以获得神的恩宠。

     「见 ...... 面」:强调和神有密切的关系。

         与世俗之人形成鲜明的对比。诗人不羡慕恶人暂时的快乐,而是盼望面对面见到神(见诗16:10 11注释;又见诗13:1注释)。与神建立友谊,与创造主交往,是虔诚的人最大的满足。在道德方面,与神相象是人类的最高盼望(见约壹3:2)。诗17:15含有约壹3:2的几个要素:最高的满足,伟大的变化,扩大的视野(见太5:8;罗8:29;腓3:21;启22:4)。诗人用这句话提供了无可辩驳的证据,证明他相信死人复活和将来永生的道理。

 

【思想问题(第17篇)】

 1 大卫呼吁神试验鉴察他(3)与他向神的祈求有什么关连呢?行不义的人可以求神为他申张正义么?参4-5节。

 2 当神彰显 的慈爱,拯救倚靠 的人脱离恶人的手之时, 那方面的属性也同时彰显出来?参13节。

 3 若按和合本14节的译法,世人拥有财宝,其儿孙也可分享,这一切是否真正的福气呢?参太5:1-12;作者以拥有什么为满足?你呢?

  ──《串珠圣经注释》

 

【暂编注解材料来源】

《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․