诗篇第十八篇拾穗
【诗十八1】「耶和华我的力量阿，我爱你！」
爱一字极不寻常，冲动而满了情感。在其他地方只以加强语的形式出现，通常是表达强者对弱者的怜悯之爱。」。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕《撒下》二十二章无此句，“我爱你”有“我要高举你”的意思，表示诗人火热爱神的心。
我爱你（racham）。指深刻而热情的爱。racham在别处不表示人对神的爱，而是表示神对人的爱。“我爱你”十分恰当地引出这首胜利的欢歌。本节没有出现在撒下22章里。参诗116:1-4。
力量。神是诗人力量的源泉（见诗27:1；28:8）。
1-2 引言：诗人表示他爱慕神，因神是他的保护者；诗人用了八个名词描写他所爱的耶和华。
本诗也见于《撒下》二十二章，几乎全同，大概写于扫罗已死，大卫王位坚立之后，是君王战胜归来，诗人所作的感恩之诗，由君王或其代表在典礼中宣读。传统认为是大卫的作品。题注中“耶和华的仆人”为大卫受膏为王的称号（参撒下三18；七5
8）。
本诗包括引言（1∼3节），经历的苦难（4∼6节），神的拯救（7∼19节）和公义(20∼30节)，如何帮助祂的仆人战胜仇敌（31∼45节），以赞美神作结（46∼50节）。
诗一八 在这首胜利之歌里，大卫讲述耶和华对他的意义（1∼3节），复述神的拯救（4∼19节），论述该拯救的基础（20∼30节），再次复述那胜利（31∼48节），并重新立志继续赞美神（49
50节）。这首诗歌的长度在诗篇里位居第四，而且也可见于撒母耳记下第二十二章；它写成于扫罗逝世和大卫国度得以巩固之后。因此，它是纪念大卫总体的得救和得以脱离仇敌，而不是某一次的胜利。“耶和华的仆人”（在标题部分）。参看诗篇第三十六篇的脚注。
【诗十八2】「耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的盘石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」
「岩石，或悬崖绝壁（sela`），在该处他曾意外地从扫罗手中脱险（撒上二十三25∼28）；山寨……；『野山羊出没的盘石』……乃是那位自始至终作他真避难所之神的象征……」（克巴确克）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“岩石”、“山寨”、“盘石”、“盾牌”、“高台”象征保障和庇护。“救主”有“避难所”的意思。“角”代表力量，动物以角为武器。
留意这里有多个保护的象征。“角”。能力的象征。参看撒母耳记下二十二章3节的脚注。
「拯救我的角」：角在旧约常比喻力量。
岩石（sela`）。“悬崖”。大卫被扫罗追逐时，曾躲在这样的峭壁里（见撒上23:25）。他在这里用岩石指可靠的避难所神。
山寨（mesudah）。“难以接近之处”，或“要塞”（见撒上22:4）。
盘石（sur）。“大岩石”， 在申32章中五次用来指神（第4
15
18
30
31节）。
盾牌（magen）。参诗3:3和相应的撒下22:3。
角。象征力量（见申33:17）。
高台。撒下22:3里多了“我的救主阿，你是救我脱离强暴的”。大卫从他不断奋斗的人生中，吸取这一系列的比喻，说明神在他地上的行程中如何对待他。诗31:1-3；71:1-7也以同样丰富的想象来描述神。大卫的赞美是非常生动的。
【诗十八3】「我要求告当赞美的耶和华，这样我必从仇敌手中被救出来。」
本节次序还是现在神救人的次序，即“求告”、“赞美”、“被救”、有信心的祷告，其中含着赞美，结果就是得救。魔鬼所怕的，就是信徒的赞美。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕3-6 复述困难：诗人曾遭遇危险，临近死亡的边缘，故向神呼求。
【诗十八4】「曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧；」
这幅图画的巨大景观，与诗人之渺小形成强烈的对比；为了营救他，神带着最恐怖的武器，亲自与死亡和阴间（4、5节）争战。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“死亡的绳索”在《撒下》作“死亡的波浪”，大概指极大的痛苦与忧伤。“匪类的急流”亦作“毁灭的急流”。死亡有若波浪和湍急。与敌人作战，时刻有死亡的危险。
绳索（chabalim）。撒下22:5为“波浪”。
死亡。大卫对约拿单说过：“我离死不过一步”（撒上20:3）。
匪类（beliyya`al）。意思是“无价值的”。在圣经里指恃强凌弱的坏人（见士19:22；撒上2:12注释）。
【诗十八4 死亡的绳索】古代近东的猎人普遍使用圈套式的陷阱。这象喻将死亡或阴间形容为猎户。对古代近东很多文化来说，阴间──即死亡的居所──是个十分真实的所在，死人在此只能空虚地存在，吃泥食尘，期盼子孙照顾他们的需要。阴间还有守卫闸门将死者拘禁于内，因此被称为「无法返回之地」。这形容录于主前第二千年纪的亚喀得史诗《伊施他尔下阴间》。虽然旧约没有详细地描述，希伯来人对于坟墓的看法显然和他们没有什么分别。──《旧约圣经背景注释》
【诗十八5】「阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。」
〔暂编注解〕绳索（chabalim）。与第4节相同。
阴间（she'ol）。见诗16:10；箴15:11注释。
网罗（moqshim）。“捕鸟的网”。
临到（qadam）。“面对”。
【诗十八6】「我在急难中救告耶和华，向我的神呼求。他从殿中听了我的声音，我在他面前的呼求入了他的耳中。」
从希伯来文时态看来，本节的下半似乎是大卫的祈祷：「……愿祂听闻……，愿我的呼求进入祂的耳中。」下一节紧接着是神戏剧化的回应。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕殿。指天国（见诗11:4）。
入了他的耳中。神听见了他的呼求。
【诗十八7】「那时，因他发怒，地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼。」
此处对神显现的描述，令人忆起红海边的拯救，有云柱、火柱，海水分开（参15节）；也像西乃山的光景，当神「在火中降于山上」，便有「烟气上腾……遍山大大震动」（出十九18）。这里对神的形像并未加以描述；我们所看见的，只像约伯所说，是「神工作的些微」（伯二十六14）。有些注释家认为，这一段反映出以宗教仪式重演出埃及与西乃之约，在崇拜之人眼前演出，在仪式中，君王扮演一个重要的角色161。然而，这只不过出于推测，从此类经文中假设当年有这些仪式，我们不必在起初的事件和大卫的感受之间，硬插入这种假设。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕地就摇撼。诗人用生动的语言，描写大自然的剧变，作为神对大卫祈祷的答复，其细节无疑源于诗人对他人生危险时期所经历许多风暴的回忆。这是文学上最出色的描写之一。诗人丰富的想象，主要来自对红海的拯救和西奈山颁布律法的思考。参出19:16-18；诗144:5-7；哈3:3-6，但要注意诗18篇的描述最为充分。描写以地震开始，接着是闪电，乌云，大风，黑暗，最后是狂风暴雨。耶和华在其中显示以祂所有的荣耀和大能，挫败祂的敌人，拯救祂忠心的仆人。正如神在自然灾难中显示祂的大能，当祂的仆人遭遇危险的时候，祂也会下来全力救援。
发怒。见诗2:4注释。
7∼15 有关这种神的显现，参看撒母耳记下二十二章7至19节的脚注。“扰乱”。混乱，溃败。
7-19 复述耶和华的显现和拯救：神听了诗人的祈祷，就出来干预、搭救他。这里描述神显现的词句，叫人想起神在西乃山显现的情景（包括地震、暴风、闪电、雷轰等自然现象）。
【诗十八8】「从他鼻孔冒烟上腾，从他口中发火焚烧，连炭也着了」
这些形容词都在描写审判，但审判乃是朝向罪恶的权势，所以对受欺压者而言，就成了拯救。烟，就如以赛亚书六4，象征圣洁对罪恶的反应；在希伯来文，鼻孔是代表发怒的器官。发火焚烧与申命记四24的惹神「嫉恨」，或不能忍受，是同义词；炭，在以西结书十2，天使从神如战车般的宝座中取出，撒落在那将灭亡的城中。因此，这里所描述的是风暴逼近，昏天黑地，终于狂风大作。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕烟，火和炭都是形容云彩和闪电。不必对这些比喻作出具体的解释，似乎神以人看得见的形象出现。诗人的目的只是给人以形象深刻的敬畏感，就象在全能者面前（见诗74:1；97:2；140:10；参哈3:5）。
【诗十八8 鼻孔冒烟、口中发火】古代近东所有其他地方都没有使用这个象喻。《埃努玛埃利什》史诗的例证最为接近：玛尔杜克被形容为嘴唇移动时有火喷出。耶和华虽然不能以任何形像表达（无论是否动物都在遭禁之列），诗意地使用动物的象喻，以求突出祂的某些属性，却是可以的（何十三7的狮豹；赛三十一5的飞禽；哀三10的熊；民二十四8的野牛）。──《旧约圣经背景注释》
【诗十八9】「他又使天下垂，亲自降临，有黑云在他脚下」
NEB所译，「祂将天空扫在一旁」，需要稍微改动一个元音」162，此译文虽然吸引人，但有欠公允。衪使天下垂，比较起来则是生动的序曲，为以下战车从天而降，横扫万军之势铺路。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕亲自降临。神似乎在风暴中降临，监察和实施审判（见创11:5；18:21）。
黑云。见申4:11；见王上8:12。
【诗十八9 黑云在他脚下】译作「黑云」的字眼亦出现在乌加列的《巴力与亚拿特史诗》中。神祇巴力被形容为「驾云者」，其「嗓音」是雷电的声威。──《旧约圣经背景注释》
【诗十八10】「他坐着基路伯飞行。他借着风的翅膀快飞。」
〔暂编注解〕“基路伯”是神面前服役的天使。《以西结书》一章描写基路伯为驾神宝座之车的天使。本节中的“基路伯”与“风的翅膀”对照，可作“云的车辇”解（看一〇四3）。
关于“基路伯”，参看以西结书一章5节的脚注。
「䣝嶋篐」：在此处比喻云彩（与下半节的「风的翅膀」相应）；诗人在别处描写耶和华在云彩上飞行（68:4），云彩是耶和华的马车（104:3）。
基路伯。基路伯守卫在伊甸的入口（见创3:24注释），他们的像遮住了施恩座（出25:18）。
风的翅膀。表示极快。
【诗十八10 坐着基路伯飞行】在叙利亚─巴勒斯坦图像中，神明经常被描绘为站在野兽（往往是公牛）的背上。来自马珥塔亚（Maltaya）的某个亚述浮雕，刻画七个神祇分别站在不同的野兽背上。最可圈可点的亚述浮雕，描绘全副武装的风暴之神骑在一只复合性活物背上，这活物有狮子的身体、鹰的翅膀、公牛的头。旧约形容耶和华在圣殿至圣所的基路伯之上立定宝座（见：撒上四3∼4）。而在以西结的宝座异象中（一章、十章），耶和华则是乘坐着复合性活物所担负的流动宝座车辇。──《旧约圣经背景注释》
【诗十八11】「他以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为他四围的行宫。」
……黑暗……厚云……光辉……。以西结书一4以下，同样以这种方式将暴风雨和灵界活物写在一起，在那里，伺候神的「活物」，即䣝嶋篐163，是由云彩为前导。这些活物出现的情境，乃是要强调神不可侵犯的圣洁：他们把守生命树（创三24），护卫至圣所（出二十六\cs1631、33）和施恩座（出二十五18∼22），也扛抬神所乘坐像战车的审判宝座（结一22以下，十1以下）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕神藉万物彰显祂的全能和荣耀。但因人的肉眼未见过神，所以说“祂以黑暗为藏身之处”。
水的黑暗。乌云是暴雨的预兆。
天空的厚云。可能指“层层云彩”，暗示不同的云彩聚集在一起，翻滚重迭，形成神的行宫。
【诗十八12】「因他面前的光辉，他的厚云行过，便有冰雹火炭。」
〔暂编注解〕闪电的时候，云彩似乎消失，整个天空似乎在燃烧。
【诗十八12∼15 神圣战士的武器】耶和华所射的箭一般被认为是闪电的霹雳。神圣战士的主题描述己方的神祇与敌方的神祇作战，把他击败。亚述视匿甲为战王，伊施他尔为战争女神。后者作战时如雨般把火降下。迦南的巴力和巴比伦的玛尔杜克都是神圣战士。
雷轰闪电被视为神明临在的正常现象，发生的背景往往是战争。从苏美《因南娜的颂词》，赫人风暴之神的故事，到亚喀得和乌加列神话，神明的描述都是在雷声中审判仇敌。图画中的巴力是手拿一束霹雳。赫人和亚述君王都袭用了雷声的用语，将自己形容为神明的器皿，雷暴般攻打叛盟和拦阻他们扩张帝国的人。──《旧约圣经背景注释》
【诗十八13】「耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，便有冰雹火炭。」
〔暂编注解〕“ 至高者” 。伊利伊约（ E lElyon），强调神的力量和能力。参看创世记十四章18节的脚注。
「在天上」：原文或作「从天上」（参撒下22:14）。
在天上。“在”的原文是be。据乌加列文献的用法，译为“从”更好。
发出声音。据本节的平行结构，雷声象征神的声音（见诗29篇，特别是第3节；参伯40:9）。
冰雹火炭。对第12节的重复，以强调可畏的画面。
13∼14雷声常常用来描写神的声音（参二十九3；一〇四7；约十二28∼29），“闪电”如箭，扰乱驱散敌人（参七十七17）。
【诗十八14】「他射出箭来使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱。」
〔暂编注解〕箭。据本节的平行结构，是指闪电。
仇敌。可能指诗人的仇敌。在可怕的画面中第一次出现人的介入。使我们立刻想到本诗的主题。
【诗十八15】「耶和华阿，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。”」
〔暂编注解〕海底。参出15:8的画面。
【诗十八16】「他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。」
当他还作罪人的时候，神曾伸手把他从罪恶的“大水中”将他拉上来。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕他从高天伸手。神干预的一切表现都来自神。
拉上来。该动词的原文曾用来表示摩西的得救。它可能是“摩西”这个名字的词根（见出2:10注释）。大卫可能把自己从仇敌手中得救，比作摩西被法老的女儿拯救。他就象一个快要淹死的人，从水中被拉上来。
大水。本诗在这里可能回到了第4节的画面。他说“匪类的急流”使他恐惧。大水常常用来象征危险（见诗32:6）。
【诗十八16 大水】巴比伦神祇玛尔杜克使人复原时，这人的赞美形容神祇把他从胡布尔河（Hubur River）中拉上来。这是冥界门前流过的河，从这河中拉上来就是在最后关头得救免死的意思。这象喻后来在希腊神话中成为著名的冥河（River Styx），又进一步在基督教文学《天路历程》（Pilgrim's Progress）中，以流在黄金城前之死亡河的姿态出现。──《旧约圣经背景注释》
【诗十八17】「他救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因为他们比我强盛。」
〔暂编注解〕劲敌。指扫罗。诗人的话里还包括那些支持扫罗追逐他的人。
【诗十八18】「我遭遇灾难的日子，他们来攻击我。但耶和华是我的倚靠。」
〔暂编注解〕攻击。见第5节注释。
依靠（mish`an）。“支持”。很接近mish`eneth（在诗23:4 中译为“竿”，见该处注释）。
【诗十八19】「他又领我到宽阔之处，他救拔我，因他喜说我。”」
主从罪恶的辖制，魔鬼的凶恶，恶人的厉害，把他们抓住，将他们拉上来，若不是主抓住他们，他们还有指望么？救恩最希奇不过的，就是神喜悦我们。信徒在各样磨难中，能得到最大快活，就是知道神喜悦他。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕苦难将人逼处一隅，陷在水深火热中（16节）；拯救予人自由，有若进到“宽阔之处”。
「领我到宽阔之处」：形容诗人再不必逃避敌人的攻击，犹如到了安身之地。
宽阔之处。在仇敌包围之处，大卫有广宽的空间可以自由活动（见诗4:1注释）。
因他喜悦我。第一次提到诗人得救的原因。第20-30节进一步阐述了这个论点。
【诗十八20】「耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。」
〔暂编注解〕“手中的清洁”指行为正直。
神的干预是因为大卫不该遭受扫罗和其他仇敌的迫害。神根据祂永恒的律法进行奖赏和回报。20-30节详细说明神拯救大卫的原因。
20-30 献上感谢：诗人因着神按 守约的慈爱拯救了他而发出赞美；神是公义和守信的，既然诗人忠心于神，神就在他危难时施行拯救。
【诗十八21】「因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的神。」
【诗十八22】「他的一切典章常在我面前，他的律例我也未曾丢弃。」
典章（或「审判」）与律法这两个词，在申命记中常一起出现，是对神的律法最通用的摘要说法，因为其内容一方面论到人与人的关系，一方面论到人与神的关系。参，如：出埃及记二十一1以下；利未记三17。这句相当专业的话，透露出大卫对律法书很熟悉（亦见31节的注释），十九7以下也支持这种看法。韦瑟指出，律法的背后乃是神的约；因此这里的声明，是呼求神「对约守信」，而非重在实行律法。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕大卫声称自己始终把神的律法摆在面前，并按照它的要求调整自己的行为（见诗119:97；见诗1:2注释；参申6:6-9；11:18-21）。
【诗十八23】「我在他面前作了完全人。我也保守自己远离我的罪孽。」
〔暂编注解〕完全人（tamim）。见诗15:2注释。在那里译为“正直”。在伯1:1中，一个相关的词tam，译为“完全”。这句话语气很强，但根据第22节的说法，大卫似乎是指尽量避免一切已知的罪。参考大卫自己的见证（撒上26:23
24），神的证词（见王上14:8），和历史家的证言（见王上15:5）。大卫说自己没有犯任何已知的罪。这首诗一定是写在他与拔示巴通奸和谋害乌利亚以前。
【诗十八24】「所以耶和华按我的公义，按我在他眼前手中的清洁偿还我」
〔暂编注解〕本节基本上是第20节的重复。
【诗十八25】「慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；」
忠诚（h]a{si^d[，和合：慈爱）一字，也成为这观点的标志。这个字与「慈爱」（h]esed[）有关，那是指立约双方所承诺的爱，在诗篇中，成为神仆人们标准的用字。RSV对这字的其他译法有：敬虔人（godly，如：十六10，和合「圣者」）、「圣徒」（saints，如：三十4，和合「圣民」），及「忠信人」（faithful，如五十5，「就是那些用祭物与我立约的人」一语，作了更详细的定义；和合本作「圣民」）。一四五17与耶利米书三12用此字来形容神自己，该处也可译作「忠实」或「忠诚」，就像这里一样。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕神以慈爱待人，忠心于神的人应如何度圣洁生活以报答神的慈爱。这里的“慈爱”、“完全”、“清洁”，并非说人已有这些长处，而是强调人应努力达到的目标。
第25
26节十分经典，概括了永生的神如何按照人的品格对待他。神“对人的态度，取决于他们对祂的态度”（柯克帕特利克）。神绝不会放过罪恶（见太18:35）。
【诗十八26】「清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他」
第一句话，NEB译为「对野蛮的人……」，这是根据双重的揣测，将原本的直截了当、十分可靠的经文，无缘无故地作了修改。显你自己为荒谬（perverse）（NEB作 tortuous，「曲折」；和合：你以弯曲），这个动词是扭曲（crooked，和合：乖僻）一观念的延伸，意指扭打、摔角，就是拿弗他利之名所纪念的事（创三十8）。这个原则可从神用拉班来教训雅各看出；而最佳的例子，恐怕是祂对付偏行己路的巴兰之手法。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕对于“乖僻”的人，神显出他们的“弯曲”；那就是说，对于那些目的与祂相矛盾的人，祂也用同样的态度待他们。
乖僻的人。指奸诈乖张的人。
【诗十八27】「困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。」
因此，「困苦（或译：卑微）的百姓」（NEB、和合本）较能表达希伯来文`a{ni^的意思，比谦卑的人更贴切，因为大卫主要是讲环境，而不是论品德。这些人是不健全制度下的受害者，在诗篇中常常出现，不只是「卑微」（本节），更好的翻译是「贫穷人」（如十2，和合「困苦人」），「受苦之人」（二十二24）、「软弱的人」（三十五10，和合：「困苦人」），和「贫乏人」（六十八10，和合「困苦人」）。这些人相当于八福中最首先提到的「虚心的人」，就是明知自己有需要的人。另一个接近的字，`a{na{w，译法也大致相同；但它既然另有含义，在八福中就相当于第三福所提到的「温柔的人」（见二十五9的注释；参，三十七11），他们是拒绝讲求自己权利的人。民数记十二3用这个字形容摩西。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕高傲为灭亡铺路（见诗101:5；箴6:16
17）。这句话与撒下22:28相似：“你的眼目察看高傲的人，使他降卑”。
【诗十八28】「你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。」
〔暂编注解〕“光”是生命和兴盛的象征。“黑暗”则代表死亡和灾祸。神是光，能点燃人生命的灯，去照亮黑暗。
【诗十八28 你必点着我的灯】灯在以色列经常用作象征生命和繁荣的譬喻。它在墓中安放也是这个意思。「他的灯」在圣经中经常是生命的象征。永恒的火焰是持久和纪念的象征，同样大卫的后代在耶路撒冷执政，也是神对大卫王朝应许的实据（撒下七8∼16）。这字在乌加列语和亚喀得语的类似用法，则与统治的永恒性和神明的临在有关。亚述王提革拉毘列色三世被形容为人类之光。一个旧巴比伦的惯用语，将家庭无后形容为火盆熄灭。按照另一个解释，古代近东的迷信想法认为到处都有邪灵潜伏，而邪灵最喜爱的是幽暗之处。神明彰显保护的象征性方法之一，是不断赐与光亮。来自乌加列的文献之中「神明的灯」一类的措词，就反映了这个观念。迦南神祇萨帕什（Sapash）就有「神灯」作为属性。在美索不达米亚，拉马什图是特别令人惊惧的邪灵。神祇努什库（Nushku）以火为代表，他燃亮的灯能使人所惧怕的邪灵不敢接近。诗人在此所指的，可能是为他燃点的灯。耶和华是诗人身旁的灯，避除一切危险。──《旧约圣经背景注释》
【诗十八29】「我借着你冲入敌军，借着我的神跳过墙垣。」
这些功勋可与撒母耳记下二十三8以下的「勇士」相较。但击溃和军队（和合「冲入」和「敌军」）也可能译为「跑过」和「河岸」（参，希伯来文诗篇六十五11/10，EV），如 NEB的译法。至于本节对大卫为作者的支持，请参阅本篇开头的注释。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕敌军。见撒下22:30注释。
跳过墙垣。见撒下22:30注释。
【诗十八30】「至于神，他的道是完全的。耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。」
开头语，这位神（和合：「祂是神」），在32节也有回应（参 JB），而 RSV的译法，「祂的道是完全的」，若按响应句译（直译）更佳：「祂使我行为完全」。完全（ta{mi^m），在形容神的作为时，其含义显然比在形容人时更为丰富，但是祂毫无瑕疵的智慧、爱与能力，会辉映在人相对性健全的思想、动机和成就上（这里特别是指成就），这是祂作成在祂仆人身上的。然而，大卫在勋业达高峰的初期之后，岂不是失落了向这一原动力的追求（参，腓三12以下），而停顿下来，落在ta{mi^m的软弱之意义──「安全」──的状态中（参32节，RSV）？──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕完全。神所做的都是正确的（见申32:4）。
炼净。如金属熬炼。见诗12:6注释）。
盾牌。见诗3:3；18:2注释。神保护信靠祂的人。其他人无权要求祂的保护。
【诗十八31】「除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是盘石呢？」
对独一神的信心，以及盘石（s]u^r；参2、46节）一字的反复使用，暗示大卫写此诗时，一部分的灵感是来自摩西之歌。摩西的话：「祂是盘石，祂的作为完全」，可与第30节相较，而「他们的盘石不如我们的盘石」（申三十二4、31）一语，也可与31节相较。亦见以下47节的注释。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕谁是神呢？从本节起，大卫叙述神赐给他的胜利和成功，直到第45节。“谁是神呢？”不是出于不信的疑问，而是反问句，说明以色列的神是真实的，周围外邦的神都是虚假的。
盘石 （sur）。见第2节注释。
31-45 重申拯救和胜利是来自耶和华。
【诗十八31∼36】这一段说明胜利的设备是什么。既有这些设备就必得胜。大卫从多次的作战中，得了宝贵的经验。在这一切中，神作他的力量，导师，元帅。我们今日与恶魔战斗，若有这样的设备，就必同样的得着美满的胜利。请注意以下各点的设备：承认神为惟一的神；靠他得力量，“以力量束我的腰；行为要端正，使我行为完全；要殷勤。不可懒惰。“他使我的脚决如母鹿”；要站高地，“使我在高处安稳”；在神的学校中学习，“他教导我的手能以争战”；以神的恩惠作保护，“你把你的救恩给我作盾牌”；贴近主的身边，一有危险，主必扶持，“你的右手扶持我”；神在耶稣基督里降卑到人的地步，便使我们高举了。“你的温和使我为大”；要站宽大的根据地。“你使我脚下的地步宽阔。”── 包忠杰《诗篇注解》
【诗十八32】「惟有那以力量束我的腰，使我行为完全的，他是神。」
【诗十八33】「他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。」
〔暂编注解〕母鹿以速度快和立脚稳而著称（见撒下22:34注释）。
【诗十八33 母鹿的蹄】本节所指的，是古代近东几个品种之鹿的其中一种。这字经常与努比亚野山羊（Nubian ibex）、山区野羊（mountain sheep）、瞪羚（gazelle）等山羊属的动物相提并论。这些动物都以在崎岖险地步履稳健著称。远古的苏美文学（如：《杜穆齐的梦》〔Dumuzi's Dream〕）已经使用这象喻来形容步履迅速稳健。──《旧约圣经背景注释》
【诗十八34】「他教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。」
铜弓显然是木制的弓，镶以铜来坚固之。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“能开铜弓”比喻力大。
教导我的手能以争战。见撒下22:35注释。
铜弓。这种弓在伯20:24有提到。神赐给大卫非凡的力量。
【诗十八34 铜弓】若果是真正的武器，这话就是指用青铜来装饰的木弓，或青铜为镞的箭。但另一方面，它可能只是诗意地形容战士的硬弩之强。无论在亚述或是埃及，弓都是君王力量的象征和神明的武器之一。作为后者，日轮可以绘画成拉弓的形状。由于这弓属于太阳神，它也可以理解为铜弓。约在大卫时代的一个亚述浮雕，描绘太阳神亚述将一把相连碑文形容为华丽的弓，交到王的手上。──《旧约圣经背景注释》
【诗十八35】「你把你的救恩给我作盾牌，你的右手扶持我。你的温和使我为大。」
希伯来经文「𣿫的温和使我为大」（参，AV、RV、RSV小字，和合本同）这句话，自古以来就有好些人提出替换的讲法。但是它所表明的真理非常深刻，惟一的问题只是，大卫当时能否有此透视力。这一点则非常主观，而经文本身应当比怀疑的看法更为可取。希伯来的名词与形容词`a{na{w──即谦卑、温柔──相近，就是以上第27节所讨论的第二个字；一方面，在神温和的作为下，神容许大卫得胜，另一方面，神所教导他的温和，乃是他伟大的真正所在。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“你的温和”也可译为“你的帮助”或“你的回答”。敌人向神呼求，神不应允（41节），但神作了大卫的盾牌，扶持他、帮助他、听他的呼求，使他得胜，受人尊敬（47节）。
「你的温和」：或作「你俯身」。
有学者将「温和」译作「答允」或「胜利」。
盾牌。神盾牌的保护比铜弓更有效（第34节）。大卫认识到神人合作的重要性。神赐给祂的仆人防身的武器，在他们使用的时候帮助他们。我们记得清教徒的一句老话：“相信神，并保持自己的火药干燥”。当神的右手支持大卫持弓的时候，他是不可能失败的。
温和（`anawah）。直译是“谦卑”。其最高表现就是基督道成肉身和在十字架上受死（腓2:7
8）。“荣耀的王屈尊取了人性”。人类在谦卑的时候攀得最高，最靠近神。这是真正的伟大。
【诗十八36】「你使我脚下的地步宽阔，我的脚未曾滑跌。”」
〔暂编注解〕使地步宽阔。参第19节。
滑跌。见诗17:5；参箴4:12。与仇敌交战时，必须要站稳。
【诗十八37】「我要追赶我的仇敌，并要追上他们；不将他们灭绝，我总不归回」
〔暂编注解〕参出15:9。第37和38节的动词都是非完成时的，可以译成现在时，这样就更加生动了。37-45节的连续动作，给人以完全胜利的印象。神的介入使仇敌最终完全失败。
37-38 描述已经发生的事，而不是指将来而说的。
【诗十八37∼42】说明怎样得到完全的胜利。非完全彻底把仇敌打败，总不松手的。信徒与恶魔必有这样的决心。── 包忠杰《诗篇注解》
【诗十八38】「我要打伤他们，使他们不能起来，他们必倒在我的脚下。」
〔暂编注解〕打伤（machas）。据乌加列文献（见本书第618
619页），也可译为“重击”，“粉碎”。
【诗十八39】「因为你曾以力量束我的腰，使我能争战。你也使那起来攻击我的，都服在我以下」
【诗十八40】「你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」
【诗十八41】「他们呼求，却无人拯救，就是呼求耶和华，他也不应允。」
〔暂编注解〕他们最后求告以色列的神。他们在求助于神以前曾尝试过一切办法。这样的呼求是出于恐惧，而不是出于诚心，所以不会蒙垂听。
【诗十八42】「我捣碎他们，如同风前的灰尘；倒出他们，如同街上的泥土。」
〔暂编注解〕“风前的灰尘”和“街上的泥土”都是不屑一顾的东西，把它们“捣碎”和“倒出”，即击败敌人。
「风前」：指被风吹散。
「倒出」：有古卷作「践踏」（参撒下22:43）。
仇敌是被完全粉碎了（见王下13:7），就像垃圾被抛弃。
【诗十八43】「你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首，我素不认识的民必侍奉我。」
〔暂编注解〕大卫不但平息了内战（ 撒下三1），神更使他成为许多民族的领袖（撒下八）。
大卫被承认为世界这个地区头等强国的国王（撒下8章）。到了大卫的儿子所罗门继承王位的时候，以色列在各国中的领导地位就更加明显了（见王上4:21
24）。
【诗十八44】「他们一听见我的名声，就必顺从我；外邦人要投降我。」
【诗十八45】「外邦人要衰残，战战兢兢地出他们的营寨。」
〔暂编注解〕衰残。如植物枯萎（见赛40:7）。
营寨。即有防卫的城市或堡垒。其他民族将恐惧战惊，把最好的东西献给大卫。国家得到了巩固，并最终摆脱了仇敌。这是完全的胜利。
【诗十八46】「耶和华是活神。愿我的盘石被人称颂，愿救我的神被人尊崇」
葛利纽和 JB所译「耶和华万岁！」，虽单纯而吸引人，却不正确。「耶和华是活着的」（和合：耶和华是活神）是一句断言，而不是朝贡的话，如列王纪上一25、39（见希伯来文）。这个真理是最强烈的对比：耶和华「随自己的意旨行事」，而偶像「有口却不能言」（一一五3、5）；或许也显示祂的生命永垂不朽，而巴力却有兴衰的循环。同时，耶和华既是「活着的」，祂无穷无尽的能力，便成了我的盘石无垠的稳定力。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕耶和华是活神。46-50节庄严地赞美和感恩耶和华，因为祂使大卫取得了胜利。诗人目睹神的一切所为，觉得有充足的理由证明一位活神的存在，而外邦的神则都是无生命的。神的生命是人类生命的源泉。
盘石（sur）。见第2
31节注释。
救我的神。诗篇中常用这个短语（见诗25:5；27:9；51:14；参诗38:22；88:1）。
46-50 结语：诗人再次称谢神。
【诗十八47】「这位神就是那为我伸冤、使众民服在我以下的。」
开头的话，这位神，与第30节的强调语「至于神」，相互呼应（参32节）。若作者思想到摩西之歌（见以上31节的注释），伸冤显然是指神赐（和合本作为）给祂仆人去执行的，因为祂曾声明：「伸冤报应在我」（申三十二35）。伸冤，惟有出于神的手，或是祂所托付的，才可算是对的（罗十二19，十三4）。──《丁道尔圣经注释》
【诗十八48】「你救我脱离仇敌，又把我举起，高过那些起来攻击我的；你救我脱离强暴的人」
〔暂编注解〕强暴的人。可能指扫罗。大卫也可能指他的一切仇敌。
【诗十八49】「耶和华阿，因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。」
保罗在说明基督不单为犹太人而来，也为外邦人而来时，一连引用了四个预言，第49节便为其首（罗十五8∼12）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕外邦（goyim）。“列国”（见诗2:1；9:59注释）。大卫战胜了仇敌，在列国面前高举了以色列神的名。
保罗引用这句话（罗15:9），证明神不但救犹太人，也救外邦人。由于大卫后裔的失败，第49
50节的预言只能应验在基督的属灵国度里。这个国度是永世长存的。
49∼50大卫感谢神膏立他为王，重申神与他立的约（撒下七8∼16）。这也是本诗的基调。这里说的话已在耶稣基督身上应验，祂是大卫的子孙，要作万国的君。保罗引用49节的话，说明神的救恩也给外邦人（罗十五9）。“受膏者”的希伯来文就是“弥赛亚”（约一41）。
49~50 保罗在这句话里看见有关弥赛亚的暗示（罗一五9），因为当中有谈论到王室家系的“受膏者”（希伯来文是弥赛亚）一词，这家系在基督里达到高峰。
【诗十八50】「耶和华赐极大的救恩给他所立的王，施慈爱给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。」
大卫所想的，很可能只是耶和华的威名远播，但这番话全面的意义，却刻划出耶和华的受膏者，即弥赛亚，将来要在外邦中……即与外邦的敬拜者一同……赞美神。虽然每一位大卫家的王，都可以用本诗来指自己，但它特别应属于大卫王，因这原是他的见证，又应属于基督，因祂是那完美的「后裔」（此处是单数的集合名词），正如祂也是亚伯拉罕独特的后裔（加三16）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕救恩。该词原文是复数，涉及本诗所记录神许多拯救的所为。
他所立的王。神所选治理以色列的王，就象神所膏的大卫（见诗2:2注释）。
他的后裔。关于这些应许最终在基督的生平中应验，见撒下7:12-16注释。
【思想问题（第18篇）】
１ 诗人爱神，因他感到神的爱，经历过 的恩典。你经历过神的恩典吗？你是否爱祂呢？
２ 诗人用来描写神的名词（2），是发自他的经历与认识。试从你对神的经历和认识用八个名词去描写神。
３ 诗人复述他在死亡边缘向神祷告蒙神搭救的经历，并为此感恩。试述一些你蒙神应允的祷告并为此向神献上感谢。
４ 敌人虽强劲勇猛，但神仍然听到诗人弱小的声音并拯救他。（16-19）你想你生命中会否遭遇极大的困难以致神不能帮助呢？
５ 大卫重申神听他祷告的原因是什么呢？参20-24节; 4:3; 17:4-6。罪人那一方面的祷告神也会听？参路18:9-14; 约一1:9。
６ 大卫如何保守自己在神眼前行为公义，手中清洁呢？神的儿女既因主耶稣的救赎在神面前被称为义，是否也要像大卫那样保守自己呢？
７ 25节里「慈爱的人」指以爱回应神厚爱的人；「完全的」是指一心忠于神的正直人。人若如此慈爱和完全，神会否撇弃他呢？
８ 「灯」（20）除了指生命、福乐外，对于作王（43）的大卫意义更深一层，他的灯便是「以色列的灯」（参撒下21:17）。大卫指出点灯者是神，你认为他说得对么？参28-29节。若你身在高位，你的「光」从何而来？
９ 在人际关系疏离、功利主义充斥的社会，我们若说神是可投靠的（参30），对神便应有什么表现呢？参31-32节。对人又如何？参路10:29-37。
１０ 「你的温和使我为大」（35）指神保护、扶持大卫，使他赢得众民的爱戴（参43）。当别人称赞或欣赏你的时候，你会沾沾自喜抑或认定你的好处是神所赐的呢？你有否将荣耀归给神？
１１ 37-45节所描述的战争乃是圣战，神的治权透过以色列彰显出来（参二）。基督徒也要打「圣战」（见弗6:12），可否从大卫击打敌人的精神与表现学到一些面对争战应有的态度？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․