诗篇第二十篇拾穗
【诗二十1】「愿耶和华在你遭难的日子应允你，愿名为雅各神的高举你。」
全篇的「你」都是单数，第6节指出这位便是耶和华的受膏者。所有人民都视祂为全国的代表，为全国命脉之所系：祂是「我们鼻中的气」，如「荫」能护蔽人（哀四20），是「以色列的灯」（撒下二十一17）。就实际而言，这个角色太重大，除了弥赛亚之外，任何人都担当不起，只是祂的预表罢了。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“雅各神”指拯救以色列全民的神，雅各是以民十二支派的先祖，神当年曾领他们出埃及进迦南（看十四7注）。“应允你”指给王帮助，取得胜利。
「名为雅各神的」：或作「雅各的神之名」，代表神的力量。
愿耶和华……应允你。第1-5节是为即将奔赴战场的国王祈祷。在吟唱的时候，献祭的烟云可能正向上飘逸。
遭难（sarah）。“困苦”，“贫乏”。
名。神的名字希伯来语是YHWH，加上元音就是Yahweh（见出6:3）。Yahweh据信来自词根hayah，意为“存在”或“成为”。根据古代腓尼基人的用法，Yahweh可以理解为代表一个动词形式，译为“创始者”，或“维持者”。所以Yahweh指出神为万物的首创者。它代表神的全部内涵。详见诗7:17注释。
雅各神。可能含蓄地指创35:3的经历。
1∼6 在这几节经文里，“你”是指那位“受膏者”君王（6节）。
20:1-9 这是一篇为君王祈祷的诗：诗人在交战前夕，求神使王得胜。
这是一首君王出战前为他祈祷，有力量战胜敌人的诗。此诗的来源虽难确定，但《代下》二十章所记犹大受外族连手攻击的事或为此诗背景。当日约沙法王宣布禁食，向神祈求，获神允许胜利，说明胜败在乎神。这是人民为王代求的祷告。
诗二○ 在这首王者诗篇里，大卫转述百姓祈求他在战争中获胜的祷告（1∼5节），复述他自己信靠神赐予胜利（6∼8节），并重申百姓向他们的王耶和华所发出的祷告（9节）。
【诗二十2】「愿他从圣所救助你，从锡安坚固你。」
圣所一字，其实只是「圣」，这里用作锡安的同义词，当时神的约柜已经在那里，代表祂的同在，但圣殿尚未建立（撒下六17）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕坚固。直译是“支持”，“支撑”。
锡安。见诗2:6。
【诗二十3】「纪念你的一切供献，悦纳你的燔祭。细拉」
这个祷告的精神，与以利时代只靠赖约柜本身的态度，或先知时代只靠赖献祭的心态，完全不同，后者是企图藉此类方式强迫神行事。惟有神会将他们所当得的赐予他们（悦纳的直译是「使富有，或认为富有」）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「燔祭」：把祭牲全部献上，一点也不留下的祭祀。
供献（minchoth）。按照摩西的律法，是指素祭（见利2:1注释）。从广泛的意义上说，minchah 是指“礼物”，用于亚伯的供物（创4:3
4）和雅各的见面礼（创32:13）。
燔祭（`olah）。祭牲要全部烧掉（见本注释卷一第698页；见利1:3注释）。
【诗二十4】「将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。」
虽然在希伯来文中，「将你心所愿的赐给你」，与二十一2的表达略有不同，但二者美好的衔接，使这两篇成为危机之前与之后的祷告与感恩之诗。筹算一字有时译为谋略或计谋：参以赛亚书十一2，三十六5，本诗承认人的计划有其极限，而这两处经文则从天上与地下暴露出这一点。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「筹算」：为争战所准备和定下的计划。
百姓祈愿国王在战争的计划和筹算都取得成功。
【诗二十5】「我们要因你的救恩夸胜，要奉我们神的名竖立旌旗，愿耶和华成就你一切所求的。」
本节与第6、9节译为胜利的诸字（和合：夸胜、救护、拯救），其字根为「拯救」（参，耶稣之名）。在战争的情况下，这层含义使「拯救」不仅是单单救出来，更多了一积极的内容。神的名请参第1节的注译。竖立旌旗（希伯来文是一个字）令人忆起民数记二2等处，各支派按次序排列（「各归自己的纛下」），以及雅歌六4、10中活灵活现的描写：「展开旌旗的军队」。诗六十4用了另一个不同的字。最后，在这节中请注意，成就的深远含义，即它与筹算（4节）和祈求的关系：参以弗所书三20；帖撒罗尼迦后书一11。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“旌旗”大概是出战大军的旗帜，在典礼中竖立，军兵环绕，象征有神同在，能杀敌致果。
「救恩」：在这里乃指从敌人手中获拯救。
「竖立旌旗」：代表耶和华的同在（ 参出17:15的 「耶和华尼西」）或指在战场上凯旋、夺得敌人的旗帜，也有学者把此句译作「要奉我们神的名凯旋」。
名。见诗7:17注释。
竖立旌旗。这是承认胜利掌握在神手中。百姓的祈求到此结束。
【诗二十5 旌旗】以色列和其他国家，包括亚述，都有在作战（歌六4）或召集支派（民二2）之时使用旌旗的习惯。埃及的军旅以神祇为名（如：亚孟旅、色特旅……等），其旌旗就是用代表这些神祇的事物作为识别。高举（竖立）旌旗显然是胜利的表示。昆兰文献对旌旗作出了详细的描述。──《旧约圣经背景注释》
【诗二十6】「现在我知道耶和华救护他的受膏者，必从他的圣天上应允他，用右手的能力救护他。」
大卫王有必胜的信心，因他是神的受膏者。──《新旧约辅读》
〔暂编注解〕“受膏者”指君王。
「受膏者」：指君王。
「应允他 ...... 救护他」：原作「用他右手得胜的大能应允他」。
现在我知道。第6-8节是国王，或一位利未人的回答。所以人称代词从第1-5节的“你”和“我们”变成了“我”。会众所祈盼的事现在已经实现。
受膏者。见诗2:2注释。
应允。即“答复”。
圣天上。即“在祂神圣的天国”。
【诗二十7】「有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。」
夸（AV、RV「信靠」，和合：题）是翻译添进去的，不过相当合理；这一句惟一的动词是「我们要题起」（RV）。有人认为，这个动词的特殊含义，是在崇拜时宣告神的名，将祂的能力带进来，有点像基督徒奉基督的名求神的保护或得胜。但是由这一词组的前置词看来，它比较符合旧约对联盟或关系的表达（如：赛四十八1：「题说」）171。在约书亚记二十三7，它与「起誓」并列，这很像我们俗语的用法，我们会说一个人「奉」某项药物或精巧之物「起誓」（译注：即深信其效能之义）。车与马是古代最可畏的武器，但以色列人却由此回忆起神奇妙的拯救，如：在红海边与基顺河旁（出十四章；士四章）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕信靠神才是能战胜敌人的武器。此处提到战车、战马，说明这首诗为出战前的祈祷诗。
“提到”。夸口。别人以军事力量夸口；敬虔的人却以耶和华夸口。
「提到」：或作「大声传扬」（参赛12:4），这里大概有「夸耀」之意；敌人仗恃战车战马，但选民倚靠神，以神的名为夸耀。
战车把士兵运到战场，为战争提供便利。法老靠的是战车（出14:7）。大卫北方的敌人亚兰人因为有战车和骑兵，所以特别难对付（见代上18:4；19:18）。大卫自己似乎完全是步兵。后来所罗门组建了大批常备的战车和骑兵（见王上10:26-29）。神从来没有打算让祂的子民依靠强大的兵力取胜（见申17:16）。本节奇妙表达了依靠正义，而不是依靠武力。
【诗二十8】「他们都屈身仆倒；我们却起来，立得正直。」
他所倚靠的是大能的耶和华，因而可预测到结果肯定是「依靠神的必然得胜（此乃「立得正直」之意），依靠人的武力者必然灭亡。」──《新旧约辅读》
〔暂编注解〕本节的动词可以视为预言完成时态，即国王预见自己的敌人被打败，把这件事当做已经发生的。本节反义平行的例子。
【诗二十9】「求耶和华施行拯救；我们呼求的时候，愿王应允我们。」
希伯来文（加上传统的标点）直译为：「耶和华，赐下胜利；愿王回答我们（或，王将回答我们），在我们呼求的日子」。但 RSV所译的第一句话：耶和华啊，赐胜利给王，与希伯来文的意思相符，且使这一行与下一行的长度相同。这一点似乎勉强算为可取，不过大致上两者的意思都甚接近。
最后一句，直译为「在我们呼求的日子」，与本诗首句成了先后回响。遭难的日子成了祷告的日子，这项事实使得第6∼8节充满希望的精神，成为实际的信心，而不是幻想式的乐观。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕会众为王代求，希望得到王的应允。有的译本将本节译为“耶和华啊，求你拯救王，我们呼求的时候，求你应允”，似更能与首节呼应。
结束的祈求：古译本把此节译成「耶和华啊，求你拯救王；我们呼求的时候；求你俯允。」学者们认为本篇既然是一首为君王祈祷的诗，这样的译法较为贴切。
七十士译本译为“求耶和华拯救你的王；在我们呼求你的日子应允我们”。
本诗的结尾与开头相呼应，表示完全信靠天上的君王。本节可能是会众合唱，响应6-8节的独唱。
【思想问题（第19
20篇）】
１ 诗人赞美神的创造和律法，今日基督徒在教会生活中有这两方面的赞美么？当你参与整体会众的赞美时，你是否如诗人般投入呢？你对神的话是否如此尊重？
２ 神的创造和话语（律法）是 启示的工具，若只有前者的启示，足够吗？要使人认识神，我们须传讲那一方面的启示？神的话有什么功能？
３ 当你身处的社会或国家发生动乱，你的教会有否为政治领袖祷告？参提前2:1-3。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․