诗篇第二十二篇拾穗
【诗二十二1】「我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？」
为什么……？我们的主在十架上呼喊神为何离弃祂（是用祂的母语亚兰文说出这一节经文），意思似乎是指当时此事为一客观事实，即祂替我们承受了与神隔离的惩罚，「为我们成了咒诅」（加三13）。不过，对大卫而言，这句话的意思可能与第二行的含义相近：为什么远离不救我？……因为诗篇用这类词汇都是指实际的事，而非理论：参，「记念」、「垂听」、「醒来」。这并不表示缺乏信心，亦非关系破裂，而是当神平日所彰显的保护与同在隐蔽不明，仇敌却逼近身旁时，所发出的困惑呼喊（就像那完全正直的约伯，受苦时的呼声）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕耶稣在十架上引用了本节上半的话作祷告（太二十七46；可十五34），是肉体与心灵痛苦深处的呼喊，得不到神的帮助与拯救，彷佛为神离弃，日夜呼求，寂然无回应。与神亲近惯了的人遇此情景，比受敌人的嗤笑更难受（2节）。
耶稣在十字架上引述本节的第一句话。参看马太福音二十七章46节的脚注。
我的神（'Eli）。见本注释卷一第171页。“我的”二字似乎为本节失望的语气增添一点信心的色彩。信心在与恐惧进行搏斗。
为什么？这是一个孩子失望的呼喊。他不理解为什么父亲离弃了他。
离弃我（`azabtani）。希腊语sabachthani译自亚兰语，是耶稣后来所发出的呼喊（见太27:46；可15:34）。
不救我 。KJV版为“不帮我”。
唉哼（she'agah）。指狮子的吼叫（伯4:10；赛5:29；结19:7；亚11:3）。用在人身上，是指强烈的呼吁（见诗32:3）。
1-10 诗人的苦况：他的神好像丢弃了他，不理睬他；为此他遭人戏笑。诗人在3-5节把自己的苦况和神过去如何恩待列祖作一个对比。
这是一首在痛苦煎熬中向神呼求的祷告诗。1∼21节为求告，22∼31节为赞美与感恩。诗人经历诸般苦痛之后，得神拯救，发出颂赞。题注指出为“大卫的诗”。诗中所描写的受苦情景，只有耶稣基督在十字架上可与相比。福音书所记祂在十架上的呼喊（太二十七46等）与受难（太二十七35
39
43；约十九23∼24
28），都与本篇义人受苦发出的信心呼声印证，是新约作者最常引用的一篇诗。
传统将本篇及二十三、二十四篇合在一道，当作一首三部曲。纳入“弥赛亚诗篇”中，认为本篇所描写的是为羊舍命的好牧人，二十三篇描写从死里复活照料羊群的大牧人，二十四篇则为在荣耀中显现，赏赐祂羊群的牧长。
诗二二 在这首哀悼诗篇里，大卫表达他对神的信靠（3∼5
9
10节），尽管他被神（1
2节）和被人拒绝（6∼8节）；面对仇敌的攻击时（11∼18节），他祈求神帮助和拯救（11
19∼21节）；他充满信心，决意要赞美神（22
25节），并邀请其它人加入他的赞美（23
26节），因为神垂听了他的祷告（24节）；他也预言将来普世的人都要敬拜耶和华（27∼31节）。“调用朝鹿”（在标题部分）。可能是一个调子的名称。这诗篇是典型的弥赛亚受苦之诗（参看第十六章8至10篇的脚注），也是新约里最多引述的诗篇之一。
【诗二十二2】「我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。」
“并不住声”照原文的意思就是：“在我里面没有停止的可能。”── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“并不住声”，或我没有稍息、静止。
神垂听了每一次的呼求。基督却得不到答复的凭据。
【诗二十二3】「但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。」
〔暂编注解〕本节的意思是说，神是人赞美的物件，祂以人间的赞美为祂地上的宝座。
“以色列的赞美”。比喻圣所的用词，以色列人在那里赞美耶和华。
「用以色列的赞美为宝座」：指神住在以色列人的圣殿里面，也有译作「以色列所赞美的神啊，你坐在圣所的宝座上面」。
但。受苦者对所遭遇的试炼感到困惑。圣洁而满有怜悯的神怎么能这样待他？
赞美为宝座。可能喻指神在圣所里，被赞美祂的生灵所围绕。
【诗二十二3∼5】但……。大卫不再沈溺在自己的忧愁中，这样只会使他愈陷愈深；他向「那比我更高的盘石」伸出手来（𣿫是强调语，4、5节的「倚靠𣿫……哀求𣿫……倚靠𣿫」，从其位置看来，也都是强调语，如 RSV、NEB的译法）。更重要的是，他走向那最坚固的根基：提到神是圣的，并且会众正在赞美祂……这里主要不是赞美神的怜悯或垂听恳求，虽然这类赞美自会随之而来。他也定意去回想从前（4、5节）其他人得到过的帮助。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十二4】「我们的祖宗依靠你。他们依靠你，你便解救他们。」
〔暂编注解〕受苦者似乎争辩说，既然神拯救了信靠他的祖先，祂一定也会拯救他。我们在黑暗中的时候，如果看见别人得救，会更会觉得自己命苦。
4∼5节说明人何以赞美神，因祂是我们的拯救。
【诗二十二5】「他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。」
〔暂编注解〕“羞愧”。失望，困惑。
当人们发现自己的信心被辜负了，就会感到耻辱，觉得自己的信心太愚蠢（见耶14:3）。但是神一直证明自己是可靠的。
【诗二十二6】「但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。」
〔暂编注解〕“虫”象征低贱、羞辱。“不是人”是说不把他当人。
“虫”。无助和无价值的（伯二五6；赛四一14）。
他觉得自己被神藐视，像一条爬虫，不受神所理会。参赛41:14；49:7；52:14；53:3。关于希伯来语两个表示“人”的词语（’ish和'adam）之间的区别，见诗4:2；8:4注释。
【诗廿二 6我是虫不是人有何表意？】
答：这是诗人大卫在遭到苦难之时，于祈祷中向神所发出的呼声：「但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视」。这里所题到的虫Vorm在原文中，乃是指为一种蠕行之红色小动物。（参赛四一 14）。无骨，有多数活动环节，以成其体干，而无肢体。人将其杀死，挤出液，可以作成红色的染料。大卫在被众人羞辱、藐视、嗤笑。急难临近，以致精力枯干，极为孤单困苦的景况之下，（诗廿三1；6；7；11；15），来以虫喻己身。表示渺小软弱，毫无能力，极其卑微，为人所贱视和鄙弃，（诗廿三13—18）。因此亦可为预言基督耶稣，祂以降卑软弱的身体，命定被杀流血，为人涂抹罪污，代替人的过犯。多受苦难，被人讥笑凌辱，欺压抵挡，以至于死。且死在十字架上，极其忧伤痛苦。（伯廿五6；诗廿二1；16；18，太廿七46；路廿三33—36，腓二8）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【诗二十二6∼8】但我……。人的讥讽伤他至深，因为他的心属于他们，关怀他们。大卫和他那更伟大的后裔，都具同样的特色，就是不会气派十足地冰冷待人，而有一颗温暖、易动感情的心；不过耶稣不是可怜自己，乃是转而怜恤他人。「当为（你们）自己和自己的儿女哭」。请注意第8节，这是不信者典型的辩论：如果神存在，祂存在的目的乃是为满足我们的需要（参，「吩咐这块石头」，「从这里跳下去」，「从十字架上下来」）」。第7、8节的姿势与话语，在加略山上再度一模一样地出现（太二十七39、43）。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十二7】「凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头，说：」
〔暂编注解〕“撇嘴”表示侮辱，（看太二十七39；可十五29）。
“撇嘴”。嘲笑的动作，类似“伸出舌头”。
嗤笑我（la`ag）。见诗2:4；可15:29。
撇嘴。表示藐视（见诗35:21）。
摇头。表示轻蔑（见诗44:14）。他们的话记在下一节。
【诗二十二8】「“他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！”」
〔暂编注解〕《马太福音》二十七43引用了本节的话。“交托耶和华”有“为耶和华而活”的意思。世人嗤笑一个为神而活的人，何以在这紧要关头神不来救他。
见诗37:5；箴16:3。描写耶稣在十字架上的屈辱。十字架前的文士和长老就说过这样的话（见太27:43）。
【诗二十二9】「但你是叫我出母腹的，我在母怀里，你就使我有倚靠的心；」
〔暂编注解〕出母腹。即尽他的记忆所及。敌人的嘲笑变为得救的理由。他的思想从敌人的嘲笑转到他们对他的暴行。
使我有倚靠的心。依靠之心是从婴儿时期培养的。
9~10 大卫从小就接受教导，知道必须信靠耶和华。
9-10 诗人把现今的痛苦和过去神给他的保护作一比较，突出他现在的惨境。
9∼11诗人斥责8节的讥嘲，说从他呱呱堕地之日起就有神的看顾，这也是他忠心侍奉神的确据。
【诗二十二9∼11】但……。在第3∼5节，大卫曾专注于神的荣耀与名声，现在他则反复思想神对自己这一生中的眷顾。神不是他偶然间认识的，只会对他敷衍了事。参一三九13∼16；约伯记十8∼12。就保守我平安（RSV）与「就使我有倚靠的心」（RV、和合），这两种译文关系其实很密切，因为有根有基的信靠和平安是同时并存的。此外，从耶利米书十二5下（「跌倒」，与和合本所译「安稳」不同）看来，这个希伯来动词的基本意义或许是倾斜躺下（参，本诗第10节「我被抛在手里」，和合本作「被交在手里」）；因此 NEB译为「将我放置于」。或许最好的译法是 JB：「将我交托给我母亲的胸怀」。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十二10】「我自出母胎就被交在你手里，从我母亲生我，你就是我的神。」
【诗二十二11】「求你不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。」
〔暂编注解〕祈求的内容：诗人求神帮助他。
11∼18 大卫描述他与死亡的挣扎，所用的言语也适用于受苦的弥赛亚。第14至16节的预言形容钉十字架的情景：痛苦、极端的口渴、窒息和手脚受痛苦；这种死刑到了罗马时代才为人所认识。
【诗二十二12】「有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我；」
〔暂编注解〕“巴珊大力的公牛”。参看阿摩司书四章1节的脚注。
「许多」：可作「强壮有力」，与下文的「巴珊大力」对偶；
「巴珊」：在约但河东面，以出产猛牛驰名。
公牛。比喻凶狠的人，想要毁灭他。
大力的公牛（'abbirim）。在好几份乌加列文献中是指“水牛”。也指神话中的一个人物，由巴力和他妹妹亚纳所生。
巴珊。位于约旦河东，以肥沃的牧场和又大又壮的牛羊著称（见申32:14；结39:18；摩4:1）。
12∼18诗人用公牛、狮子、犬类、恶党，描写攻击他的凶恶敌人。他自己在仇敌环伺中，如蜡、如瓦片，全身松脱无力抗拒。“巴珊”以草原丰盛闻名，所产牛只肥硕壮健。敌人环攻他，扎伤了他的手和脚。
12-18 诗人再详细描写苦况：他用了多种比喻绘画敌人如何残酷地迫害他；他们好像公牛、狮子、恶犬，向他凶猛地进攻。
【诗二十二12 巴珊的公牛】巴珊是约但河东极肥沃的地区，以出产羊和肥牛著称。这个畜牧业的重镇不但有娇养供售卖的牛只，更有一种凶猛未经驯养的流浪野牛。法律文献反映当时人有被牛角抵触的危险，并且牛只亦不时会走到街上。──《旧约圣经背景注释》
【诗二十二12∼18】穷凶恶极的咆哮围攻。这是经常发生的景象：强壮的逼迫软弱的；多数人胁迫一个人。此处以兽类描写群众（公牛、狮子、犬类、野牛），但人的情形岂不正是如此，只是有时稍微巧饰，有时则公然残暴，像加略山一样。从上下文看来，人会这样互相对待，有一些原因：对那些作出严重声明的人感到气忿（8节）；盲目的群众心理（12、16a节；参，出二十三2）；贪婪，甚至只为占小便宜（18节）；扭曲的喜好……专爱看残忍的情景（17节），只因为罪就会杀人，而罪人心里存着恨（参约八44）。
虽然若将第14、15节单独来看，可能仅是一次重病的描述，然而上下文讲到一群人的敌视，所叙述的各点，可能意指基督的受鞭打与钉十字架；事实上，第16∼18节的含义，则必须等到这件事发生，才令人恍然大悟。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十二13】「它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。」
〔暂编注解〕向我张口。这是一幅野兽攻击和撕裂猎物的画面。
吼叫的狮子。用贪婪的公牛作比喻似乎还言尤未尽。诗人现在用虎视眈眈，准备扑向猎物的狮子来加强自己的语气。
【诗二十二13 狮子】历史记载狮子有被人养于笼中，放出来供狩猎之用。亚述文献记载违背誓言的人被困入安置在市中心广场的猛兽笼中，被吞噬示众。主前七世纪的另一个亚述文学，有一段落与本段的关系较为密切。该段落以狮子坑形容国王身边与作者对立的凶恶大臣。有一个巴比伦智慧文学中，玛尔杜克神象喻性地封闭（给牠上口套）狮子（欺压者）的口，以制止牠的吞吃策略。──《旧约圣经背景注释》
【诗二十二14】「我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡熔化。」
〔暂编注解〕如水被倒出来。参书7:5。似乎指丧失力量（撒下14:14）。
熔化。他的意志不再坚强。他已心力交瘁（见哀2:11）。
14-17诗人由于敌人的攻击而导致心神憔悴和消瘦，像患了重病，又犹如一个没有半点活力的死人。
【诗二十二14 骨头脱节】「脱节」是稍加诠释的翻译，希伯来原文直译是「离散」（相似的动词形式只在三处经文中出现：伯四11，四十一17；诗九十二9），即成群的猛兽吞吃猎物，每只各自分得一块的样子。古代近东有些文化有二阶段安葬的习俗。遗体首先（在墓穴等地）摊开安放，直至化为白骨为止；这时再将遗骨埋葬在最后安息之处。即使身体被野兽所食，骨头若能收集，这人仍可得到正当的葬礼。如此，亚述巴尼帕说他惩罚敌人的方法，是将他们的骨头拿出巴比伦，四散于城外。他又夸口说要掘开敌国先王的陵墓，丢散其遗骨，「使他们的鬼魂受害不得安息」。进一步资料可参看：诗篇五十三5的注释。──《旧约圣经背景注释》
【诗二十二15】「我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。」
〔暂编注解〕“瓦片”。破烂瓦器的碎片。
瓦片。他不再像生长的树木一样充满活力，而是干燥易碎，就像脆弱的陶器。
舌头贴。可能指极其干渴。
死地的尘土。比喻死亡。死亡与坟墓的尘土有联系。
【诗二十二16】「犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。」
他们扎了或只译为「扎」，这个希伯来字很难解，但这是最可能正确的译法。支持此译法的一个有力论证，便是七十士译本也认为是如此，而这个译本完成于主钉十架之前两世纪，因此是没有偏袒的见证。所有主要的译本都不同意马所拉经文所加的元音，（这是在基督教时期才加在经文上的），因为在此不甚符合文意（见 RV、RSV、NEB的小字），而大多数译本都与七十士译本一致。「扎了」之译法所未能解决的语文困难，其他方式所作的更改（如：「捆了」或「乱砍」）也无法解决，只是将一个普通的希伯来动词（挖、钻、扎），换成假设的动词，以避免对十字架的明文预言，而这些假设的动词只见于亚喀得文、叙利亚文，和亚拉伯文，并不见于圣经的希伯来文。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“犬类”。出没于街上到处觅食，贴切地形容那些野蛮的仇敌。
「他们扎了」：多数古卷作「如同狮子」，形容上文的「恶党」。
犬类。凶残咆哮的恶犬般的人成群地围着他，想要夺取他的性命。东方的城市里到处有成群的饿狗，经常以没有埋葬的尸体为食（见王上14:11；参诗59:6
14
15）。诗人在巴珊公牛和狮子后，再加上饿狗，以进一步强调环境的险恶（见第12
13注释）。
他们扎了（ke'ari）。可译为“像狮子”，如赛38:13。这是在《旧约》中唯一出现的另一次。本句可理解为：“他们像狮子一样缠住我的手脚”。Ke'ari译为“他们扎了”不太准确。这可能是拼写的错误。一些古卷，七十士译本，叙利亚译本和武加大译本根据原文保留了原意。救主曾用这些话预言祂将受到的待遇。参约20:25-27。
【诗二十二16 犬类】本段将狗等同于恶人。虽然在极早期的新石器时代，近东已将狗只驯养，狗依然是经常在城乡郊外（诗五十九6、14）或城内街道（王上十四11）垃圾堆中觅食的食腐动物。因此，「狗」字在圣经之中往往有嘲笑轻蔑的意思。然而古代近东各处地方可能未必如此。亚实基伦发现了一个波斯时代的大型狗坟场（显然与祭仪无关），有七百多个墓穴。信奉祆教的波斯尊崇狗类，但不把牠们葬于坟场。狗（特别是小狗）是安那托利亚和美索不达米亚避邪和净化礼仪的要角。属安那托利亚的赫人以及腓尼基很多祭仪人员（他们在以色列遭受严谴）都被称为「狗」。最后，美索不达米亚人认为犬类是有医疗用处的。事实上，美索不达米亚的医治女神宁卡拉克经常是以狗像作为代表。又请参看：列王纪上二十一19。──《旧约圣经背景注释》
【诗二十二16 对手脚的描述】解释本节对手脚的描述十分困难。传统译作「扎」的希伯来语动词全本圣经只是在此出现，并且若不修订原文（将 k'ry 改为 k'rw），也不能如此翻译。按照现有的写法（k'ry），本节表示诗人的手脚「好像狮子」。部分解经家因此认为这句话的意思，是诗人的手脚好像被擒的狮子一般，被绑在担挑之上。可惜现存所有猎狮场面的绘画和描述，都没有显示是如此搬运狮子的。若是一定要将这字（k'ry）视作动词，合宜的对象必须从与希伯来语有关的闪族语言中挑选。可能性最高的一个类似亚喀得语和古叙利亚语的同源字，其意思是「收缩」或「枯萎」。亚喀得的医药文献描述的病症之中，有一样是手脚皱缩的。马太福音二十七章对这字的诠释没有帮助，因为它没有提到本句。──《旧约圣经背景注释》
【诗二十二17】「我的骨头，我都能数过，他们瞪着眼看我。」
〔暂编注解〕苦痛令诗人形销骨立，瘦到连骨头有多少根都可以看得到，为仇者所快。有人根据18节分外衣和里衣及20节的“脱离刀剑”，推测本节或指诗人受到匪徒的袭击，衣服被剥尽，赤身露体。骨头“数过”，有展露之意。
“数过”。受害者就象一副活骸骨。
因为骨瘦如柴，所以能数出来。关于该动词的类似用法，见诗147:4。
【诗二十二18】「他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。」
〔暂编注解〕古代中东法律，规定控方或逮捕罪犯的人可以取得被告的衣裳。本节“外衣”、“里衣”为诗中对仗用的同义字，都指衣服。诗人仅有的蔽体衣服被剥，奄奄一息，仇敌抽签决定归谁。此事也发生在耶稣身上（太二十七35）。
参看马太福音二十七章35节的脚注。把耶稣钉十字架和做出这些行为的人完全不知道这里的预言。
暗示敌人以为诗人快要死亡，准备瓜分他的衣服。
新约的作者曾引用1-18节部分经文描写基督受难的情景。
分。指“瓜分”。
拈阄。这个预言的应验，见太27:35；路23:34；约19:23
24。
【诗二十二18 为衣服拈阄】罗马士兵虽然有权夺取罪名成立之犯人的衣服（士兵为耶稣的里衣拈阄赌博），却没有证据证明旧约时代在处决中监刑的士兵有这种权利。但无论如何，现有资料证实这时代的战利品有时是拈阄分配的，因此，人死时衣裳会如此被分，也不是难以明白的事。应当指明的一点是，本节没有说拈阄分衣的是行刑的人。处理遗产的程序亦经常使用拈阄的方法，将产业分配给继承人。美索不达米亚一首哀悼诗歌就表达了这一点。躺在床上弥留的人哀叹人还未死，财物已经被人分配。──《旧约圣经背景注释》
【诗二十二19】「耶和华阿，求你不要还离我；我的救主阿，求你快来帮助我！」
我的帮助（19节，和合：来帮助我）是一个很少见的字。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“你”在原文中放在句首作为强调，与迫害者形成对比。这里用更恳切的语气重复第11节的祈祷。
【诗二十二19∼21】但……。这是几个「你」段落的最高潮，也是全诗的转折点。第一次的「但你」刻意以客观的笔法来写（3∼5节）；第二次这种成分就比较少（9∼11节）；第三次则是一连串紧急呼吁，因为敌人似乎要扑过来了，他们一副凶狠、污秽、贪婪、来势汹汹的模样。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十二20】「求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类，」
我的生命直译为「我惟一的一件」……我所剩惟一之物，我最亲密的财产；参 NEB，「我可贵的性命」。由此看来，犬类之力是何其有力的狰狞对比。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“我的生命”。即我宝贵的生命。
「灵魂」：与下一句的「生命」同解，没有特别含意；事实上，有学者把此节译为「求你救我的颈脱离刀剑，救我的头脱离斧子」。
灵魂。见诗3:2；16:10注释。
生命（yechidah）。意为“独自”，如独生女（士11:34）。该词是阴性的，因为yechidah 与“灵魂”相对应。“灵魂”在希伯来语里也是阴性的。七十士译本里把yechidah译为monogenes；在约3:16中为“独生子”。
犬类。参第16节。
20∼21本节用“刀剑”、“犬类”、“狮子”和“野牛的角”来形容攻击他的敌人。刀剑令人横死，犬类为结党横行之辈，狮子、野牛均为凶残的野兽。诗人的哀求得蒙应允，诗章也从祈求转为赞美。
【诗二十二21】「救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。」
惟独RV的译文表达出那突然间戏剧化的转变，希伯来文是由最后一个字呈现出来。我受苦的灵魂（和合本未如此译）是一修改的译法，希伯来经文只有一个完成式的动词。若这个经文正确，则此一单字是一声呼喊，迎向那最后一分钟才出现的拯救。「……脱离野牛的角。──已经──应允──我！」──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕弥赛亚的拯救借祂从死里复活而成就。
应译作「求你救我脱离狮子的口，应允我，使我胜过野牛的角」。
狮子的口。参第13节。
你已经应允我。诗人的祈祷以完全的安宁结束。他知道神就在身边帮助他。本节所体现的情感剧变是许多诗篇所共有的特征（见诗3篇；6篇；12篇；28篇等）。也许本诗是希伯来诗歌戏剧性独白最典型的例子。
野牛（remim）。见伯39:9注释。本节把狮子和野牛比作攻击的武器。见民22:22注释。
虽然受到“饿狗”，“狮子”，“公牛”和“野牛”的围困，受难者知道自己没有被抛弃。沮丧和忧愁变成了信靠，平安和欢乐赞美。第22-31节是赞美的凯歌。门德尔松在为本诗配合唱谱的时候，从这里起突然由小调转为大调旋律，以表达情感的剧变。
【诗二十二22】「我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。」
〔暂编注解〕本节至末节为神拯救受苦的义人而欢呼，不但在聚会中如此，全人类和后世的人都会欢呼不息。
《希伯来书》作者引用本节经文说明耶稣基督与信徒的关系情同弟兄（参来二12注）。
他要在聚集的崇拜者作出赞美的见证（见诗1:5；赛38:19
20）。
22∼26 以公开献祭（25节）和摆设筵席（26节；比较利七16）来表达感恩。第22节（如同第1节；参看二二1的脚注）用来指基督（来二12）。
22-31 因深信神听祈祷而献上感恩：诗人信得过神必府允祈求，故立刻感恩多谢神。
【诗二十二22∼26】第25节描述了这些经文的背景，因为律法鼓励许愿的人，若他们的祷告得到应允，便要向神有所表示，以献祭来还愿，事后并举行庆贺宴会（26节），可能延续两天之久（利七16）。他们的快乐不应该只由自己或家人享受，更应该邀请他们的仆人，和其他有需要的人（参26节），尤其要请利未人，来与他们一起在耶和华面前同吃同喝（申十二17∼19）。他们也必须告诉会众，神为他们做了什么事（22节；参四十9、10，一一六14），并请会众同来吟唱类似这里的诗篇（参三十四3及随后的见证）。
但是希伯来书二11、12指认第22节为弥赛亚的话，说祂「称他们为弟兄，也不以为耻」；因此祂不仅高高在天，且站立在「会中」（22节），而在祂的感恩宴会上，谦卑人也受邀来吃得饱足（26节），并且永远活着（26节，这不只是一种口头说法，而是实际状况）。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十二23】「你们敬畏耶和华的人要赞美他！雅各的后裔都要荣耀他！以色列的后裔都要惧怕他！」
〔暂编注解〕呼吁全体以色列人，所有神的子民加入赞美的行列。
23-24 劝勉旁观者一同赞美神。
【诗二十二24】「因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。」
【诗二十二25】「我在大会中赞美你的话是从你而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。」
〔暂编注解〕是从你而来的。神赐下赞美的愿望和力量，正如祂赐下拯救，就是赞美的理由一样。
大会。参22节。
愿。用祭物来表达对得救的感恩。
【诗二十二26】「谦卑的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美他，愿你们的心永远活着。」
〔暂编注解〕“谦卑的人”亦作“困苦的人”。诗人蒙了神恩，邀请困苦但肯谦卑接受神的人一同享受感恩的筵席。不但肉体饱足，心灵也因神的救恩长活。
「愿你们的心永远活着」：诗人为那些和他同享感恩祭之人祝愿。
吃。还愿的部分祭物由奉献者吃掉（见利7:16）。在以色列，感恩筵是崇拜的一部分。谦卑的人可以分享这样的膳食，通过聚餐来联络感情。
你们的。突然从第三人称“谦卑的”转为第二人称（你们）。这是希伯来语的特色，为了显得更加直接。
【诗二十二27】「地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。」
〔暂编注解〕视野从“敬畏耶和华的”“雅各的后裔”和“以色列的后裔”（第23节）扩大到神对亚伯拉罕所承诺的所有民族（创12:3）。
27∼28“地的四极”指全世界和其上的居民。神是造物主，统治万国，全球终必会敬拜祂。
27∼31 千禧年祝福的描述。关于第29节的筵席，参看以赛亚书二十五章6节的脚注。
【诗二十二27∼31】现在，大卫的言词溢出了一般感恩之语的疆界，而论到一位王（祂的命运会影响许多人）。祂得拯救之后的成果超越非凡，从前面为祂宾客的祝福──「永远活着」（26节）──已可见一斑。如今，这成果更在时间与空间中散播，直到耶和华得到万邦的朝拜（27、28节），并令骄傲者臣服（29节）。第29节，若按希伯来经文的意思，如 RV所译：「所有地上的肥胖人都将吃而敬拜」，则与第26节形成极有意义的参照；意即，这些现世自满自足的人，原来没有资格获得永生（26c、29c节），若他们想要得着，就必须放下他们的高傲，与谦卑人同到宴会中（参26节）。
最后，异象延展至尚未出生的后代（30、31节），这些话预见了十架福音的宣扬，就是重述神的作为如何彰显出祂的公义（或译拯救，这是本字的次要含义）。本篇诗以被弃绝的呼喊为开头，而以衪已经作成了（和合本作衪所行的）一字为结束，这个宣告十分接近我们主的伟大呼喊：「成了!」──《丁道尔圣经注释》
【诗二十二28】「因为国权是耶和华的，他是管理万国的。」
〔暂编注解〕国权 。即“王位”、“王权”。参亚14:9；启11:15。
【诗二十二29】「地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。」
〔暂编注解〕“吃喝”指献祭后共享祭物，故“吃喝而敬拜”有欢喜快乐敬拜的意思。
一切丰肥的人。本节应与上文联系起来。耶和华是所有民族的君王。这里描写富裕兴旺的国家到圣所来祭祀敬拜。“下到尘土中”的弱小民族也来叩拜。
不能存活自己性命的人 。进一步解释弱小的民族。七十士译本把本节译为“我的灵魂依赖他”，其理解的角度不同，但原文更明确一些。
29-31 可译为「地上一切骄傲的人都要向祂朝拜，凡下到尘土的人都要在 面前下拜。人不能保存自己的性命，但他的后裔仍会事奉祂（耶和华）。人人都要把主所行的事传与后代，向将生的传扬祂的公义说：祂实在行了大事」。每一个时代的人都要称谢这位成就奇事的耶和华。
【诗二十二30】「他必有后裔事奉他，主所行的事必传与后代；」
〔暂编注解〕后裔（zera`）。福音传播的结果将使许多人悔改服侍神。
必传。得救的福音将代代相传（见提后2:2）。
【诗二十二31】「他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。」
〔暂编注解〕“将要生的民”即未来的世代。“这事是他所行的”是说神为祂的子民和他们的列祖施行了拯救。
把他的公义传给。参罗3:21-26。
这事是他所行的。神已经成就了本诗所说的事。
【思想问题（第22-23篇）】
１ 试比较22篇开首的祷告 （1-2） 与下半篇的感恩，作者信心的跨越是基于什么？参3-10节。
２ 23篇是历代信徒喜爱诵读的诗篇，你可道出它受欢迎的原因吗？你愿与诗人的神永远相交么？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․