诗篇第二十三篇拾穗
【诗廿三1】〔大卫的诗。〕「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。」
就像许多诗篇一样，耶和华在这里为头一个字，占了强调的位置，而我的表达出一种誓约关系，因此作者胆敢将耶和华（是）……与那不相称的我必……连在一起。本诗以下的每一件事，都发源于此。大卫用牧者一字，是截至目前为止，诗篇中所出现含义最丰富、关系最亲密的一个比喻，相较之下，「王」或「拯救者」就嫌疏远，「盘石」、「盾牌」就嫌不够亲切；牧者经常与羊群生活在一起，也是羊的一切：为它们的引导者、医生和保护人。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕诗人大卫称神位他的牧者。古代近东多把王称为牧人，新约中耶稣自比为好牧人（约十11
14）。新约作者称耶稣为“牧长”（彼前五4）、“群羊的大牧人”（来十三20）。有此善牧，甚么也不会缺乏。神领以色列人出埃及，在旷野四十年“一无所缺”（申二7），“脚上的鞋也没有穿坏”（申二十九5）。信靠主的人永无缺乏。
“牧者”的形象显出耶和华是一位引导者、保护者，而且是时常同在的友伴（比较创四八15；赛四九10；耶三一9
10；结三四；诗八○1；九五7）。有关主耶稣是祂子民的牧者，参看约翰福音十章11、14节、希伯来书十三章20节、彼得前书五章4节和启示录七章17节。
我的牧者。圣经常把耶和华比作牧者，把祂的子民比作羊群。最早提到这一点是在创48:15。“一生牧养我直到今日的神”，可直译为“我的牧者”（见创49:24）。这个说法还出现在《诗篇》（78:52；80:1；119:176），先知书（赛40:11；结34；弥7:14）和《新约》（路15:3-7；约10:1-18；21:15-17；来13:20；彼前2:25；彼前5:4）中。为了理解和欣赏诗歌意景的美妙，就必须了解犹太旷野的危险，以及牧人和羊群在长期单独相处中所建立起来亲密无间的关系。
我必不至缺乏。表示绝对信赖神。这句话是本诗的主题。
1-4 神是诗人的牧者：这慈爱的牧人供给诗人一切的需要，也是诗人的向导和人生旅途上的保护者。
这是《诗篇》中最为人喜爱的一篇，素有“诗篇中的珍珠”之称。诗人表达了对神这位大牧人的无限喜悦和信任。从六节“住在耶和华的殿中”和5节的“摆设筵席”看，本诗当为节期中感恩之作。作者可能有过二十二篇前半所描写的经历，获神拯救，从困苦中回转，欣然赞美那位引导、安慰，并助他取得胜利的天父。
诗人个人的历练，化为精炼的语言，成为超越种族、国界，所有亲尝过神恩滋味的人的心声。无论是谁，读此篇都能得到生命的力量，奔走人生艰苦道途。
诗二三 大卫在这首最美丽的信靠之歌里形容耶和华是伟大的牧者——照顾和保护祂的羊（1∼4节），并且是一位殷勤的主人——保护和丰富地供应祂的宾客（5
6节）。
本诗可分为三段。前两段（第1-3节和第4节）描写主慈爱的引导和保护；第三段（第5
6节）描写主人的盛情。
【诗廿三2】「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。」
首先提及的是青草地与「可安歇的水边」（参，民十33所提，约柜为以色列人寻找「安歇的地方」），因为由此可以看出，牧者与雇工人不同，他会替群羊考虑、观察。如果他不这么做，就不称职，好像为人父亲的，若不学习从一家之主的角度来思想、感觉，就配不上这个角色。倘若神不是有意要与祂的子民亲密相连，祂就不会照顾这群羊，或这个家了。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕牧人在羊群的前头行，羊只既饱足又安全，可以憩息在风吹草低见牛羊的丰盛草原上，又可在活水长流的溪畔安歇，生活丰美无缺。
满足地“躺卧”休息。“可安歇的水边”。河道的进口或池塘，羊群可在那里歇息喝水，补充体力。
青草地。直译是“长着新鲜青草的牧场”。
可安歇的水边。如河边，溪边，井边，湖边。这是神恩惠多么美好的画面啊！好牧人引领祂的羊群到“可安歇的水边”，使他们准备好迎接旅程的艰辛。神让人有休息的时间，好使他们应付日常事务中的奋斗。
【诗二十三2 羊的需要】黎凡特地区的绵羊放牧在雨水滋润的草地上。夏秋两季所吃的则是杂草和田中收割剩下的残茬。绵羊和骆驼一样，可以长期不喝水，但一喝就可以喝九公升。山羊颇能独立，绵羊却不是如此，必须倚靠牧人寻觅水草。牧人又为牠们提供住处、医疗，和为母羊助产。总而言之，绵羊没有了牧人便完全无助。在一个旧巴比伦文献中，阿米迪塔纳（Ammiditana）王宣称神祇伊亚赐他智慧，使他能够牧养百姓。他更延伸象喻，说自己向他们提供上等的草场和水源，使他们能够在安全的草场躺卧。──《旧约圣经背景注释》
【诗廿三3】「他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。」
衪使我的灵魂苏醒，这句话的解释不止一种。它可以指迷路的羊被领回，如以赛亚书四十九5，或诗篇六十1，那里用的动词相同，为不及物动词，其意思常是指「悔改」或「被改变」（如：何十四1、2；珥二12）从诗篇十九7所谈到的主题（律法）与平行的动词（使……有智慧）看来，此处是指这类灵性的更新，而不仅是令人感到清新。另一方面，我的灵魂通常是指「我的生命」或「我自己」；而「苏醒」常指身体或心理方面，如：以赛亚书五十八12；这动词的另一部分用在箴言二十五13，耶利米哀歌一11、16、19等处，也有此意。在本诗的情境中，这两方面显然互相影响，羊被找回或得复苏的图画，表达出一个属神的人，在灵里倔强或苦恼之时，得着了深刻的更新。
义路也有同样的意思；对羊而言，这只不过是指「正确的路」，但对人所形成的羊，却有进一步道德方面的含义（参，箴十一5），他们的道路或会带来羞耻，或可荣耀牧者的美名。以西结书三十六22∼32将为（衪）自己的名这一词组的意义，作了更深的发挥，但又加上一项结论，为了高举神自己的名，祂会使我们成为新人，以致我们的道路便是祂的道路。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕这位大牧人能使你我生机蓬勃。祂是那慈爱伟大的神，在祂只有公义和正直，跟随祂、听祂的呼唤，一生可以走在正路上。
“苏醒”。透过食物和水的供应（2节）。神总是引导人走在祂看为义，并且能荣耀祂名（即祂神圣的位格）的“路”上。
「灵魂苏醒」：描写诗人恢复活力和生气。
苏醒（shub）。见诗19:7注释。
灵魂（nephesh）。见诗3:2；16:10注释。
义路。熟悉犹大崎岖地形的人都知道，在山区行走如果没有找对路，就很有可能浪费时间，遭遇不测，被深谷阻隔。只要我们愿意，神总是会引导我们走正确的道路，虽然这条路在当时看来可能并不好走。
为自己的名。神的引导向人启示祂的品性（见出33:19；见诗31:3注释）。
【诗廿三4】「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」
死荫的幽谷，或山涧，也像青草地一样，属于神的「义路」……这个事实令处于艰难考验中的人，不致灰心丧志。祂的同在更克服了这光景中最坏的状况，就是「惧怕」。希伯来文s]alma{wet[一字，直接的翻译为死的荫影，在旧约中共出现将近二十次，RSV保持此译法是正确的。这个字的用法中，「死」可以视为一种最高的强调语法，如 NEB对本节的翻译──「如死般的幽暗」，RSV在其他地方也将此字译为「深沉的黑暗」。若将此处如此翻译（参 RSV的脚注，「最黝暗的山谷」），则本节所指的范围就比较广，不仅是指人生的大限而言。但是，虽然此字在旧约大部分的出处，都指幽暗的情况，仍有几处主要是指死亡，本节（按我的看法）就是其中之一。约伯记三十八17，s]alma{wet[的门，在同一节中可看出，是与「死亡的门」同义；耶利米书二6用这个字形容沙漠的危险，那地乃是死亡之地，而不是特别黑暗之地；此外，七十士译本在其他几处也常用「死荫」来翻译这字。马太福音四16，在「地」与「死荫」之间加插「与」字（「地与死荫」，和合本作「死荫之地」），使「死」不仅为「荫影」的强调语而已；在撒迦利亚的祷告词中，它则在「黑暗」之后，又刻划出另一高潮（路一79）。
在这危机关头，就取代了较遥远的「祂」，是面对面的称呼；因为这时牧者不再走在前面引路，而是在身旁护卫。在需要的时候，最美的事莫过于有人相陪伴；何况祂是有备而来。杖（带在腰间的短棒）和竿（帮助走路用的，也可赶羊）是牧者的武器与装备：前者为了防御（参撒上十七35），后者为了控制……因为管束就是安全。暂且不谈这个比喻，从实际而言，惟有主能带人经过死亡，其他的领路人都会转身放弃，旅客只得孤身独行。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“杖”和“竿”都是牧羊用的工具；“杖”亦作“棍”，较短，用来数点、拯救羊群，也是赶走野兽、保护羊只的武器。“竿”为长棍，上有弯柄，可作手杖，引导羊群。在此都是指神的带领、扶持和保护。“死荫的幽谷”黑暗一片，不过无论环境如何恶劣，有牧人同在，内心安谧，毫无害怕。
牧人用他的“杖”或木棒（赶走猛兽）来保护羊群，又用他的“竿”或钩来引导迷途的羊。
「死荫的幽谷」：指漆黑的深谷，代表非常危险的处境。
「都安慰我」：可作「都保护我」，犹太地的牧人惯用两根木棍，一长一短，用来引领羊群和自卫，防御强盗及豺狼的袭击。
死荫的幽谷（salmaweth）。从词源上说，sel是“影子”；maweth，是“死亡”。这两个词在《旧约》中经常出现。Sel 用了49次，有45次被译为“影子”；maweth出现157次，有128次译为“死亡”。一些现代学者认为salmaweth源于词根salamu，意思是“变黑”，从而把salmaweth 译为“黑暗”。传统的解释有七十士译本的支持。乌加列语文献（见本书第618
619页）没有解释salmaweth 。在乌加列语的大量文献中，该词组只有一次出现在一个意义含糊的段落里。班扬在他的寓言巨著《天路历程》中赋予“死荫的幽谷”以特别重要的意义。
你与我同在。这就够了。基督徒只需要体验神的同在。“只有你，唯有你，除你以外无他人”。
杖（shebet）。是牧人的杖（利27:32）；管教的杖（撒下7:14；箴13:24）；辖制人的圭（创49:10；赛14:5）。有时指武器（撒下23:21）。本节的杖可能用作武器，防备骚扰牧场的野兽。
竿（mish`eneth）。如病人或老人用来支撑身体的（出21:19；亚8:4）。
安慰。“杖”和“竿”是牧人同在的标志，说明牧人随时会来救援。
牧人所提供的是歇息，精神爽快，饮食，复元，陪伴，引导，摆脱恐惧，安慰，安全和战胜敌人。基督徒还能求什么呢？但诗人继续强调耶和华恩惠的这些证据，并补充了一个慷慨主人的比喻。
【诗二十三4 杖和竿的使用】杖是挂在腰间的棍子。竿是走路用的杖，有需要时可以用作武器（撒上十七35），并且用来引领控制羊群。这是牧人传统的工具，主前第三千年纪的圆筒印章刻纹上已经可以看到。──《旧约圣经背景注释》
【诗廿三5】「在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。」
牧者的比喻已经功成身退，取而代之的是一更亲密的比喻（有些人想要维持第一个比喻，这样一来就绕了一个大圈，先将人描绘成羊，再将这些羊描绘成人──因有筵席、杯、殿；但下此种工夫，并无益处）。
像第4节的勉强渡过危机，是一回事；但在危机中得胜，则又是另一回事。这里的每一项细节，都在弹奏得胜之歌，从摆设丰富的筵席（预备，和合：摆设），到节庆用的油（参一○四15；路七46）和满溢的杯，无一不然。这幅图画描述出面对压力时冷静的把握，为旧约中可与罗马书八31∼39，或哥林多后书十二9、10相提并论的经文；在各种患难中，这些经文都会带给我们极大的慰藉。不过，既然圣经中除了那位便哈达和伯沙撒王之外，并没有任何轻敌的记载，这里更可能是在预期一场庆功宴，敌人将成为俘虏；或是指联盟之筵，被击败的敌人不得已而成座上宾。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕诗人先用牧人与羊为喻，现在改用大邦的君王与臣邦来说明神和信靠祂的人之间的关系。君王赐宴，共结盟好。神是主人，有神的保障，敌人当前也不用害怕。
“油”象征欢乐。大君在盛宴中用油膏客人的头以示喜悦（看撒下十二20；路七46）。主人对客人供应充足，丰富无比。神赐祂子女的福分，也超过人所能容纳。
作为一位殷勤的主人，祂供应我们一切所需。“用油膏了我的头”。在宴会上向宾客表达的一种好意。
「油」：古人喜庆宴乐时以香膏抹头，因此膏油用来代表欢乐和丰满。
摆设筵席。大卫现在把自己比作神筵厅里的客人。耶和华不但是牧人，也是君王，设盛宴招待祂的客人。见王子婚宴的比喻（太22:1-14）。“摆设筵席”，见箴9:2。
我敌人。神是主人，所以仇敌破坏的阴谋一定会失败。
我的福杯满溢。参弗3:20。大卫在这里所想到的，主要是主喜乐的杯。神赐下无限的福惠，绰绰有余。这个比喻也可以形容物质的丰富。大卫曾享受过这些福气。他通过艰难的经历体会到这些福气对于属灵的生命是有危险的。“满到边缘的杯子是最难端的”。但“满溢”的杯子更加难端。
5-6 神是诗人的东道：神像一位好客的主人盛情款待诗人，加上仇敌不再追赶他，紧随着他的乃有恩惠慈爱。故此，诗人立志住在耶和华殿中，永远与祂相交。
【诗二十三5 油膏】古代出席宴会的人经常得到的盛情款待，包括主人用上等的油抹他们的前额。这些油不但令他们满脸油光，更为他们本人和会场增添芳香。例如以撒哈顿年间的一个亚述文献，就描述他如何在一个王室宴会中，用「最精选的油湿透」宾客的「额头」。在炎热的近东气候中，油有保持皮肤润滑的作用。埃及的《琴者之歌》和美索不达米亚的《吉加墨斯史诗》，都形容身穿上等细麻衣服，头上膏以没药的人。──《旧约圣经背景注释》
【诗廿三6】「我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。」
但是前景不只是一场盛宴而已。在旧约世界中，在某人的席上吃喝，就意味彼此互效忠诚，甚至可能是立约的最后象征。出埃及记二十四8∼12便是如此，以色列的长者「观看神，……又吃又喝」；主最后的晚餐亦然，因耶稣宣布：「这杯是用我的血所立的新约」（林前十一25）。
因此，成为神的上宾，不只是普通相识的人，当天请来作客，而是受邀来与祂同住。这里所描绘的进展，似乎意味着朝圣之旅，终点站为耶和华的殿；但这也是回家的旅途，因为不仅利未人会以耶和华的殿为他们真正的家（如：诗四十二、八十四篇），大卫，这位情感丰富的人，在内心与思想中，更是视殿如家：参二十七4，六十五4。
慈爱是立约的用词（参，十七7的注释）。与恩惠联用，这字意味一个人从家人或好友身上可以得到的稳固情谊与支持。在神身上，这些特性不仅坚实可靠，而且旺盛有力，因为随着在这里的意思，不是跟在后面而已，乃是追赶，好像神的审判追赶恶人一样（八十三15）。
永远（在本节中）的直译是「如日之长」，这字本身并不形容永恒。但是既然神因着约，对人的承诺便无止息之日，我们的主也曾如此指出（太二十二32），基督徒对这里用词的了解，并不违背其义。「无论是死，是生……都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕诗人此时困苦尽去，紧紧随着他的已非敌人，也非令他痛苦已极的苦难，而是神的恩惠与慈爱。这是他一生的美好前景，住在神里头，快乐幸福无穷尽。
大卫不单视自己为一天的宾客，而是神约之“慈爱”（参看何二19的脚注）的领受者，“直到永远”。“耶和华的殿”是神所在的地方。
慈爱。物质和精神方面的福气，将终生伴随者大卫。本节表达了诗人完全信靠神引导他走过变幻莫测的人生，并欢然预见主将来的引导。
耶和华的殿中。诗人肯定将继续在神的家中做客（见诗15:1；参诗27:4；65:4；84:4）。
永远。指有生之年。然而相信神的儿女，从今生与神的交往中，展望来生永远与祂相处。本诗在无穷快乐的气氛中结束。
【诗二十三6 住在耶和华的殿中】耶和华的殿是指圣殿，从来不是指神在天上的居所（在二十七4十分明显）。「永远」一词构成混淆，但希伯来原文不过是说「长久的日子」，即长时间（哀五20）。「住在」的翻译（来自七十士译本）若是正确，则诗人是一位祭司，因为只有祭司才能住在圣殿范围之内。然而，若是按照希伯来经文将这话译成「我要回到耶和华的殿中」，所表达的就是期待将来能够享有再回到殿中敬拜的机会。巴比伦王尼里格利萨向神祇表示他宁愿永远在当地。另一个文献又说：「我愿永远站在你面前崇拜修行。」一首赞美玛尔杜克的诗歌中的祈求，是崇拜者能够永远站在神祇面前祷告、代求、恳请。主前第三千年纪的苏美崇拜者为求达到这个目的，将显示自己祈祷模样的小像放置在庙宇中。这样一来，在庙宇之中就不断有代表他们的事物了。──《旧约圣经背景注释》
【思想问题（第22-23篇）】
１ 试比较22篇开首的祷告 （1-2） 与下半篇的感恩，作者信心的跨越是基于什么？参3-10节。
２ 23篇是历代信徒喜爱诵读的诗篇，你可道出它受欢迎的原因吗？你愿与诗人的神永远相交么？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․