诗篇第二十七篇拾穗
【诗二十七1】「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」
〔暂编注解〕“亮光“照亮黑暗，为旧约中首次描写耶和华为”我的亮光“，他处称祂为”以色列的光“（赛十17）或祂的民”永远的光“（赛六十19）。此处强调神与个人的关系，亮光象征一切好的事物（看五十六13；九十七11）。
“亮光”驱除黑暗的忧虑和危险；“拯救”保证能打败所有的对敌；“保障”（力量）确保能克胜所有的攻击。
「我的亮光」：即「我一切的好处」（参诗56:13; 97:11）。
耶和华是我的亮光。即耶和华在黑暗中对我发光，照亮我的道路。该短语经常出现在《新约》中（见约1:7-9；12:46；约壹1:5），但在《旧约》并不常见。参亚伦的祝福（民6:25）。
拯救。见诗18:2；62:2
6。
我还怕谁呢？既不怕别神，因为那都是假神，也不怕恶魔和人（见罗8:31）。
力量。直译为“安全的地方”，“ 保障”（见诗28:8）。加尔文把大卫对付一切威胁的三重保障称为“亮光，拯救和保障”。本诗一开始就是无畏的语气。诗人信靠神，没有丝毫的惧怕。
1-6 祈求的基础：诗人开宗明义地指出神是他唯一的倚靠，他因此带着赤诚信靠之心向神祷告，深信神必使他高唱凯歌。
这是一首借用君王诗的语调写的个人求告诗，诗人坚信神能拯救他脱离一切图谋攻击他的人，因神必信守与他的民所立的约。诗人先说他祈祷的根据是对神的信靠（1∼6节），继之讲述祷告的内容（7∼12节），然后以一心等候神作结（13∼14节）。
诗二七 在这首伟大的赞美颂歌里，大卫表达他在耶和华里的信心（1∼6节），祈求得不断的胜利（7∼12节），以及在等候耶和华当中的喜乐（13
14节）。
【诗二十七2】「那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。」
〔暂编注解〕“吃我肉”：诗人将仇敌比作野兽，凶狠残忍，捏词诬告，一心要置他于死地。“我肉”即“我”的意思。
「前来吃我肉」：比喻敌人诬捏他的情景。
吃我肉。诗人常常把仇敌比作吃人的野兽（见诗22:13
16
21）。
绊跌仆倒。他们没有达到目的。本节似乎指大卫从仇敌的追杀中得救的某个特殊事件。
【诗二十七3】「虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。」
〔暂编注解〕大卫的信心采用了一种新的表达方式（见诗3:6注释）。
【诗二十七4】「有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。」
〔暂编注解〕“住在耶和华殿中”是说可以敬拜耶和华，“荣美”亦作“恩惠”。诗人誓愿一生敬拜神，享受祂的恩典，寻求祂的旨意。
“荣美”。耶和华的宽大、仁慈。“殿”。会幕，因为所罗门的圣殿仍未建成。
「瞻仰他的荣美」：即感受神的美善和恩典。
有一件事。本诗表达了大卫希望永远侍奉神，成为天国主人永久的宾客。（见诗15
23
65）。
荣美（no`am）。“恩惠”，“仁慈”。
在他的殿里求问。在基督徒的圣所里，我们的心智得到启迪；疑惑消除了；神的真理使我们的心得到安慰。
【诗二十七5】「因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我；在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在盘石上。」
亭子也许应该是「巢穴」（与十9的狮子「洞」为同一个字；亦参七十六2a，联同摩一2，三8）。本节的帐幕是讲客人从主人所受到责无旁贷的保护，盘石令人想起大卫在山中的要塞。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节亦可译作：“在遭遇患难的日子，祂必保守我在祂的居所，把我藏在祂帐幕的庇护处，将我放在盘石的高处。”“患难”指为人诬告之时。“高举在盘石上”安全且有保障，敌人无法接近。
“帐幕”。一个庇护的地方。
应译为「当我遭遇患难的时候祢把我藏在 的隐蔽处，将我隐于祢帐幕的深处，将我高举在盘石上。」
亭子（sok）。“隐藏处”。在诗10:9；耶25:38中指狮子的藏身之处。Sok在诗76:2中译为在撒冷的“帐幕”。在本节里喻指受到保护的场所。这不可能指神在耶路撒冷的圣所，因为那要到多年以后才存在。
隐密处。直译是“藏身之处”。住宅中最隐秘的房间。在希伯来语中，“隐密处”是动词“他将藏身”的名词形式。
【诗二十七6】「现在我得以昂首，高过四面的仇敌；我要在他的帐幕里欢然献祭，我要唱诗歌颂耶和华。」
殿（4节）和帐幕都指敬拜的地方，与在其中的人有关，而与建材无关，因为这两者不可能真正同时并存。崇拜的帐幕，和兴奋的感恩，参撒母耳记下六14∼17；诗篇二十六6∼8。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕在胜利中“昂首”。
昂首。象征战胜敌人。
欢然（teru`ah）。直译是“欢呼”。曾用于使耶利哥倒塌的呼喊（书6:5
20）。关于teru`ah的其他使用场合，见民23:21；撒上4:5；撒下6:15；诗33:3；150:5。
唱诗歌颂。出于内心的赞美。诗人反复讲述这个话题，以表达自己的决心。
【诗二十七7】「耶和华阿，我用声音呼吁的时候，求你垂听；并求你怜恤我，应允我。」
〔暂编注解〕本诗的语气在这里发生了完全的变化，从绝对的信赖到恳求帮助。有些批评家据此认为本诗实际上是由两首诗组的。但不一定要得出这样的结论。因为虽然诗人信靠神，现实世界中环境的压力却迫使他向神求救。尽管我们有神悦纳的保证，我们还是需要不断承认自己对祂的需要，并求祂说明。
7-12 祈求的内容：诗人被人诬告，可能连父母也不同情他 （9-10）， 故求神收留照顾他。
【诗二十七8】「你说：“你们当寻求我的面。”那时我心向你说：“耶和华阿，你的面我正要寻求。”」
〔暂编注解〕「寻求」：暗示到神面前献祭（代下11:16）。
本节是大卫和他的神之间的亲密对话。神对他说：“你们当寻求我的面”。大卫向神提出祂的吩咐，并从内心深处回答说，“你的面我正要寻求”。这种亲密的关系，类似于摩西与神之间的友情（见出33:11）。与神的交往是很可贵的，在需要的时候，心灵会不知不觉地对神倾诉。神悦纳的可贵之处，表现在祂面朝祂的儿女。这是《诗篇》中重要的观念之一。参民6:25。
【诗二十七9】「不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的神阿，不要丢掉我，也不要离弃我。」
〔暂编注解〕不要向我掩面。见诗4:6注释。
不要发怒赶逐仆人。大卫祈求继续与神交往。
救我的神啊。过去所得到的怜悯，是继续蒙恩的理由。神一直都拯救我们，我们可以求祂继续拯救我们。
【诗二十七10】「我父母离弃我，耶和华必收留我。」
〔暂编注解〕诗人极其孤单无助，连自己的至亲都不顾他。“收留”有若领养孤儿。在极大的困苦中，神会收养他作祂的儿女。
本节大概是一个条件句：“若我父亲……”。
离弃我。父母有时会离弃自己的孩子，但神绝不会不离弃祂的儿女（见赛49:14
15；63:16）。这是一种格言。
收留我（'asaph）。直译是“聚集”。指好客（见书20:4；士19:15
18）。
【诗二十七11】「耶和华阿，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。」
〔暂编注解〕「因我仇敌的缘故引导我走平坦的路」：求神带领他走正路，免得敌人抓住把柄攻击他。
道。参诗25:4
5。
平坦的路。即“平路”（见诗26:12）。
【诗二十七12】「求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。」
〔暂编注解〕“妄作见证”。敌人主要的战术就是诽谤。
愿（nephesh）。常译为“灵魂”（见诗16:10注释），但这里指“愿望”。乌加列语（见本书第618
619页）中的npsh也有同样的用法，既指“灵魂”，也指“愿望”。
妄作见证。大卫经常受到诬告（见诗7:3注释；参撒上24:12；26:18）。
吐凶言的。参扫罗热心迫害门徒的记录：“扫罗仍然向主的门徒
口吐威吓凶杀的话”（徒9:1）。
【诗二十七13】「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。」
〔暂编注解〕“活人之地”指今生，以别于阴间。“就早已丧胆了”为补充译文，有的译文作：“我深信还要在活人之地看见耶和华的恩惠”。
原文没有这句语。加进去是为了说明诗人的话意：“如果我不相信神的良善，我会怎么样呢！”他的仇敌又多又可怕。如果他不能确信最终会见到神的良善在地上的启示（见伯19:25-27），他会崩溃的。这说明每一个神的儿女都需要有崇高的信念。如果不能保持活泼的盼望，信心就会变成绝望。
13-14 结语：诗人重申对神的信赖，深信只要耐心等候，耶和华必会答允他的祈祷，故可以壮胆坚决倚赖神。
【诗二十七14】「要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心。我再说：要等候耶和华！」
〔暂编注解〕要等候耶和华。诗人主要是在鼓励自己。他用自己坚强的一面来鼓励着自己软弱的一面不要失望（见诗25:3注释）。
当壮胆。见诗31:24。参摩西对约书亚的劝勉（申31:7）和神对约书亚的劝勉（书1:6）。在本诗的结束，诗人重复了劝勉的话：“我再说，要等候耶和华”。似乎是要在我们牢记：在任何疑惑和危险的时候，都要依靠“主耶和华大能”前进（见诗71:16）。
【思想问题（第26
27篇）】
１ 大卫在26篇如何表明自己的清白无辜？那么他为何没有神的祝福，且落在困苦当中呢？基督徒也会无辜地受别人逼害么？参彼前2:10-25; 3:12-14。
２ 27篇里，作者落在痛苦的境遇中，你可否找出他所受的痛苦是什么？若你遇到这些痛苦，会怎办？作者的表现有什么是值得你学效的？
３ 作者的祷告是充满信心的，你可否找出什么是他信心的表现？「愈祷告愈有能力」这句话在作者的身上是明显的，这是什么缘故？参1
13节。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․