诗篇第二十八篇拾穗
【诗二十八1】「耶和华阿，我要求告你；我的盘石啊，不要向我缄默；倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。」
当时情形可能是生病或深感绝望，所惧怕的不是死亡，而是怕受屈蒙羞而死。深坑（Pit，和合：将死的人）有时是阴间的同义字，但也可以指其带来极深的拘禁，就如囚禁罪行重大者的地牢（参赛十四15、19；结三十二27及29以下等）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“盘石”是神的称呼，象征力量和权能，坚固可靠，永不改变。
“缄默”。聋的，意思是不回应。
不要向我缄默。直译是“不要耳聋”。对于诗人来说，神的缄默使他困惑。
死 （bor）。“水池”或“水塘”（见创37:20；出21:34），象征坟墓。死人被称为“下坑的人”（诗30:3；88:4；143:7；箴1:12；赛38:18；结26:20等）。
1-5 诗人的祈祷：他求神不要让他遭受恶人所受的刑罚（可能是指不要让他病死），因为神是他的盘石，而他又没有像恶人一般作恶 （4-5）， 不应与恶人一同被灭。
这是一篇个人的求告诗。1至5节求神拯救，并惩罚恶人；6至9节为赞美感谢的诗，并为全民求告神（8∼9节）；末节提到牧羊众民。与22至27诸篇有不少相同主题，或属同一诗集。
诗二八 在这首哀悼诗篇里，大卫求耶和华拯救他，免于其仇敌所应受的审判（1∼4节），有信心地预言他们的惩罚（5节），公开地赞美神，因为祂必应允他的祷告（6∼8节），并祈求耶和华拯救以色列（9节）。
【诗二十八2】「我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音。」
举手祷告，可以代表好几种心情：此处为寻求恩惠，因两手空空；六十三4是指举手亲近神；出埃及记十七以下为代祷，呼召天上的能力临到他人。亦见提摩太前书二8。译为至圣的字是d#b[i^r（AV、RV误译为「神谕」 "oracle"），这个名称除了此处以外，首次出现之处，为所罗门建殿的记载。这并不一定表示本诗是大卫之后才写成的；只是表明到所罗门时期，这字已经成为专指约柜所在地的用词，由此可见，它早已为人所用。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“举手”是敬拜者祷告的姿势，可能跪下或站立，双手向天或圣殿举起。
「向你至圣所举手」：反映当时人祈祷的姿态。（王上8:22
35; 诗134:2）
恳求。原文是复数，说明他的恳求很多。
举手。祈祷的一般姿势（见哀3:41）。
至圣所（debir）。“最神圣的地方”。我们朝神在天上的居所举手。
【诗二十八3】「不要把我和恶人并作孽的一同除掉，他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。」
〔暂编注解〕不把我……除掉。参诗26:9。诗人祈求不要被拉入恶人一伙（见太6:13救主的祈祷），和他们同受惩罚。
他们说和平话。他们是伪君子（见诗26:4；参诗12:2）。
【诗二十八3∼5】二十七12所怕的是交给恶人，遂其所愿，而更可怕的则是与他们一同受他们才配的羞辱。二十六9以下所惧的错误审判也与此相同，那里的比拟为清除垃圾，这里则为将囚犯拖出去受刑。没有一事比不公平更令人气愤，这也是应该的；所以这几节不是单讲报复，而是陈明任何一个良心健全的人，对于时下各种错误的社会秩序都会提出的抗议；同时亦表明，就道德而言，未来的审判之日是必须有的。神的选民「昼夜呼吁祂」，并发现祂的怒气已经燃起（路十八7），正是此意。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十八4】「愿你按着他们所作的，并他们所行的恶事待他们。愿你照着他们手所作的待他们，将他们所应得的报应加给他们。」
〔暂编注解〕关于第4
5节的思想，见赛1:20；3:8-11；5:18
19；关于咒诅的诗歌，见本书624页。
4∼5诗人并非要求报复，但盼望正义伸张、人与人能互相信任，敬拜同一真神。
【诗二十八5】「他们既然不留心耶和华所行的和他手所作的，他就必毁坏他们，不建立他们。」
〔暂编注解〕所行的。指神在创造工作和天意引导中的行为（见罗1:18-20）。恶人遭到毁灭，不是因为他们得罪诗人，而是因为他们得罪神。这表现在他们蔑视神在自然界和祂善待人类的证据（见诗8篇）。
毁坏（haras）。“抛下”，“撕掉”（见耶24:6）。
【诗二十八6】「耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音。」
〔暂编注解〕耶和华是应当称颂的。诗人在心里已经得到了对他祈祷的回答，所以一下子爆发出欢乐的赞美。这种从恳求到感恩的突变，是许多诗篇共同的特点（见诗6
12
22等）。
我恳求的声音。是对第2节的响应，强调对恳求的回答。
6-9 诗人感谢神听他祈祷：因他对神有无比的信心，知道神必答允所求，故立刻转换口吻，为着神的答应而赞美祂。
【诗二十八6、7】这里以丰富的图画描述神拯救的能力（6∼9节），有积极的行动（力量……牧养），也有防卫的一面（盾牌……保障），使颂赞色彩倍增；但是在重大信心试炼之下，第1节那突显的比喻，「我的盘石」，恐怕仍是信心呼声之中最可贵的。第7节也许是回顾这一点，若单就其时态来看的话：「我心里曾倚靠祂，我必将得到帮助；我心中曾欢乐，我将来必用诗歌颂赞祂。」──《丁道尔圣经注释》
【诗二十八7】「耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心里倚靠他，就得帮助；所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。」
〔暂编注解〕盾牌。见诗3:3；参诗33:20；59:11。
诗歌 。信靠神的人是忍不住要放声歌唱的。
【诗二十八8】「耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。」
〔暂编注解〕「受膏者」：在圣经中多指君王。
他百姓的力量。诗人在诗歌的最后，想到百姓的福利（见诗3:8）。
得救的保障。有译本是“拯救的力量”。
他受膏者。特别指神所拣选的国王。神所有的子民，都是献身侍奉祂的，所以从某种意义上说，也是祂所膏的（见彼前2:5
9）。
8∼9“受膏者”在此指君王（看二2）。“产业”指神的子民（看王上八36）。诗人求神赐福给一切属祂的人。“牧羊他们”也作“作他们的牧人”。
8~ 9 耶和华提供像堡垒一样的“力量”，像牧人一样的爱顾。
【诗二十八8、9】他既身为耶和华的受膏者（这词以后逐渐发展成弥赛亚一字），就代表他的百姓，而神的恩惠也应该照样临到他们（这个原则在新约完全施行出来，例如：弗一3以下）。第8节的原文稍有困难，希伯来文为「他们的」（参，AV），而不是「他百姓的」，因为显然少了一个字母。古代译本支持 RSV等的翻译，无论如何，第9节（𣿫的百姓）使文意尽明。「赞美颂」（Te Deum，著名颂赞三一神之诗歌）将最后一节的祷告纳入，因为我们已耳熟能详，或许不再感受到𣿫的产业实在并不相称（因为神竟以我们为祂最宝贵的财产，岂不是太希奇了！），此外，该祷文以「治理他们」取代希伯来文「牧养他们」，也丧失了其中丰富的含义，这可由相随的动词扶持（RSV，扛抱）他们看出；如以赛亚书六十三9。参以赛亚书四十11，及以赛亚书四十六1∼7对于扛抱之主题各种不同的说法。──《丁道尔圣经注释》
【诗二十八9】「求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。」
〔暂编注解〕「你的产业」：就是神的选民（申4:20）。
你的产业。指以色列民族（见申4:20；9:26
29）。诗人呼吁的重点是“你的”。神怎么不会拯救祂自己的百姓呢？
牧养。诗歌的结束指出一位温柔的牧者。见诗80:1；赛40:11；参申1:31；32:11
12。
扶持（nasa'）。还有“抱”的意思。见王下4:19。
诗歌的最后一句是超出人悟性的平安之福。
【思想问题（第28
29篇）】
１ 有学者认为：诗人的祷告里没有表明他受到任何逼迫，大概他是在陷于身心或灵性的低潮时向神发出这祈祷。你若有类似的低潮，怎办？
２ 5节的恶人是不认识耶和华的人吗？
３ 诗人能心中欢乐，用诗歌颂赞神；这是因为神叫他凡事顺利，毫无险阻么？参13:5; 腓4:12。
４ 大自然的现象唤起诗人去敬拜神的威荣。你居住的地方有那些常见的大自然现象？试从这些现象联想到神的属性或作为。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․