诗篇第三十六篇拾穗
【诗三十六1】「恶人的罪过在他心里说：“我眼中不怕神。”」
开头的几个字，直译为「对罪过的神谕」用这几个字作为刻划执意犯罪者之诗的标题，令人触目惊心。它彷佛声明，罪过本身即是这人的神，或先知。此形式可参照（直译）「耶和华的神谕」、「大卫的谕令」等（创二十二16；撒下二十三1等）。他内心深处（和合：他心里）比「我心里」（AV、RV）更容易了解，古译本中也可找到充分的支持。可是这译法或许是将一段困难的经文作了修改。如果「我心里」是正确的，意思乃是：大卫发现他自己在倾听，而且彻底明了了主宰那人的意念。不怕在此是很强的用语，其态度正与十六8成对比：「我将耶和华常摆在我面前。」信徒的一切道路对准神而行，但这个人根本不把「神的可畏」当一回事。罗马书三18指出，这乃是罪恶至极的征兆，而那段经文告诉我们，这幅图画所描述的乃是人类（若没有神的恩典），并非指某些特别败坏的恶者。凡堕落之人都具有这些特性，只不过有些是隐藏的，有些则表现出来。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕是“恶人的罪过”，而不是神，在恶人心里说话；但他却看为神谕，以至他确信自己不用惧怕神。
或作「有关恶人的罪过，我心里有这样的话（或启示）：他眼中不怕神」；有古卷作「恶人心中满了诡计，眼中不怕神的刑罚」。
他不怕神刑罚他，因他自己欺骗自己，以为罪恶永不会被揭发（2）。恶人口中的话和心中的思念都是邪恶（3-4）。
说（ne'im）。该词在圣经里共享了361次，在其他地方主要指神的话，一般表述为“耶和华说”（创22:16等）。有时也指先知的话（民24:3
15；箴30:1）。本节是一个例外，把罪过拟人化了，好象是在重复神的圣言。罪过与恶人对话，似乎是神的声音。
他心里 。英文KJV版为“我心里”。好几份希伯来语文本，七十士译本，亚兰语译本都是“他心里”。与上下文十分吻合。
怕（pachad）。“颤抖”，“恐惧”。该词并不表示“敬畏神”（见诗19:9注释）。Pachad没有“尊敬”，“崇拜”之意，而是表示“惧怕”，如“仇敌的惊恐”（诗64:1），或“怕灾祸”（箴1:33）。保罗引用本节的第二句来证明恶人的腐败（罗3:18）。
1-4 不敬畏神之人的写照。
1-4节简要地描述了作恶的人。道德的败坏经过三个阶段：一，昧着良心犯罪；二，犯罪不再受良心谴责；三，由完全败坏的良心策动犯罪（穆尔顿）。
犯罪的步骤是从心中的罪孽（第1
2节）到舌头的罪孽（第3节），再到手中的罪孽（第4节）。
36:1-12 这是一篇智慧诗。
这是一篇求信实的神保护的祈祷，述说神的良善和恶人的罪过。若侧重诗中讲善恶的教训，不涉及个人的景况，可称之为智慧诗，近似第一及十四篇。1至4节描写恶人的生活，5至9节说明神的性情和投靠神的人所得到的福分。10至12节为结束的祷告。
诗三六 在恶人图谋不轨的背景下（1∼4节），大卫说出赞美的话，述说神在拯救人类之工作中的属性（5∼9节），并求神继续赐下爱的保护（10
11节），他有信心地认为恶人已经被打败（12节）。“耶和华的仆人”（在标题部分）。神赐给大卫作为受膏君王的资格（撒下三18；七5
8）。
【诗三十六2】「他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。」
因他自夸自媚（也许应译为，「因为它」──即，他在第1节听到的神谕──「令他觉得洋洋得意」）在他（自己）眼中〔这样的眼离开了神（1节），因此毫无准则可言〕。下一句基本上可译为「关乎」或「至于」「找出他的过犯以憎恶（之）」。这里的意思也许是指，他自欺过分，以至于无法「察觉并恨恶」（JB；参 NEB）；或不认为别人会如此（RSV）；但也许这里是指，他的乐观使得他更罔顾一切，因此他更会现出真形来（AV、PBV）。这些解释含义相去不远，不过此句的模糊、费解，可能因原经文有所损毁。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕原文含义模糊。诗人的意思可能是自以为罪行不会暴露，受到惩罚。
【诗三十六3】「他口中的言语尽是罪孽诡诈，他与智慧善行已经断绝。」
〔暂编注解〕第3
4节描写犯罪的进程：放弃行善，思想恶事，决心作恶，昧着良心行恶。
【诗三十六4】「他在床上图谋罪孽，定意行不善的道，不憎恶恶事。」
〔暂编注解〕上了床应该睡觉，恶人仍不止息图谋作恶。
不敬神的人晚上“在床上”计划翌日的恶事。敬神的人却默想神的律法（一2）。
罪孽。或“虚妄”。
不憎恶恶事。对于彻底堕落的罪人来说，罪的可恶本质根本阻止不了他犯罪。他没有认识到罪恶的败坏性质。
【诗三十六5】「耶和华啊，你的慈爱上及诸天，你的信实达到穹苍。」
〔暂编注解〕“慈爱”（仁慈）。希伯来文是h e
s e d。忠实的爱或守约的信实（也见于7
10节）。参看何西阿书二章19节的脚注。
你的慈爱（chesed）。见第7节注释。本节的内容与第1-4节形成鲜明的对比。诗人转而颂扬神的慈爱和信实（见诗33:4注释）。这种突然的转变是希伯来诗歌的特色。
上及诸天。诗人似乎忽然向上飞翔，超脱人类的堕落，来到无限的太空，那里洋溢着神的品性。希伯来语介词be“在……里”，也可以指“来自”，如乌加列语平行句所显示的那样（见诗18:13注释）。本句可以理解为神的慈爱来自“诸天”。
5-9 敬畏神之人所蒙的福泽：上文描写不敬畏神之人如何只顾犯罪作恶，这里却刻划出敬畏神之人在神恩慈之下所过快乐和有意义的生活。
【诗三十六5、6】这段的天地无比丰富，领我们进入「宽阔之地」（参十八19）：无法测度（诸天、穹苍）、无法攻克（高山）、无法探究（深渊），尽管如此，却是任人享用，予取予求（6c∼9节）。人的世界才是狭窄的。人类的多变使社会摇摇欲坠，与此处高耸入云的立约之爱与信实（5节）成为强烈对比。人的标准视一切皆为相对，彷佛一片沼泽地，而神的\cs9公义（6节）则像其旁坚定而令人振奋的高山；人的评估与神的判断比较，不过是阴影。判断一词是根据法庭记录的决定，因此不仅指判断（包含看法与审判双重意思），更是指圣经，神所启示的旨意：见十八22，十九7∼10的注释。──《丁道尔圣经注释》
【诗三十六5，7，10】慈爱。希伯来语是chesed。希伯来词chesed比较难译。它在希伯来语《旧约》中出现245次。在英文KJV版里有不同的译法：“悦纳”三次，“好行为”一次，“敬虔”一次，“恩慈”十二次，“仁慈”三十八次、“慈爱”三十次，“怜爱”两次，“怜悯”一百五十一次，“怜惜”一次，“有慈爱”五次，“有怜悯”一次。七十士译本把chesed译为eleos（“怜悯”）一百三十五次，还译为dikaiosune（“公义”），eleemosune（“怜惜”），elpis（“盼望”）和doxa（“荣耀”）。 显然译者视chesed代表广泛的质量。
chesed用来描写一，人际关系，二，神与人类的关系。前者的例子包括：一，儿子与临终的父亲之间（创47:29）；二，夫妻之间（创20:13）；三，亲戚之间（得2:20）；四，客人之间（创19:19）；五，朋友之间（撒上20:8）；六，国王与百姓之间（撒下3:8）。用chesed指神与人关系的例子很多，如本诗。
一般说来，chesed的含义：一，就神而言，是指神对人的态度，与人的关系，和对待人的方式；二，就人而言，是指人与人之间的态度，关系和相处。没有一个词能准确地表达chesed的词义。“怜悯”，“怜惜”和“慈爱”反映了chesed的不同侧面，但没有一个可以涵盖chesed的全部含义，特别是在描写神的品性时。
在用chesed表述神品性的时候，我们得考虑一下《旧约》中很少出现的“爱”字。在《新约》中，“爱”经常用来指神的品性（约壹4:7
8等）。希伯来语名词'ahabah只有十次用来指神：申7:8；见王上10:9；代下2:11；9:8；赛63:9；耶31:3；何3:1；9:15；11:4；番3:17；其动词形式也很罕见，在摩西五经中仅两次，其他地方只是零星地出现。但我们不要因此而下结论说，旧约时代的圣徒几乎完全不了解，也很少颂扬神的这个品性。实际上《新约》作者笔下的agape（“爱”，见太5:43注释），基本上就是《旧约》作者笔下的chesed。但英语中的“爱”（love）是是一个含义广泛的词，可以表示人类的恋情和神对祂子民的关爱等。因此用love 表达神的品性往往是片面或不准确的。由于没有更恰当的词，只好把《新约》的agape译为love。但如果我们按圣经作者的本意，以love来理解神的爱，排除love在英语中所含不符合道德的观念，而这些观念在希腊词agape中是没有的，我们对chesed所描述的神品性的理解就相当准确了。
当chesed用来表达人际关系的时候，译为love不十分恰当。Love一般被视为抽象名词，表示生活的指导原则。但Love的具体表现不再称为Love，而是有它们各自的说法（见林前13章）。然而chesed不但指爱的抽象原则，也指爱的具体表现。约瑟就是这样要求酒政向他施“恩”（创40:14）。“恩”作为chesed的一层含义，在这里比译为“爱”更恰当。喇合掩护探子的行为被称为chesed（恩待；书2:12）。为了报答所提供的情报，约瑟家的人要chesed（恩待）那个伯特利人（士1:24）。尼希米为神的殿“所行的善”被称为chasadim（chesed的复数，尼13:14）。约伯说，灰心的人应该得到chesed（慈爱，伯6:14）。在反义平行句中，仁慈的人chesed（善待）自己，与残忍的人形成对照（箴11:17）。所以，当chesed用来表示人际关系的时候，通常最好根据love总原则的具体特征来翻译。这是古代和现代的版本所遵循的原则。弥6:8是把chesed的原则具体化的一个例子。在这里，真宗教的实质被下定义为“行公义，好怜悯，存谦卑的心”。
用chesed描述神慈爱的具体表现时，也可以遵循这个原则。例如，亚伯拉罕的仆人为chesed而祈祷的时候，他所想的是神的chesed解决他的具体问题，所以被译为“施恩”较合适。但如果考虑广义的chesed，译为“爱”就十分恰当。诗人说：“神阿，你的慈爱（chesed），何其宝贵”（诗36:7）； “他的慈爱（chesed）永远长存”（诗136:1
2
3等）。
形容词chasid源于chesed，直译是“行chesed的人”。它译为“虔诚人”一次，“善”一次，“圣洁”四次，“圣者”一次，“慈爱”三次，“圣人”十九次，“虔诚人”两次，还有一次用于否定意义“不敬虔”。在七十士译本里，有二十二次把chasid译为hosios，意为“圣洁”或“虔诚”。chesed是神的最显著的品性，所以“chasid”的人，就是“像神一样的人”，或“圣人”。从这个角度来讲，chasid很接近《新约》中agape（“爱”）的含义（林前13；约壹2:5；4:7
8；5:3）。这个形容词常以复数形式chasidim出现。
总之，我们的原则是，当chesed泛指神的爱时，可译为“慈爱”，但涉及具体的品性或人际关系时，我们须按照上下文来确定合适的译文。
──《SDA圣经注释》
【诗三十六6】「你的公义好像高山，你的判断如同深渊。耶和华啊，人民、牲畜，你都救护。」
〔暂编注解〕高山。直译为“神的高山”。
深渊（tehom）。指明远古的海洋（见创1:2注释）。诗人描写神的公义无穷无尽、无法测度。
人民牲畜。从神创造的杰作人类到野兽，神眷顾祂所造的一切（见诗145:9）。注意诗104篇描写神关照不会说话的动物，（另见拿4:11）。基督徒应该仁慈地对待不会说话的动物。
【诗三十六7】「神啊，你的慈爱何其宝贵！世人投靠在你的翅膀的荫下。」
宝贵一字将无限立刻转换成亲切、个人化。对慈爱的两种强调都需要：第5节形容它太伟大，无法领会；第7节则形容它太美好，不可错失。投靠在𣿫翅膀的荫下，波阿斯曾用这幅图画来描述路得（得二12），耶稣亦用它来描述耶路撒冷（太二十三37）；它刻划出救恩的一些特性：令人谦卑下来，又令人心生确据。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“在你翅膀的荫下”。参看路得记二章12节的脚注。
「翅膀的荫下」：强调神的保护。
宝贵。希伯来语是yaqar。
慈爱。希伯来语是chesed。
在你翅膀的荫下。见诗17:8注释，参申32:11
12。
【诗三十六8】「他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。」
乐河一语可能是响应伊甸园，这名字读起来与「乐」相同；但是赐生命之河水的主题，在以西结书四十七章发挥得淋漓尽致（参，启二十二1、2）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“肥甘”指神圣所中所吃的丰富，有实质与属灵的双重意义。“乐河”或指“使神的城欢喜”的河（四十六4）。二者都描写神赐恩典丰富无比。
「肥甘」：原指在圣殿所吃的祭肉餐，但在此处与下文的「乐河」，都比喻神赐给人的属灵福泽。
他们必……得以饱足（rawah）。直译是“喝够”。神的供应是为了使人满足。人在神那里得到了自己所需要的，而且是充分的满足（见弗3:20；参路6:38）。神是慷慨的主人（见诗23:5注释）。
河。这个比喻对巴勒斯坦的居民特别合适，因为那里经常缺水。
你乐。指神的快乐，而不是人误以为的快乐。巴尼斯从本节中体会到以下的教训：一，神是快乐的；二，宗教使人快乐；三，这种快乐符合神的本性；四，这种快乐能满足心灵的需要；五，它会满足心灵的一切需要；六，这种快乐与圣殿的崇拜有特殊的关系。
【诗三十六8 乐河】由于译作「乐」的字眼字根与「伊甸」相同，这话可能是指乐园出来的河流。古代近东庙宇和水泉的关系，是有案可稽的事实。实际上，美索不达米亚和埃及某些庙宇，以及乌加列神话中的巴力庙，据说都是建筑在水泉之上（模仿原始大水），有时更从建筑物中流出。这就是本节上半的神殿，为什么可以和这乐河相对（又见：结四十七）。──《旧约圣经背景注释》
【诗三十六9】「因为在你那里有生命的源头，在你的光中，我们必得见光。」
光，这里主要是指喜乐（参，如：四6、7；帖八16；对照诗三十八10），不过也不能单独来解，必须同时包括其他含义，即如纯净、清洁、真实等。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“在你的光中”指在神的爱和恩典中。“必得见光”指得享完全满足的生活（永生）。
「在你的光中，我们必得见光」诗人在神的指引下，可活得更丰满和有价值；
「见光」在旧约多指「生活」或「生命」。
生命的源头。指肉身和属灵的生命；今生和来生。神不但是生命的源头，也赋予生命一切的意义（见诗34:12；约1:4；4:10；5:26；见箴9:11注释）。
在你的光中。神是光的源头，我们只有在祂里面才能看见光。离开了神，我们的悟性就处在黑暗之中。我们应当祈祷说：“在我里面一片黑暗，求你照亮”（弥尔顿）。见约3:19
20；约壹1:5-7；彼前2:9。
【诗三十六9 生命的源头】很多其他经文都使用较为完整的「活水的泉源」（如：耶二13）。活水是指流动的泉水（与收集的径流或雨水相对）。这最有可能是指世上神圣的生命源头（又见：箴十11，十三14）。古代近东的神明肯定被视作生命之源，但将之喻为水泉却未有文献的左证。──《旧约圣经背景注释》
【诗三十六10】「愿你常施慈爱给认识你的人，常以公义待心里正直的人。」
诗人发现，他自己落于人的恶（1∼4节）与神的恩典（5∼9节）之边界上；于是恳切地祷告。他曾两次称颂神的慈爱（5、7节）；如今这慈爱亦临及需要之处。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕常。诗人求神常施慈爱。
慈爱（chesed）。在本诗中是第三次出现（参第5节）。
认识你。神希望认识祂的知识会引导人得救（见约17:3；见箴1:2注释）。
10-12 求神恩待敬畏祂之人，又惩罚那些犯罪作恶不敬畏神的人。
【诗三十六11】「不容骄傲人的脚践踏我，不容凶恶人的手赶逐我。」
希伯来文与古译本并不支持用「压碎」这一强烈的翻译（11a节，NEB等译本）来取代践踏，不过此处毫无低估敌人的意思（践踏本身已是强烈的敌视语：参，如：伯十五21，二十22）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“赶逐”可指逐出圣所或赶出家门，流浪在外（参伯十五23）。
「赶逐我」：可能指敌人把诗人赶离家门，变成无家可归的流浪者。
诗人祈求不要被骄傲的罪人践踏，也不要从神安置他的地方被赶走。
【诗三十六12】「在那里，作孽的人已经仆倒。他们被推倒，不能再起来。」
胜负已经决定；其语气似乎声明，这景象已然发生，清楚可见。「他们──那些作恶的人──都躺下了」（NEB）。这就是希伯来书十一1对信心的定义：「对所盼望的事具完全肯定；……对所未见的事把握十足」（菲利浦译本）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕诗人看到自己的祷告得到了应允，就把我们的注意力引向推翻恶人时神公义的显示。本诗以沮丧开始，以胜利结束。
【思想问题（第36篇）】
１ 根据本篇，恶人为什么会作恶呢？参1; 罗3:18。今日一些行为心理学家认为人的善恶纯粹是受外在环境的影响，这与诗人的分析有何不同？
２ 恶人的生活有意义么？有何损失？参3-9。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․