诗篇第四十一篇拾穗
【诗四十一1】「眷顾贫穷的有福了，他遭难的日子，耶和华必搭救他。」
贫穷一字主要是指「软弱」或「无助」（参，NEB）：即陷入低潮的人。眷顾一字很令人感动，它通常是形容人处事的智慧，因此意味着对这人的状况予以细心的考虑，而不是只给予表面的帮助。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“贫穷的”指需要怜悯，无力照顾自己的人。照顾他们的人，神也会照顾他。
有福了。见诗1:1注释。
眷顾。或“关心”。他设法以最有效的方式进行说明。不但是指慈善救济。这个动词还暗示了社会经济学的基本原则，涉及正确地解决贫穷和疾病等问题。
贫穷的（dal）。“卑微的”，“无依无靠的”，“气馁的”，“贫穷的”。
遭难的日子。直译是“坏日子”。
1-3 祈求的基础：耶和华必搭救和医治那些有恻隐之心的子民，诗人既属于这一类慈悲为怀的人，故可求神医治疾病。
41:1-13 这是一篇祈祷诗。
这是一篇求告的诗，诗人患病，求神医治；诗中提到背弃他的朋友和恶意攻击他的敌人，本诗和三十八、三十九、四十篇讲的主题相同，都是病患的祈祷，和得拯救后的感恩。
本诗是卷一最后一首诗。这一卷诗以“有福”始（一2），以有福终（四十一1）。全诗以三节为一段，第一与第四段对应，表达信靠神必获拯救（1∼3
10∼12节）；第二和第三段对应，是祈祷的内容。诗人陈述苦况，求神医治（4∼9节）。最后一节为颂赞词，是全卷书的结尾。
诗四一 可说是大卫给马太福音五章7节登山宝训的扩写，当中包括教导会众：仁慈的人得到仁慈的对待（1∼3节），回忆他怎样得到不仁慈的对待（4∼9节），以及赞美那以仁慈待他的神（10∼12节）。
【诗四十一2】「耶和华必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交给仇敌，遂其所愿。」
祝福之后的，或是一连串应许，正如大部分译本的看法（RSV却用现在式当作陈述句），或是一连串祈祷，就像诗篇第二十篇的模式：即，「愿耶和华拯救他……，保护他……」等。第2c节配合第二种看法，是一个直率的祷告：「求𣿫不要放弃他……〔和合：把他交给（仇敌）〕」（参 JB）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「求你不要把他交给仇敌，遂其所愿」：古译本作「你必不将他交给仇敌，任他们为所欲为」。
耶和华必保全。这些承诺应按照神当初对以色列民族的计划来理解（见申28:1-14；参诗1:3；37:3
4
11
23-26
37）。
所愿（nephesh）。见诗16:10；27:12注释）。
【诗四十一3】「他病重在榻，耶和华必扶持他；他在病中，你必给他铺床。」
支持应许与陈述的说法。这些译法各有各的困难；也许正如柏容的建议，整体而言还是倾向应许，因为祝福之后通常有这类话语。此处主题很接近马太福音五7：「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。」RSV未能将第3b节的生动情景翻译出来，甚是可惜；直译为「他在病中，𣿫翻转他整个床」。JB的意译很好（将「所有」加以解释）：「在他生病时
非常小心地替他铺床。」──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕神不曾应许义人不生病，不遇患难，但的确应许过必与他同在、保守他。“给他铺床”有“救他脱离病榻”，恢复健康之意。
“你必给他铺床”。更可作：你会使他恢复健康。
「给他铺床」：即使他恢愎健康。
扶持他。一般说来，他怎样为生病的人服务，自己患病时，也可以指望神帮助他担当。善有善报。
铺（haphak）。“改变”。直译是更换被铺，使患者舒服。有经验的护士在铺床时尽量不打扰患者。诗人可能喻指解除痛苦。神把痛苦，换成康复的床。神没有应许一定会医治。但他确实应许会减轻和安慰（见林前10:13）。
【诗四十一4】「我曾说：“耶和华啊，求你怜恤我，医治我，因为我得罪了你。”」
〔暂编注解〕祈求的内容：诗人求神医治他的疾病。
我曾说。原文的“我”是强调的。诗人回忆自己在生病时所说的话。他不是提说自己的功劳，而是恳求神的怜悯。
医治我（nephesh）。见诗16:10注释。这里只涉及肉体的疾病。
我得罪了你。诗人视疾病为自己犯罪的直接惩罚（见诗38:3注释）。
【诗四十一4∼10】由于良心有亏，大卫的立场更显脆弱（4节；参，三十八3）；但他会得到更多的怜恤，却是来自他所得罪的神（4、10节），而不是他曾帮助过的朋友（9节）。第5∼8节那些外表礼貌、内心幸灾乐祸、热衷猜测他命运的访客，无需多加说明；他们巴望他的名灭亡，NEB的翻译更清楚：「他几时才死？他的子孙几时才得除灭？」第7节的动词想象（和合：设计），与四十17的「顾念」，和三十二2的「算」，是同一个字；因此它也许是指他们邪恶的盼望与计谋，如 RSV的翻译，但也许是指他们的评论。NEB的意译，将两种看法都大致包容了进去：「喜欢使每件事都变糟。」读到此处，读者会不禁扪心自问：这些人究竟是「他们」，还是「我们」？至少，当耶稣引用第9节，视之为高一层次的应验时，门徒的反应即是如此（约十三18、22；参太二十六21以下）。（从这件事，以及其他事上，祂看出大卫的经验是祂蒙召之路具体而微的模式。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十一5】「我的仇敌用恶言议论我说：“他几时死，他的名才灭亡呢？”」
〔暂编注解〕他的仇敌满心指望他早点死，好被人遗忘。
5-9 诗人的苦况：由于诗人患病，受尽人的批评、诽谤，即使是知心好友也变成了敌人。
【诗四十一6】「他来看我就说假话，他心存奸恶，走到外边才说出来。」
〔暂编注解〕诗人的仇敌来探病，假装是他的朋友，目的却是找话柄，可以搬弄是非。
可作「当人来看我时，只说假话；他搜集坏消息，以便出去散布谣言。」
他来看。指仇敌。他探访病人时会说假话，收集害人的材料，到病房外面造谣生非。这里描写伪装成朋友的仇敌是最坏的。
说假话。或“说空话”。他美好的愿望是空虚的。
【诗四十一7】「一切恨我的，都交头接耳地议论我。他们设计要害我。」
〔暂编注解〕恨他的人捕风捉影，砌词陷害他。“交头接耳”是密谋的意思，生怕给人听到。有的解经家认为原文动词l-h-s（“交头接耳”议论）有施用符咒的意思。总之，他的仇敌想方设法（连咒语也用上），务必置他于死地。
「交头接耳的议论」：可能是咒诅别人的一种仪式。
交头接耳。本节继续第6节的描写。虚情假意的探访者和病人的其他仇敌合流，议论患者的可怜状况，巴不得他遭殃。
他们设计要害我。第8节对此进行了解释。他们假冒为善，造谣中伤。在《约伯记》里，约伯的朋友们指责约伯犯了卑鄙的罪（见伯22:5-10等）。
【诗四十一8】「他们说：“有怪病贴在他身上。他已躺卧，必不能再起来。”」
〔暂编注解〕“怪病”亦作“绝症”，原文有“中邪”之意，似指诗人中了符咒的毒。
「怪病」：可能是绝症，或指他们恶毒的符咒已经临到诗人，立即生效。
有怪病。直译是“彼列的东西”，“卑劣的东西”（见士19:22注释；另见诗18:4注释）。可能指道德败坏。
已躺卧。仇敌认为他已没有希望了，所以随便议论他。他们认为诗人的病是罪孽深重的证据。这使诗人的痛苦更加难受。
【诗四十一9】「连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。」
〔暂编注解〕耶稣基督曾引用本节的话在祂自己身上（看约十三18）。祂忍受人的敌视和辱骂，亲密的门徒出卖祂，应验了“知己的朋友…用脚踢我”的话。
大卫被损友出卖的图画，生动地描述了基督被犹大出卖的事迹（约一三18
19；那里引述本节，只是删除“我所倚靠”这词组）。
9上 应作「连我所信赖的知心朋友」；
「吃过我饭的」：可能象征结拜之交；古人互立盟约的仪式包括共同进餐（参创26:29-30; 31:53-54）。
耶稣曾引用本节描述出卖祂的犹大（约13:18）。
我知己的朋友。直译是“我平安时的朋友”。有人认为这首诗是大卫写的。背景是押沙龙的背叛。本节指亚希多弗（撒下15:31；见诗55:12注释）。
我所倚靠、吃过我饭的。这里所描写行为特别卑鄙（见撒下9:10-13；见王上18:19）。后用来指犹大（见约13:18）。本诗的一部分除了指当时的情况以外，还有另外的含义。但这并不意味着整首诗歌原本都是预言性的。在解释这些古代作品的时候，最好先考虑当时的背景，然后再考虑后来灵感的作者所引用针对将来的部分（见申18:15注释）。
用脚踢我。有人认为这个比喻是指马用蹄踢喂它的人。也有人认为是指绊倒人的行为。如犹大的忘恩负义。他曾接受耶稣的帮助达三年之久。
【诗四十一10】「耶和华啊，求你怜恤我，使我起来，好报复他们。」
这节属于大卫恳求神帮助的部分，这呼吁从第4节即开始，应当贯穿来看，视作他在当时情况中向神发出的呼声。第4节的引号，应当到第10节末了才结束，他仇敌的话（5、8节）是他向神报告的一部分。本节中但……𣿫为强调语，对应另一强调语「我的仇敌」（5节），并接续第4节的请求。我好报复他们是极不寻常的要求，诗篇中大部分是祈求神自己这么作。不过，大卫既是国王，就有权施展公义，而事实上他在运用此权柄时非常有节制。然而他个人的反应，与我们的主对仇敌和出卖者的态度，成了强烈的对比：亦即公义的惩罚与救赎的恩典之对比。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕诗人深信神必听他的祈求，永不离弃他（12节）。“好报复他们”是说神若医治他重获健康，便可以推翻他的仇敌说他中了邪，决不能再起来的话。
“报复他们”。即为了仇敌的背叛而报复他们。
「好报复他们」：暗示诗人要证明他们的咒言不会生效。
使我起来。使我从病床上起来，让仇敌的希望破灭（见第8节）。
报复他们。表面上报复的精神。
10-12 祈求的内容和基础：诗人再次求神立刻医好他，因为他实在对神存有一颗纯正的心。
【诗四十一11】「因我的仇敌不得向我夸胜，我从此便知道你喜爱我。」
〔暂编注解〕我从此便知道。参诗20:6。诗人同样误解了受苦的真正原因（见第4节注释；又见诗38:3注释），以为兴旺和健康是上天悦纳的特殊标志。神确实赐给人福气（见雅1:17），但这些福气既赐给义人，也赐给恶人（太5:45）。上天的恩赐不一定表明领受者得蒙神的悦纳。这种误解使诗人发表了诗73篇中的一些言论。
我们绝不要以为免受试炼就表明我们和神之间的关系一切正常。我们唯一安全的向导就是圣经的标准和圣灵的确证（罗8:16；来4:12）。
【诗四十一11、12】大卫深知自己的不完全（参4节），不敢认为自己总是对的，从他对示每的软弱姿态便可看出（撒下十六11）。因此一旦神为他伸冤，他的慰藉至深。而这慰藉的主要成分，对我们也有重大的启发：他感觉与神重新契合，𣿫喜爱我。他的心愿也肯定此点，因为他不是以自己为中心，而是期望永远站在𣿫的面前。「永远」并不总是像现代人听来那么绝对指永恒；然而不论大卫是否在论来生（参十六11），答案总不会令他失望。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十一12】「你因我纯正就扶持我，使我永远站在你的面前。」
〔暂编注解〕「永远站在你的面前」：再次获神爱宠，可以和神相交，一生享受神的恩典。
我。诗人开始用第一人称，突然把注意力转向支持他的神。
纯正。直译是“完美”，是完成时态。本节暗示诗人已从疾病中康复。
永远。与仇敌希望他很快死亡恰恰相反（第5节）。
【诗四十一13】「耶和华以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们，阿们！」
以欢然称颂为结尾，且以双重阿们（本节及七十二19，八十九52），阿们加哈利路亚（一○六48）来锁定，而最后则以双重哈利路亚（一五○6）作总结，其实等于诗篇整体的颂荣。尽管诗人情绪时有起伏，他总是不断回到诗篇的主调，即希伯来文的标题所指明的：「颂赞集」。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕全卷书的荣耀颂，不属本诗。
这颂赞结束诗篇的卷一（参看简介的“内容”；比较诗七二18
19；八九52；一○六48；一五○1∼6）。
是诗篇卷一的结尾，用「荣耀颂」来称颂神。
耶和华以色列的神是应当称颂的。用颂赞来结束《诗篇》的第一部分。但这个颂赞辞也非常适合于放在本诗第二节后面。参《诗歌》其他部分的结束语（诗72:18
19；89:52；106:48；150篇）。
阿们（'amen）。“一定”。是庄严的肯定词。这里用重复表示强调。也可能表示在公共礼拜宣读本诗时百姓的响应。
【思想问题（第41
42篇）】
１ 41篇里，诗人在病中怎样仰望神？
２ 诗人所要求的「报复」（41:10）是什么？基督徒对仇敌应否「以牙还牙」呢？参路6:27-37。
３ 诗人最大的痛苦是什么？参42:1-3。
４ 神似乎远离诗人，并使他成了仇敌的笑柄（42:3），但他仍然怎样对神？
５ 「顺境使人容易离开神，逆境使人寻求神」，你同意这话么？参诗30:6。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․