诗篇第四十二篇拾穗
【诗四十二篇诗题 可拉后裔】诗篇第四十二篇，第四十四至四十九篇，第八十四至八十五篇，第八十七至八十八篇都包括了「可拉后裔」一语。可拉最初在民数记二十六58中出现，作为利未各家的首领之一。历代志上二十四至二十六章讨论圣殿的体制时，将可拉族列为「守门的」人（代上二十六1）。按照历代志下二十19他们亦参与赞美耶和华，这可能是诗篇的祭仪诗集提到他们的原因。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十二1】「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」
〔暂编注解〕“溪水”一年到头长流不息，鹿遇干旱四处寻觅水源，维持生存。神为永活泉源，诗人流亡在外，分外渴慕神。
诗人所用的比喻是“鹿”在长期的干旱中切慕能得到溪水。
鹿（'ayyal）。“公鹿”。可能要拼为'ayyalah（“母鹿”），与希伯来语阴性动词“切慕”一致。
切慕（`arag）。“渴望”。`Arag只出现在这里和珥1:20，在那里译为“发喘”，但意思可能和这里是一样的。
我的心。或“我”（见诗16:10注释）。
1-5 诗人的苦况：他落在一个痛苦的光景里（可能是被放逐），为人讥笑，心中渴望神的同在。当他记起以前在圣殿守节时的欢乐，更叫他悲上加悲。
1-6节是哀歌的第一段。
42:1-43:5 这两篇原为一首祈祷诗：分为三部分，每部皆用相同的副歌结尾（42:5
11; 43:5）。这首祈祷诗今分为两篇，可能是由于礼仪程序上的需要。
本篇和四十三篇虽一向以各自独立的两首诗刊在卷二中，但在结构和主题上应该为同一首求告诗，后来为了礼仪程序或其他理由而分成两首。这可从几点看出：1，二诗的副歌一样（四十二5，11；四十三5）；2，四十三篇无题注（整卷书只有四十三和七十一两篇没有题注，可见四十二篇的题注包括了四十三篇；3，思想和用词都相似。
写诗的背景难确定，诗人很可能因战争的缘故被逐离开耶城，流亡以色列北边靠近黑门山的地方（四十二6），也可能是一位被掳异邦的可拉后裔，原在圣殿中侍奉（四十二4；四十三1）。
《诗篇》卷二以本篇排首，与卷一的明显不同处是原文卷一多称神为Yehweh（耶和华），卷二多称神为Elohim（神或上帝）。《和合本》译文也忠实反映了这个特点。本篇分为二段：1至5节为首段，6∼11节为二段，四十三篇为第三段。每段均以副歌“我的心哪，你为何忧闷”作结。
第一段描写诗人远离圣城，受人讥笑的苦况，渴望有神同在。第二段历述在异地为神所弃，几至于死的痛苦，但仍坚决仰望神。第三段是祈求神拯救的祷告，本着信心赞美神。
诗四二；四三 这两篇构成一首单一、悲伤而美丽的诗歌。作者被放逐到巴勒斯坦遥远的北方（四二6），渴望能够返回耶路撒冷的圣殿。他首先表达对神的渴望（四二1∼5），跟透露其深深的忧闷（四二6∼11），祈求他可以回国（四三1∼5）。“训诲诗”。参看诗篇第三十二篇的脚注。诗篇中有十二首诗（四二∼四九；八四；八五；八七；八八）注明是“可拉”后裔的作品（参看民一六1∼3的脚注），他们是圣殿诗班里的歌者（代下二○19）。
【诗四十二1 鹿／心】现存好几个主前八世纪和七世纪的印章上，都刻了母鹿漫步（寻觅水源？）的场面。基珥提出这个艺术题材如此流行，可能和这篇诗所用的象喻有关。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十二1∼5】那讲求对称的诗歌：「如鹿切慕清凉小溪」，加上一句形容：「因受追赶，热气难当」。但是诗人心目中所想的，似乎是由干旱带来的缓慢痛苦（参约珥书一20类似的表达），这情景耶利米书十四1∼6节描写得极其凄凉，草场枯干，动物晕眩、气绝。诗人灵里长期的苦痛，可由第2节的哀声几时？看出，他荒芜的光景则可由外人的讥刺在那里呢？（3节）显明。在人面前他很容易受攻击，因为他已经声明自己的信仰；当神的道路难以测度时，他就会遭讥笑。在他内心中，他也容易受伤，因为他所渴慕的乃是神；其余事物都不能满足他：请注意第1b节与第2节的重复语。这只「受击打的鹿」不像骆驼，惯于住在沙漠，能自给自足。他曾选择饥渴慕义的人所得到的祝福，而不轻易自欺说：「你已经饱足了。」──《丁道尔圣经注释》
【诗四十二2】「我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？」
〔暂编注解〕对诗人来说，生活中不可以没有神，他所仰望的神是永活的，不象异邦的偶像，泥塑木雕，没有生命。他渴望回到故土，在圣殿中侍奉。
「永生」：应作「永活」，耶和华永远真实地活着，不像那些没有生命、由人手所造出来的偶像。
「朝见神」：到圣殿敬拜神。
渴想。本句加强了语气。大卫在逃生的地方夏天很热，经常缺水。时而有野兽阻碍温柔的鹿接近稀有的水源。
永生神。诗人小心选择神的称呼，在本篇和下一篇里，强调自己极需神的帮助（见第8
9节；诗43:2
4）。
得朝见神。在出23:17和诗84:7中，该词组指前往圣所。本诗强调来到神面前（见诗43:5
出34:24；申16:16；31:11）。圣所被视为人类会见神的特殊场所。
【诗四十二2 心】在希伯来语旧约中，译作「灵魂」（NIV，和合本：「心」）的字眼是内弗什\b0 （nephesh）。这字所指的是「自我」或「活物」（见：创二7；直译：神「将生气吹在他鼻孔里，他就成了活着的内弗什」），但不是新约中的「永生灵魂」。因此，圣经并没有暗示内弗什在人死后仍然存活。这字与亚喀得语的纳帕舒（napass%u）有关联，后者所指的是颈项或喉咙，引伸解作气息。在希伯来用法中，身体和生命活力并没有分别。因此，在列王纪上十九4等经文中，内弗什是指「性命」。像这首哀悼诗歌般「将灵魂倒出」（诗四十二4「我的心极其悲伤」4；撒上一15「倾心吐意」），能够耗尽身体的精力或生命力。按照埃及的想法，使人有生命的活力是「巴」（ba），并且将之描绘成有人脸面的鸟。「巴」在人死时与身体分离，并被视为永恒不死的。但其所在却是天上，不是尸体所前往的冥界。埃及文学中有一篇名叫《人和他「巴」的争论》的著作，讨论自杀的可行性。与「巴」相对的「卡」（ka）则比较像是人死之后留下的影儿。「卡」住在死者的安葬肖像中，享用献给死者的供奉，因此，比较接近死者亡魂的概念。在美索不达米亚这个灵魂称为「埃坦穆」（et]emmu），并且需要供献来安抚。学者经常视之为鬼魂。在美索不达米亚人的想法中，「札基库」（zaqiqu）是人的另一个部分，似乎与灵魂最为接近。「札基库」和「埃坦穆」一样，在人死后依然存活，但文献之中甚少讨论。在以色列的用语中，死者的灵称为「伊罗兴」（elohim）。圣经用这个字来描述撒母耳的灵魂（撒上二十八13）。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十二3】「我昼夜以眼泪当饮食，人不住地对我说：“你的神在那里呢？”」
〔暂编注解〕“以眼泪当饮食”乃形容痛苦之深，终日以泪洗面。与神为敌的人看见信神的人受苦，总会讥笑，问他所信的神在哪里，不是神不关怀他，便是并不存在。
「你的神在那里呢」：仇敌讥笑诗人，认为他的神其实不存在；不然，为甚么让他受苦呢？
眼泪。见诗80:5。
饮食（lechem）。诗人在这里把眼泪说成食物很有意思。乌加列诗人（见本书第618
619页）曾说到喝“眼泪如酒”。
人……说。大卫的仇敌用难听的话嘲笑他，暗示大卫所信靠的神一点儿也不关系他的利益。
【诗四十二4】「我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。」
回想过去怎样和大家一起崇拜神，而现在又是如何的寂寞，就难免心中会悲伤。思想过去怎样踊跃崇拜耶和华，现在却心中渴慕与他亲近。这样表示渴慕见他，就是希望神再赐大复兴。在神面前倾心吐意，渴望神再赐恩，再赐机会，在他面前和大家一同欢喜快乐。有许多基督徒从来没有经过一次正式的大复兴。但是那些经过的人，屡次说到是不能忘记的经验。他们经过了一次，知道真复兴快乐的味道。总是心中切切盼望神再赐大复兴。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕诗人缅怀旧日在圣殿中守节的欢乐，不觉悲从中来。“领他们到神的殿”一语说明作者是负有侍奉责任的人。
流亡中的大卫回忆起他和众人在神的圣所敬拜的日子。那时他们在神面前欢喜快乐。这样的回忆使受苦者更加难受。“回忆幸福的过去是最悲伤的事”（丁尼生，1809-1892）。但另一方面，回忆神的引导也会给受苦者带来坚持不懈的力量。
【诗四十二4 节期游行】这一类的游行甚少在圣经中提及，但本节所提的大概与诗篇六十八24所述的节日庆典同类。该处经文所述的游行是由祭司率领，随同的人包括了歌唱者、弦乐手，以及其他乐师，一同前往耶路撒冷圣殿的入口。诗篇一一八27所述的也是节日的游行，参加者手执树枝，跳舞直「到坛角那里」（参看该处经文的注释）。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十二5】「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。」
〔暂编注解〕这是第一段的副歌。作者责备自己为什么灰心，不本着信心赞美神，因祂是人的帮助。本节下半可译为：“应当仰望神，还要赞美祂，祂是我的救主、我的神”。“笑脸”有鼓励、支持、拯救之意。
“忧闷”。失望。“烦躁”。不安。也见于第6、11节及第四十三篇5节。
为何？第5节是本诗的副歌（在11节和诗43:5重复，稍有变动）。在这样快乐的回忆中，大卫为自己的沮丧自责。
忧闷。直译是“被压弯”。
心。诗人指自己。
烦躁（hamah）。如野兽吼叫，海浪咆哮（见诗46:3），或风在哀鸣。
仰望。见诗25:3；27:14；哀3:24。我们唯一的盼望是神，却从自己身上寻找安慰。
还要。在属于神的日子里，只要我们不断信靠祂，一切都将平安。
因他笑脸帮助我。直译是“祂面容的拯救”（见诗13:1）。神拯救的方式多种多样的。据说马丁路德在绝望的边缘时，就用本节诗篇自问，并对梅兰克吞说，“来吧，菲利普，让我们唱《诗篇》第四十六篇”。
【诗四十二6】「我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山纪念你。」
心中忧闷的时候，纪念耶和华显大能拯救的日子，就能叫信心坚固。心中回想神过去怎样听了祷告，便可以满心盼望神将来也必垂听。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕诗人流亡在外，可能住在约但河上游黑门岭的米萨山中。有人认为本节的“从”字应作“远离”。约但地指以色列人所居住的迦南；黑门岭为北方的界山，立在其上可远眺以色列全境；而米萨山其实指锡安山，因为高，所以可以相比。
“黑门岭”。延绵二十英里（32公里）的黑门山脉，位于加利利海东北四十英里（64公里）。“米萨山”。大概在邻近的地带，但确实地点不详。
「约但地」：指约但河丛源之地。
「黑门岭」：位于以列北部。
「米萨山」：是黑门山的一个支岭；人登黑门岭，可遥见以色列全境。
我的神啊。6-11节是这首哀歌的第二段。诗人继续描述他的沮丧，但语气稍微平静了一些。
我的心在我里面忧闷。诗人坦率地承认自己心中深深的沮丧（见第5
11；诗43:5的副歌）。
纪念你。大卫虽然在逃亡中，仍保证纪念神。这是他的力量所在。
黑门岭。可能指黑门山脉，主峰达2
814米。有人认为是指住在黑门山区的人。
米萨山。原意是“一点点”。地点不详。可能指黑门山脉中一座较小的山，系约旦河的发源地。
6-11 诗人继续描写苦况：他是一个被充军的人，在迦南地的极北流浪，遭遇一些他没有说明的困难，加上敌人的辱骂和讽嘲，叫他十分哀痛。
【诗四十二6 黑门岭】诗人的地理视角似是由笼统的「约但地」，转到具体的「黑门岭」。一般看法认为前利巴嫩山脉是以色列控制范围的北界（书十一17），黑门山是山脉中最高的山峰，海拔超过九千呎。考古学家在黑门山的山坡上，发现了二十多个庙宇的遗址。这可能与初民以为崇拜神明要在高处（「邱坛」）进行的信念有关。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十二6 米萨山】此地的确实位置不明。地名是「小山」的意思，因此，可能是指黑门山脉中的某个山头。但这得视作者的地理视角和作诗的用意而定。诗人颇有可能是将黑门形容为「小山」，因为它在圣洁程度方面，远不及耶和华的圣山锡安（诗四十三3）。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十二6∼11】这是一则完全不同的比喻。看到周围陌生的景色，诗人的心陷入了烦乱，在此，约但河距离其发源地黑门岭的山坡不远，河水冲过大块的鹅卵石，形成瀑布。水声隆隆、波涛四溅的情景，似乎回荡在第7节中：t#ho^m-~el-t#ho^m qo^re{~
l#qo^ls]inno^re&k[a；而这几个字中的头一个（深渊），有相当恐怖的背景，即创世记一2。
这幅图画震撼人的景象为：他没有立足之点，浪涛一阵一阵淹没他。约拿在深海中正是用这样的话形容自己（参，7b节与拿二3）。
然而他的信心不住自我肯定。第6a节，我记念𣿫，是较「我追想这些事」（4节）的乡愁，又往前了一步；那些事已经无法再追回，不像神仍可抓住。同时，他视深水为𣿫的瀑布，𣿫的波浪，𣿫的洪涛。最值得注意的是，第8节非常肯定神的同在，虽然第9、10节因祂的「缺席」而深感受伤（参第5节的注释）。压力并没有减轻，但情绪却有了坚强的信念为支柱。因此第8节和第3节提到昼……和夜……时，感受截然不同。
此段三组迭句相遇，将全诗融合在一起：第9b节与四十三2下相扣；第10b节与四十二3b相同；第11节则与四十二5和四十三5呼应。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十二7】「你的瀑布发声，深渊就与深渊回应，你的波浪洪涛漫过我身。」
〔暂编注解〕从上游的水库（“深渊”）流出的瀑布泻入溪河，流入大海（“深渊”），是约但河的写照；也用以形容从神水库中奔流而出的水，如“波浪洪涛”，将诗人淹没。他认为神容许这些痛苦临到他，是神忘记了和丢弃了他的结果。
“深渊就与深渊响应”。约但河上游的涨潮与奔流，阐明作者满心的悲伤和忧闷。
诗人用瀑布和波浪比喻所受的痛苦。
深渊就与深渊回应。诗人所处的地方，黑门山积雪融化的激流声，在群山峡谷之间回荡。这些自然现象似乎象征着他所遭遇的苦难。
瀑布。七十士译本为katarrakt。诗人也许是指约旦河的急流，特别是洪水季节。
波浪洪涛。可能是继续描写约旦上游洪水季节的浪花和急流。汹涌的巨浪象征着诗人心中巨大的悲伤，特别是因为他离开了神的圣所。大卫一时陷入灰心绝望之中，就像一个快要淹死的人（见诗88:7）。但他很快恢复了信心，相信神会处理好一切。
【诗四十二8】「白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。」
〔暂编注解〕诗人仍旧没有放弃对神的盼望，他要唱歌赞美、祷告祈求。
诗人回忆他过去如何向神祈祷。虽然诗人经历这样惨痛的苦楚，他仍然对神存着盼望。（5
11）。
耶和华必向我施。大卫在几乎绝望之际，看到了一线光明。神要向他施慈爱。神怎样控制自然的激流，祂也照样控制苦难的洪水，帮助祂的仆人平安度过。
慈爱（chesed）。这里指“神的爱”（见对诗36篇补充注释）。
黑夜我要歌颂。见伯35:10；诗32:7；63:6；徒16:25。
【诗四十二9】「我要对神我的盘石说：“你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”」
〔暂编注解〕诗人受苦，几乎要死；敌人幸灾乐祸，反取笑他。
我要……说。诗人出于他对神慈爱的盼望，决心继续祈求神解释他受苦的原因。
神我的盘石。参诗18:2。
为何？参诗22:1。
【诗四十二10】「我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：“你的神在哪里呢？”」
〔暂编注解〕好像打碎我的骨头 。原文含义不清。其词根意为“杀害”。其他地方只出现在结21:22中，译为“杀”。七十士译本为“当我的骨头被打碎时，我的迫害者辱骂我。”
说。见第3节；参珥2:17；弥7:10。
【诗四十二11】「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神。」
〔暂编注解〕这是第二段的副歌；看四十二5注。
副歌的第二次出现。与上一次的稍有变动，增加了“是我的神”；把“他笑脸帮助我”，改成“他是我脸上的光荣，是我的神”。在第5节中大卫是对自己说的。在这里他似乎称神为他的神，语气非常亲热（见诗43:5）。
【思想问题（第41
42篇）】
１ 41篇里，诗人在病中怎样仰望神？
２ 诗人所要求的「报复」（41:10）是什么？基督徒对仇敌应否「以牙还牙」呢？参路6:27-37。
３ 诗人最大的痛苦是什么？参42:1-3。
４ 神似乎远离诗人，并使他成了仇敌的笑柄（42:3），但他仍然怎样对神？
５ 「顺境使人容易离开神，逆境使人寻求神」，你同意这话么？参诗30:6。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․