诗篇第四十四篇拾穗
【诗四十四1】「神啊，你在古时，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了；我们的列祖也给我们述说过。」
〔暂编注解〕他们亲耳听到自古传下来的神帮助以色列民取得迦南地的历史事迹，现在这块神赐的应许之地已受到生存的威胁。
「古时 ...... 行的事」：指约书亚时代，神把迦南地赐给以色列人一事。
神所行的奇迹要一代一代流传了下来（见出10:2；12:26
27；申6:20-25；32:7）。“列祖的日子”是指进入迦南的时代（见诗44:3）。
1-8 祈求的基础：诗人首先复述神过去如何帮助祖先战胜仇敌
（1-3）， 然后基于此向神重申选民对祂的信赖。
44:1-26 这是一篇团体的祈祷诗：由于国家的军队战败，君王于是代表全国求神施恩，使他们可战败敌人。
这是一首全民在大患难中的求告诗，产生此诗的背景可能是全民或其领袖宣告禁食，求神施行拯救（例如代下二十章所记约沙法王的事）。说话的当为代表全民的王，军队的统帅或宗教领袖。全诗分三部分：1，讲述神过去大能的作为（1∼3节）；2，述说对神的信心（4∼8节）；3，恳求神因他们眼前的灾难和困惑，本着一向的慈爱，拯救他们（9∼26节）。
诗四四 在这首全民哀悼的诗篇里，神过往对以色列的关怀激发他们的赞美（1∼3节）和信心（4∼8节），而他们带到耶和华面前的，却是当前的失败（9∼16节）和得蒙拯救的祈求（17∼26节）。“训诲诗”。参看诗篇第三十二篇的脚注。“可拉后裔”。参看诗第篇四十二篇的脚注。
【诗四十四1∼3】现今与过去的衔接格外坚强，因为列祖的勋业不是靠他们的努力，而是神的恩典；此处无疑是在回顾本族的英雄史，如今则日渐退化了。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十四2】「你曾用手赶出外邦人，却栽培了我们列祖；你苦待列邦，却叫我们列祖发达。」
〔暂编注解〕所赶出的为以色列人进迦南前住在其地的居民，以民如树木移植到新土，生根并且开枝散叶。
提到在约书亚带领下征服迦南地的事。“我们列祖”。即以色列。
「发达」：开枝散叶向四周伸展。
外邦人（goyim）。“各族”。指迦南各族。这里强调战胜敌人，不是靠以色列的力量，而是靠神的干预。
列祖。指以色列人。
列邦。指迦南各族。
叫我们列祖发达。或“解放他们”，即以色列人。这两对平行句可以解释为：
你亲手赶走迦南各族，
把以色列人安置其上；
你使迦南人受苦，
却解放以色列人。
【诗四十四3】「因为他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光，因为你喜悦他们。」
〔暂编注解〕“脸上的亮光”指神的恩佑和帮助（参四6；箴十六15）。人的努力只是神所施的大能的一部分，相形之下，一点也算不得甚么，得胜乃在乎神。
「脸上的亮光」：代表神的恩宠和帮助。
脸上。该词在出33:14
15中译为“亲自”。云柱象征神的同在（出13:21）。
你喜悦他们。或“因他们高兴”。
【诗四十四4】「神啊，你是我的王，求你出令使雅各得胜。」
如果第4节的发言者是国王，他就是在宣告，以色列仍然完全是神治之国，就像从前一样。「神啊，你是我的王……」（RSV小字），这一呼声是他的敬拜动作，紧接下来的是祷告（希伯来文：「命定得胜……」；参，RSV小字），以及信靠的话。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕神才是全民真正的领袖，每一胜利都靠这王来号令。第一人称“我”代表全民。“雅各”是诗歌中以色列民的别称。
“我”。虽然是单数代名词（也见于6节），却是指整个民族。
「雅各」：代表以色列人。
【诗四十四4】祷告文转向雅各的神发出荣耀，即是，那位从很早的日子已属于以色列的神（或雅各的神──同一个人，两个名字）。祂是我的王和我的神──整个会众同声的宣告，这是神，而不是人，祂曾『命定』这些古时的胜利。──《每日研经丛书》
【诗四十四5】「我们靠你要推倒我们的敌人，靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。」
既是完全靠神，就不必问自己有无力量，乃问神，就是我们所倚靠的那一位，有无力量。感谢神，他的名是荣耀，有权柄，有能力的。我们虽然毫无所有，可是他要将他的丰富，放在我们手中，保罗说：“靠着那加给我力量的，凡事都能作。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕野牛相斗以角互抵，又推又踏。此处的“推倒”和“践踏”都是借喻。
「推倒」、「践踏」：借用野牛的举止比喻选民消灭敌人的情景。
靠你。胜利出于神。
推倒（nagach）。在申33:17指以牛角抵触。
【诗四十四6】「因为我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得胜。」
这节强调：必不靠我的弓，我的刀也不能……，显然回应了第3节的话：「不是靠自己刀剑……，也不是靠自己的膀臂……」。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十四6】这是信徒最好的志向。惟愿我们都有如此的志向。血肉的膀臂是必败的。完全不自恃的，才能完全靠神。── 包忠杰《诗篇注解》
【诗四十四7】「惟你救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。」
有了以上的志向，就必有本节的见证。恨我们的人，就是恨耶和华的，谁能恨耶和华而不羞愧呢？── 包忠杰《诗篇注解》
【诗四十四8】「我们终日因神夸耀，还要永远称谢你的名。细拉」
真蒙恩的人，必知道自己毫无所夸。凡他所有都是出于耶和华。这样，只有神是可夸的，神是配得荣耀的。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕夸耀。或“赞美”。只有神才是赞美理由。参赛25:1-4。
【诗四十四9】「但如今你丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。」
〔暂编注解〕把以色列人在神大能的膀臂帮助下所取得的胜利与这个民族目前的困境进行鲜明的对比。诗人象其他圣经作者一样，采用了非专业词汇来描写神的所为（见代下18:18注释）。从某种意义上说，这样的描写是正确的，但必须在圣灵的全面启示下进行理解。苦难和死亡因罪而进入世界，责任在撒但，而不是神。神“撒好种在田里”，可是“有仇敌来，将稗子撒在麦子里”（太13:24
25）。
神确实有时会带来痛苦。在这个罪恶的世界里，惩罚罪恶能抑制人心中的邪恶倾向。因此神规定了针对个人和全国性犯罪的惩罚制度（见代下22:8注释）。以色列的苦难要么属于这个范畴，那就是罪有应得，要么出于仇敌对人类的骚扰，那责任就不在神了。受苦的人不一定马上能确定自己受苦的原因。在寻找答案的时候应当谨慎，不要“妄评神”（伯1:22）。
丢弃。参诗43:2
11。
快要被吃的羊。即注定要宰杀当做食物的羊（见第22节）。
列邦。各族（见第2节注释）。
9-16 国家的苦况：神遗弃了祂的百姓，以致他们屡战屡败，被人剥夺、掳掠、充军到异国，受尽讥诮和欺凌。
9∼16描写被神丢弃的景况，先遭失败（9∼12节），又受到敌人的嘲笑（13∼16节）。
【诗四十四9∼16】第9b节最好译为现在式：「不和我们的军兵同去」，就像六十10。若果真如此，以下的事就不足为奇；不过究竟其真实性有多少，尚值得探讨。就目前而言，神子民的痛苦，在第10∼12节间不断加深：溃败、抢夺、杀害、分散、奴役；而比这些更糟的，是第15、16节所描述内心的失败：信心彻底瓦解，接受了第13、14节中世界对他们的评价。他们不仅打了败仗，更丧失了斗志。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十四10】「你使我们向敌人轻身退后，那恨我们的人任意抢夺。」
【诗四十四11】「你使我们当作快要被吃的羊，把我们分散在列邦中。」
〔暂编注解〕“快要被吃的羊”指不能用来剪毛的劣等羊，只有被宰吃的份，也可以是面临灭亡的意思。他们如被逐之民，如战俘分散各国，如同没有牧人的羊。
似乎不是指被掳，而是一次民族危难。
【诗四十四12】「你卖了你的子民，也不赚利，所得的价值，并不加添你的资财。」
〔暂编注解〕“卖了”是说当作不值钱的东西卖掉。他们有若奴隶任由敌人宰割。
可译为「你以贱价把你的子民卖掉，并不要求获得高价」 ──因在神眼中，他们一文不值。
不赚利。“不值钱”。比喻以色列人被抛弃，一文不值。
并不加添你的资财。有人译为“不用高价购买”。
【诗四十四13】「你使我们受邻国的羞辱，被四围的人嗤笑讥刺。」
〔暂编注解〕参诗39:8。
【诗四十四14】「你使我们在列邦中作了笑谈，使众民向我们摇头。」
〔暂编注解〕「摇头」：鄙视的神态。
笑谈（mashal）。该词有多种含义，如“寓言”，“格言”，“预言性对话”，或者这里的“笑谈”。参申28:37。王上9:7。
【诗四十四15】「我的凌辱终日在我面前，我脸上的羞愧将我遮蔽，」
〔暂编注解〕凌辱。或“侮辱”。
将我遮蔽。参诗69:7。
15∼16敌人一天到晚辱骂毁谤，诗人片刻也忘不了被打败的耻辱。羞辱成了日常生活的一部分，以致无地自容。
【诗四十四16】「都因那辱骂毁谤人的声音，又因仇敌和报仇人的缘故。」
〔暂编注解〕可作「都因听见辱骂和毁谤者的声音，看见仇敌和报仇者的脸孔」。
因。(首字)或“由于”。
因。(次字)即“因为”。
诗人在本节最后描写以色列人的困境。
【诗四十四17】「这都临到我们身上，我们却没有忘记你，也没有违背你的约。」
〔暂编注解〕没有忘记你。诗人强调以色列的苦难不是因为悖逆神。这个民族虽然保持忠诚，仍受到了惩罚。
你的约。不知为什么诗人声称以色列是保持忠诚的，因为他们老是悖逆。他的意思可能是，尽管多数人违背了圣约，但作为一个民族，他们并没有离弃神。诗人也有可能在极度的悲伤下运用了夸张的用法。这是东方人的习惯。
17-22 祈求的基础：选民知道他们若背弃神，必会受罚；但现在他们没有忘记神，也没有违背神的盟约，为何遭此灾祸？选民于是求神不要把他们当作背约的人来看待，让他们不断遭受敌人屠杀。
17∼22受苦难遭刑罚本为偏离正道的结果，但诗人说他们既没有违背与神立的约，也没有去拜别的神，何以要受苦？
17∼22 为国民的忠心辩护，类似一些个人哀悼诗篇里，诗人对自己无罪的辩解。参看第十七篇3节的脚注。
【诗四十四17∼26】第17∼22节的心灵探索，逐渐揣摩出一个重要的事实：灾难是一回事，而耻辱则是另一回事。败仗似乎证明神因忿怒而抽身，但现在则看出，祂只不过是不愿被人催促（23节以下），或按照众人的意思去做。本诗所探讨令人困惑的高低起伏，在基督教历史中亦有类似情况：蒙福期与荒凉期，进展期与退缩期，这些似乎与人的忠心或方法没有直接的关联。虽然主在睡觉的图画，看来似乎太天真，但新约中主却曾如此行，而所带出的教训直到今日都适用：参第23节与马可福音四38。
不过关键乃在第22节，为你的缘故一语，本诗并未多加说明，可是所暗示的思想极富革命性，即苦难可能不是惩罚，而是战争留下的伤痕，是在与神为敌的世界中，效忠于神所需付的代价。若是如此，情况就可反转过来看：受苦乃是在与神相交，而非与祂隔离，并且是在得胜的一方。因此保罗引用第22节时，不是存「一败涂地」的绝望（见以上9∼16节的注释），而是满有把握，因为「靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了」（罗八36、37）。第23节所描述神在睡觉、漠不关心、远在天边等不过是表面现象；背后的实情由本诗最后一个字表达了出来：凭你的慈爱。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十四18】「我们的心没有退后，我们的脚也没有偏离你的路。」
【诗四十四19】「你在野狗之处压伤我们，用死荫遮蔽我们。」
〔暂编注解〕“在野狗之处压伤我们”大概是一句俗话，表示城被毁后荒凉的景况。以民战败，庐舍为墟，成为野狗追逐之地。此地境地，虽生犹死（“用死荫遮蔽我们”）。
可意译为「但你竟然把我们抛弃在野狗藏身之处，在那里压碎我们，又用幽暗遮盖我们」；
「野狗藏身之处」描写极度的荒凉（赛34:13），整节强调选民所受的痛苦。
野狗（tannim）。“豺”。不要与tannin（“大鱼”，创1:21；诗148:7）或“蛇”（出7:9
10）混淆。“野狗之处”指野兽出没的荒野。诗人说希伯来民族遭到抛弃。那里成为野兽的住处（见耶9:11；10:22）。这是夸张的手法。
死荫。见诗23:4注释；另见伯3:5。
【诗四十四20】「倘若我们忘了神的名，或向别神举手，」
〔暂编注解〕「忘了」：指不承认，不把耶和华当作真神。
「向别神举手」：即敬拜别神。
举手。参王上8:22；代下6:12
13。
【诗四十四20 忘了神的名】神明的名字与祂的能力和固有的本质，通常有很密切的关系（见：出三13∼14；赛九6）。耶利米书二十三27中的假先知试图将神的名字从百姓的记忆中消除，以方便他们引诱百姓跟从巴力。进一步资料可参看：申命记十二5的注释。祈求时不以耶和华为对象，是背约的行为，能够成为神惩罚百姓的理由（撒上十二9）。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十四20∼22】诗人呼喊说，我们没有忘记神，没有追随假神，我们不敢作这样的事！因为神晓得人心里的隐秘。虽然没有明白所说的话有很深的含意，祷告文中引用了一句在以赛亚书五十三章可以找到用来描述受苦仆人的感情句子（参看罗八36）。在那里神的服事子民也被称为一棵年幼的树，神亲自栽种它，并且愿意让它在祂的同在中成长。好像我们一样，可怜弱小的以色列对神的事情，仍需要有很多学习的地方。以色列必须学习的，并非单单因为神曾与她立了爱的约，他们就是唯一神所爱的国家。因为他们是神『特殊的子民』，这并不表示他们已经拿到神的保险单，可以免除战争中任何的败仗；以色列必须学习他们被拣选的目的；神在祂的智慧中，立意要以色列在战败中成为祂的仆人，而不是在胜利里。以色列要学习成为神受苦的仆人，而不是他们曾作过的胜利战士。──《每日研经丛书》
【诗四十四21】「神岂不鉴察这事吗？因为他晓得人心里的隐秘。」
〔暂编注解〕他晓得。若是这样，神就会知道。这里严肃地提说神的全能。
心里。见来4:12。
【诗四十四22】「我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。」
〔暂编注解〕以民自迁居埃及就受到列国的敌视，都是因为他们敬拜神。耶稣说祂来是“叫地上动刀兵”，正是因为信祂的人受到四周不信者敌视的结果（太十34）。保罗引用这里的话，说明信徒为主的缘故，有若将宰的羊，但刀剑、苦难决不能使信徒与基督为人受死、复活后又看顾我们的大爱隔绝。
说出人在一个与神对抗的世界里保持忠诚的代价（保罗在罗马书八章36节引述本节）。
指出他们不但没有离弃神，甚至为了坚持敬畏神而受逼害。
诗人宣称百姓受苦不是因为他们违约，而是因为他们是神的子民。保罗引用本节描写基督徒的苦难（见罗8:36）。
【诗四十四23】「主啊，求你睡醒，为何尽睡呢？求你兴起，不要永远丢弃我们。」
〔暂编注解〕这是人在困惑中的呼求。诗人用“尽睡”来形容神不施救援之手。但他知道神不眠不休看顾人，所以作此呼求。
求你睡醒。参诗3:7；7:6；35:23；78:65。神似乎完全抛弃了以色列民族。诗人开始祈求神。诗121篇更加真实地描写了神对以色列人的眷顾。
23-26 祈求的内容：诗人求神起来帮助他们（23
26），不要再向他们掩面。
23∼26 恳求神醒来看看他们的苦况，并在他们即将死去（“伏于尘土”）的处境下“帮助”他们。
【诗四十四24】「你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压？」
〔暂编注解〕参诗13:1。
【诗四十四24、25】我们最喜欢向神问：“为何？”“为何睡觉？”“为何掩面？”特别是我们受苦的时候。信徒们哪，何以如此向呢？神是不会错误的，他不必说明原因，到了时候，我们就会明白一切。── 包忠杰《诗篇注解》
【诗四十四25】「我们的性命伏于尘土，我们的肚腹紧贴地面。」
〔暂编注解〕“伏于尘土”、“肚腹紧贴地面”是生命濒临死亡的描写（看二十二29）。
描述在神面前极度难过和完全谦卑的态度。
我们的性命。或“我们”（见诗16:10注释）。本节形容极度的痛苦和衰弱。
【诗四十四26】「求你起来帮助我们，凭你的慈爱救赎我们。」
当以色列呼喊说：『求你起来帮助我们！』，现在他们发现到神是一位战士，祂已准备流出自己的血，为要使祂的子民得到拯救（赛六十三章）。但是这胜利是整个新世界的经历，在神的爱里，现在以色列只是受教去明白而已。从第廿六节，我们认识到以色列并不是如此傲慢，告诉神要祂怎样作，她所祈求的是神应做一些事情──任何事，即不只是保持沉默，而是让祂教导（maskil）祂的子民，祂正在为他们所作的是甚么事。我们是在幸福的境况，有足够的指引，认识到神实在透过让祂的子民经历失败而教导他们！因为，藉他指引，现在我们知道那位从世界开始已是将宰的羊，事实上是为祂立约子民被宰，就是当他们正受战败之苦，向神投诉的时刻。──《每日研经丛书》
〔暂编注解〕“凭你的慈爱”。百姓根据神在约中的爱来呼求神。参看何西阿书二章19节的脚注。
见诗36:7注释。尽管诗人对这个民族可怜的困境几近绝望，他仍坚信神的慈爱。他的问题是不理解神的方法。他的力量在于确信神不变的爱。
【思想问题（第43
44篇）】
１ 诗人落在痛苦的境遇中，切望被救后可以回到圣殿去称谢神的救赎（43:4）。可是，有些人却持相反的态度，在困苦中埋怨神，更不愿到教会去，即使他从困苦中释放出来了，他也不会感谢神。你对这些表现有何感受？
２ 诗人如何解决因遭不幸所带来的情绪低潮？参43:5。我们从他身上可有什么借镜呢？
３ 以色列能战胜迦南人，是因神帮助的缘故（44:2-3）。基督徒能过得胜的生活，在世上作盐和光，又是什么缘故呢？参林后2:14。
４ 作者向神申明：他的国家所遭遇的羞辱并非因他们违约所致（44:17-18）。由此看来，基督徒在祷告中可以向神申明事理么？参21节。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․