诗篇第四十五篇拾穗
【诗四十五1】「我心里涌出美辞.我论到我为王做的事，我的舌头是快手笔。」
作者用四种比喻说明他的感受：他的心如涌溢的泉水，他的嘴如演说家，他的题目是诗人的乐章，他的舌头如文士的快手笔。他使用各项纔能，颂扬王的荣耀。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
〔暂编注解〕本节与17节相对应。诗人说他内心欢欣万分，要用他的创作才华写下诗章，让后世永远记得王，并受万民称颂。
“涌出”。即为王写作这首情歌。
引言：这节可作「我心里涌出优美的言辞，要向君王诵颂我的诗歌；我的舌好像文士流畅的妙笔」。诗人要在此高兴的日子写诗祝贺君王娶妻的庆典。
涌出（rachash）。该词《旧约》中只出现在本节。在圣经以后的希伯来文中，该词意为“激动”。这个定义适合于本节。眼前美丽奇妙的异象使大卫非常激动。他要表达出来。只有受了感动的心，才会发出感人的教训，就像伟大的诗篇（见太12:34）。
我的舌头。大卫希望自己就像才思敏捷的作家：语言热情奔放，激情流溢。
笔（`et）。“铁笔”。书写的工具，用来在石头上刻字（见伯19:24）。
不寻常的开头赋予本诗以严肃性和重要性。
45:1-17 这是一篇君王诗：是在王的婚礼上诵唱的。
这是在国王大婚的日子赞美他的一首君王诗。背景是大卫王朝的一位王的婚礼，后来一定也用于其他王室婚礼中。这位王战胜了列邦（3∼5节），诸国崇敬（9
12节），又蒙神特别恩待。他既是大卫的子孙，所以成了基督的预表。犹太人被掳归回后，此诗正式应用在将要坐大卫永远宝座的基督身上（来一8∼9），并纳入“弥赛亚诗篇”中。
全诗分两部分，前半为对新郎的赞美（2∼9节），后半为对新娘的赞美（12∼15节）。1节为引言，16∼17节为对新人的祝福。
题注中的“可拉后裔”，看四十二篇注。“百合花”为爱情和多子嗣的象征，可能是一首婚曲的调子。“训诲诗”看三十二篇注。
诗四五 在这首王室婚礼的诗篇里，诗人赞美君王（1∼9节），劝诫（10∼12节）和描绘新娘（13∼15节），并且宣告一个祝福（16
17节）。“百合花”可能是一首婚礼的乐曲。“训诲诗”。参看诗篇第三十二篇的脚注。
【诗四十五1 我论到我为王作的事】以王而非神明为对象的诗歌，在古代近东颇为普遍，但在诗篇之中却是少数的几个例子之一。这诗和埃及兰塞二世的结婚石碑（Marriage Stele）一样，都是将婚姻描绘为军事力量的结果。王在军事上的胜利，表示与他在政治的联盟是明智之举。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十五1 吟唱诗人】在古代近东，君王的正式说书员是文士和哲人。他们精通传统，并且与王室的公务系统关系密切，因此将作为神明政治代表的君王，如何喂养保护国家的功绩，以唱歌说故事的方式提醒百姓，他们是理想人选。如此，巴比伦庆祝新年时，《埃努玛埃利什》史诗的创世故事得到重温，全国各城的代表亦到此向王表示效忠。他们又举行圣礼游行，蜿蜒经过城中的街道，前往巴比伦守护神玛尔杜克宏大的庙宇。文士以斯拉执行盟约更新典礼时，向百姓宣读律法书，以神圣故事提醒他们（尼八1∼13）。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十五2】「你比世人更美，在你嘴里满有恩惠，所以神赐福给你，直到永远。」
原文“更美”是一个新字，在希伯来文里并没有可比较的。有些人说：“美丽的，美丽的！”更美的啊！若把他与世人相比，他是预表的真体，是完全的人、人子。以诺、约瑟、大卫都有亏欠，然而无论在肉身上或德性上，他都是完全的典范。“在你嘴里满有恩惠。”我们首先看见器皿，跟着是内里所藏的。只选录他一生和传道中的一个片段为例：“众人都称赞他，并希奇地口中所出的恩言。”（路四22）── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
〔暂编注解〕更美。大卫描述了他所见到有关天父荣耀所发的光辉——耶稣的预言性异象。亚兰语译本说明犹太人视本节是指弥赛亚的：“弥赛亚王啊，你美丽胜过世人”。
赐福。在描述了君王的英俊的外貌以后，大卫让人注意他优美的言辞（见歌5:16；赛50:4；太7:29；13:54；路2:47；路4:22）。
所以。俊美和口才被视为神赐福的标志。
2-9节把君王描写为大能者，勇士，统治者，最后是佳期吉日的新郎。
2-9 对新郎的描写：这新郎（君王）英俊有为，谈吐举止风雅不凡（2），充满威严、忠信、仁慈，大有力量胜过敌人（3-5），且蒙神特别恩待（6-9）。
【诗四十五2】神赐福给你，直到永远一语，或许是罗马书九5末的灵感来源。若是如此，那么，本诗后来称王为神（6、7节），就可概略说明保罗在该处令人费解的含义。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十五2∼5】这位王绝非有名无实，王者的一切殊荣，都在他身上具体呈现出来：其权柄延续到永远（2c、6a节），其本身荣光逼人（2节以下）。这幅图画或许可视为谄媚奉承，而无真正价值，但是却有一位王，唯独他配接受类似的赞美：他「超乎万人之上」（参2a节），「从来没有像他这样说话的」（参2b节），他「是温柔的」，然而却长驱直入，「胜了又要胜」（参3∼5节），并且他名称为「诚信真实」（参4a、b节）。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十五3】「大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严。」
他公开传道的恩惠，换来了腰间佩刀。他得着国度，不是靠福音渗透的能力，乃靠刀剑。在他末日的启示并他显现的大日，敌基督和阴间的权势一同聚集，敌档他，如诗篇第二篇一至三节所述。撒迦利亚书第十四章和启示录第十九章描绘预言中的争战。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
〔暂编注解〕君王不仅容貌出众，谈吐优雅，而且在战场上表现勇敢。诗人预言他出去打仗会取得胜利的。据认为册封骑士的仪式是以这句话为依据的。
【诗四十五4】「为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜。你的右手必显明可畏的事。」
这一节成为雄伟圣乐「尊荣之主骑马出征（Ride on! ride on in majesty!）」的灵感，该诗第三句说：「谦柔救主，向前开路」，是根据 AV等译本的谦柔观念，希伯来经文亦是如此。可是希伯来文直译应为「因为真理与谦柔、公义」，较老的译本在其中加「与」字来解决，而较新的译本则作更大胆的改变。大体而言，最简单的解决法仍似乎是「谦柔与公义」，如：七十士译本、武加大译本等。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕王国的建立不是靠骄傲自大，而是靠谦卑，温柔和顺服。
【诗四十五5】「你的箭锋快，射中王敌之心，万民仆倒在你以下。」
我们的元帅所射的目标，乃是人的心，并不是人的头脑。神警戒人，就是要他们心里觉悟，向他认罪悔改。最有福的，是那些在今生归向他的人。今生不承认他的，当然有一日也要向他屈膝。但是那时屈膝不是蒙拯救，只是受审判受刑罚。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕本节生动地展示了完全胜利的画面。
【诗四十五6】「神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。」
论到王的神性，这节一目了然。无怪有人攻击！新派和ASR本译作：“你神性的宝座是永永远远的。”但希伯来书的作者说：“论到子却说：神阿，你的宝座是永永远远的。”旧约和新约都把这段经文喻指基督。新派说：“昔日的人把他们的王当作神。”罗马天主教是这样，但以色列人永不是。在经文中删掉神，把宝座喻为神圣，诚然羞辱基督。希伯来书第一章八节否定一切妄断。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
〔暂编注解〕王为神所膏立，他的王位也是神的宝座。大卫因与神立约，在位的王视为“神”的儿子（看二7；撒下七14）。臣民尊敬英明神武的王，称之为“神”，并祝福其宝座永固，为当日近东所常见（我国称皇帝为“天子”，见他的面为得睹天颜，也是尊敬的表示）。但这节圣经在耶稣基督身上得到了最充分的应验。祂是大卫的子孙，祂的国权永远（来一8∼9）。
「神啊，你的宝座是永永远远的」：或作「你神圣的宝座是永远的」。希伯来书把这节经文应用在基督身上（来1:8-9）。
神啊，你的宝座。本节有不同的译法：“你的宝座是神的宝座”，“你的宝座是神所赐”，“你的宝座是神的”，“你神圣的宝座”。采用上述译法因为译者觉得本文主要是指地上的婚礼，所以运用相应的措辞。按照正确理解旧约预言的原则（见诗45篇序言；又见申18:15注释），本诗主要描写当时的场景。但圣灵也指出，其中有些部分是指未来。基于这些考虑，我们不必放弃对希伯来语原文简单而自然的译法。
来1:8
9引用这里的第6节和第7节，证明弥赛亚在众天使面前受高举（见诗45篇序言）。
永永远远。弥赛亚的统治没有穷尽（见启11:15）。
国权是正直的。即“正直的国权”。
6~7 第6节称王为神，第7节却又把王与神作出区分。第6节可能是用来描述君王（也许是所罗门）的一个夸张句法，但终极的对象却是耶稣基督（来一8
9）。神应许大卫家要永远坐在宝座上（撒下七16），而耶稣便是那最后和永远的坐宝座者（路一32
33）。
【诗四十五6、7】宝座与令牌展示出王正式的威仪和象征。为了彰显他的尊荣和侍从的威严，一切珍宝都不嫌稀罕，一切打扮亦不嫌奢华。不过，这些不过是陪衬第6、7节对王的惊人之语而已。RSV、NEB和 RP采用比「神阿，你的宝座」更平淡的表达（JB与葛利纽则不然），将第6节明显的意思冲淡了（古译本与新约则都证实此意）。但是希伯来文拒绝将文意软化，而给予公正评价的，不是新的译本，乃是新约圣经，它以本段来证实神儿子的地位超越天使（来一8、9）。何况第7节将神，就是你的神与第6节以「神」尊称的王，加以区别。这个谜题与道成肉身可完全相符，若用在任何其他情况中，则显得扑朔迷离。这是一个例子，显示旧约的用语突破字义的边界，必须以超过常人的方式来应验（就如诗一一○1，根据主耶稣的解释）。在主来之前完成的七十士译本，翻译这两节能不改其意，很令人惊异。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十五7】「你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。」
被喜乐油膏指到他被圣灵膏抹（路四18）。“同伴”是谁？曾有人认为他们是其他坐大卫宝座的人，他们当中有些行善，有些却行恶，但他们都是人，只有主是神。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
〔暂编注解〕神，就是你的神。父神膏了圣子基督。可译为“神啊，你的神”。这里继续直接对圣子基督说话（如第6节），父神是祂的神。
膏（mashach）。“弥赛亚”的词根（见出29:7；民3:3注释）。
【诗四十五7 用喜乐油膏你】按照中亚述法律，结婚典礼中有一步骤是新郎的父亲以油膏新娘。但在这篇诗中，油膏是王权（不是婚礼）的一部分，表示神膏立君王，授之以王位（进一步资料，见：撒上十1的注释）。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十五8】「你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气，象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。」
他降生时，博士献上黄金、乳香和没药，他的降生甚至他的一生都充满香气。当他被埋葬时，尼哥底母用一百斤的没药沉香，熏他圣洁的身体。他的死、埋葬和复活都满有香气。故此，他君尊的袍子也充满香气。
象牙官是华丽堂皇的。亚哈王在撒玛利亚拥有一座象牙王官（王上廿二：39）。象牙是在地上最庞大、最高贵的动物死后纔能获得的。象牙宫显示我们的主离开天上的荣华，屈尊降生在伯利恒。巴洛郭（Henry Barraclouyh）的诗：“离开象牙宫”。标题下面印有以下的字句：“卓文（J.Wilbur Chapman）讲解诗篇第四十五篇八节，形容基督离开天上的象牙官，为要救赎世人。他身穿的衣服，充满没药的美丽、沉香的苦涩和肉桂的医治能力。其中的香气更表示他的同在。”── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
象牙宫是因以象牙镶嵌、装饰而得名。其含义为，宫中的一切亦必皆为上等极品。亚哈的宫殿即有此美名（王上二十二39），其他华厦亦有此称呼（摩三15，六4）。这种精致的手工，现在已有样本被发现。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“没药”、“沉香”、“肉桂”都是制作香料的材料（看出三十22∼24）。“象牙宫”指宫殿的富丽，不是说全用象牙建成；可能有些房间及家俱用象牙装饰。
「沉香」、「肉桂」：都是制香水的材料。
你的衣服。这个句子的直译是“没药，沉香，肉桂和你所有的衣服”。他的衣服散发着香气，就像是香料做成的。
没药。一种阿拉伯的树上所分泌的香液（见创43:11；斯2:12；歌4:6；太2:11；约19:39）。
沉香。从印度和斯里兰卡的芳香性木材中提炼出来的一种香料（见箴7:17；歌4:14）。不要与现代苦味的芦荟混淆。
肉桂。一种芳香的树皮，生长于印度。
象牙宫。用象牙装饰的宫殿，如撒马利亚著名的亚哈王宫（见对王上22:39注释；参摩3:15）。
使你欢喜（minni）。Min的古体，意思是“来自”。如果改为minnim，就可译为“弦乐”（见英文RSV版；参诗150:4）。古代的版本与希伯来文一致。
8~9 描述王之婚礼的华丽。“没药”、“沉香”、“肉桂”。全都是香料。“俄斐金饰”。参看列王纪上九章28节的脚注。
【诗四十五8 衣服有香气】这诗所包含的用语和细节，对于作为结婚和膏立君王（诗一三三2）时所唱的歌都很合适。在古代近东，吾珥第三王朝的神圣婚礼仪式将两者合而为一，穿着华丽的君王游行至庙宇，在结婚／丰饶的仪式中扮演神祇的角色。参与者的衣物很有可能是加了油和香草、香料。有关这些香料的讨论，可参看：雅歌一3和箴言七17的讨论。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十五8 象牙宫】有关大手笔地以象牙装饰陈设和护墙板的讨论，可参看：列王纪上二十二39和阿摩司书三15，六4的注释。王宫是展示国家财富的所在，对国家来说，是强盛和威信的象征。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十五8 丝弦乐器】这译文的由来，是将希伯来原文的 minni 修改为复数名词 minnim。所根据的是诗篇一五○4中类似字眼的用法。至于所指的是什么乐器，除了肯定是弦乐器之外，依然未能确定。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十五9】「有君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰站在你右边。」
“王后”希伯来文是Shegal，不是一般用的Malkah或Gebireh。“这是王后空有和最尊贵的称谓。”迦勒底或波斯国的王后被称作Shegal（但五：2—3；尼二：6）。似乎经文中的王后是一个外邦女子，比较约瑟和波阿斯及他们外邦的妻子。诗篇中的新妇常被喻作以色列，她将在千禧年得蒙弥赛亚的赦免，并恢复与弥赛亚的关系。然而，在第九节里的“王后”，和在启示录第十九至廿二章里，预言羔羊的婚筵和千禧年后在荣耀里显现；这说法并非不可，却难令人悦服。以色列作为地上的选民，在全地的中心耶路撒冷，与弥赛亚享有特别和亲切的关系。但教会是新妇，包括犹太人和外邦人，在从神那里而来的新耶路撒冷，与基督一同作王。在千禧年的时候，以色列和教会均享有荣耀的前景。我们若能明察此理，便消除许多困难了。俄斐金——她的地位、礼服、得算为义。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
〔暂编注解〕“君王的女儿”可指王室后宫的妃嫔（看王上十一1∼3），或观礼的各国女宾。君王结婚，国际同欢。“俄斐金”很可能为当时最纯净的黄金（参王上九28注）。俄斐位置不详，一说在亚拉伯半岛南端或印度。
可意译作「君王的女儿戴着你送的珠宝站在你面前，王后配戴俄斐金饰在你右边」。
「俄斐」：地方名，位置不详；
「俄斐金」通指最纯的精金。
君王的女儿。婚礼在富丽的宫庭中举行，参加者自然是王室的女子。
你右边。荣誉的位置（见王上2:19）。
佩戴俄斐金饰。用最好的黄金作为衣服的刺绣或装饰。关于俄斐的位置，见王上9:28注释；参伯28:16。
【诗四十五9∼15】君王的女儿（9节）和推罗的女子（12节）必来送礼，她们是尊贵的妇女和婢女。推罗是商业繁盛之都，这里，她不是来讨债，乃是要送礼给新妇。富足的人不再自傲自尊，却谦卑求恩。诚然世界都改变了！陪伴的童女（14节）大概是象征外邦列国，借着以色列传福音，他们得享千禧年的福气。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
【诗四十五10】「女子啊，你要听，要想，要侧耳而听，不要纪念你的民和你的父家，」
〔暂编注解〕“女子啊”。王后、新娘，从这里直至15节的写作对象。
你要听。诗人现在对第9节所介绍的新娘致辞，劝她认真考虑她将缔结的新关系。
不要纪念。实际上是劝新娘“不要思恋父家，不要把新家和旧家进行比较，不要把外面的观念带进新的环境里，要切断阻碍你和你的王感情的一切联系，与你的丈夫完全结合。路得和拿俄米的故事是相互忠诚的一个典范（见得1:16-18）。
10-15 对新娘的描写：诗人鼓励来自远方的新娘不要只顾想家思亲，应全心全意委身于新郎（10-11）；她将会收到各方选来的礼物，最后会穿上锦绣华服被带到王前（13-14）；她的女伴也会欢喜快乐地被带进王宫（15）。
【诗四十五10、11】她要听、思想、侧耳、忘记。她要舍己、作抉择、全心效忠、永不回头（太十37）。“不要纪念你的民和你的父家”亚当和他的后裔，旧生命及其习惯！比较路得和摩押；“王就羡慕你的美貌”相交，她的美容单为他预备；“因为他是你的主”完全顺服他的话和旨意；“你当敬拜他”委身的生命。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
【诗四十五11】「王就羡慕你的美貌，因为他是你的主，你当敬拜他。」
〔暂编注解〕羡慕。她对丈夫的忠贞将增加她在丈夫眼中的魅力。真诚的爱情把他们结合在一起。
主。撒拉称亚伯拉罕为“我主”（见创18:12注释；参彼前3:6）。
敬拜（shachah）。直译是“叩拜”，是在人或神面前的举动（创27:29；33:7；撒上25:23等）。
【诗四十五12】「推罗的民，必来送礼，民中的富足人也必向你求恩。」
推罗可说是财富的代号（参，结二十七），当时亦为大卫和所罗门的贸易伙伴。希伯来文作「推罗的女儿」，RSV译作民（参，如：赛四十七章），而不以为是指个人，可能是对的。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕推罗为以色列北部贸易大城，与以色列邦交素笃，曾以木材、劳工助所罗门建殿（王上五章），现在派代表来贺。全节的意思大概是说邻邦纷纷以礼物馈赠新后。
“推罗的女子”。把推罗的民人格化。
拥有财富和地位的人将带来结婚的贺礼。他们把给婚礼增光看做一种特权。参“锡安女子”（赛1:8）。在诗人的时代，推罗可能是犹太人所知道的最富裕的商业城市。关于推罗的财富，见赛23:1-8；结26；27篇。
【诗四十五12 送礼】马里书简记录了马里王怎样设法与阿勒坡王的女儿缔结婚约。来往的函件清楚显出结婚礼物到达马里王宫，君王表示满意之后，长达一年的谈判便告完满达成。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十五12 推罗女子】本节「推罗女子」（原文直译，参和合本小字）所指的，虽然有可能是推罗王的某个女儿，但此乃腓尼基港市居民的婉称（＝和合本「推罗的民」），可能性却是更大。圣经还有类似的例证，如：「锡安女子」（诗九14，和合本：「锡安城」）、「巴比伦女子」（诗一三七8，和合本：「巴比伦城」）等。腓尼基控制了地中海的航运，因而变得颇为富裕。推罗的礼物应该是极尽奢华、珍奇、昂贵。留意这句话在本节与「民中的富足人」对偶。──《旧约圣经背景注释》
【诗四五12推罗的民何以称为推罗的女子？】
答：「推罗的民，必来送礼」，中有小字：「民原文作女子」。因为这一篇诗就历史背景说，可能是庆贺所罗门王成婚荣耀的歌。就本诗标题说，是一首爱慕歌。就奥秘的寓意说，是预表基督为新郎与教会为新妇结合的荣耀。所罗门的婚娶新妇大概是别国人（参10，11，王上三1），当时推罗的女于前来送礼，犹如今日以女子代表众人来向名人献花致敬的意思，故天主教圣经译为「佐耳（推罗）的女子，前来献礼」，更显出其原意。在旧约圣经中也有许多地方，作了这样的译法，诸如「迦琳的居民哪」（赛十30），以及赛五二2，耶九1，卅一21，22 ，四六19，24，四八18，四九3，4，番三10等处经文下都有小字「居民原文作女子」。以女子或女儿喻人民或居民，乃是旧约作者的一种诗意行文，十分美妙。
除了以上译词之外，还有将「居民」或「百姓」二词原文作「处女」的（赛廿三12，那十四17），表示未被外力所侵犯征服的意思。又有将「众民」一词原文作「子」或「民女」的（赛六二5，耶四11），「女子」就是指「民」的意思（耶四31）。希读者注意查考（参176题）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【诗四十五13】「王女在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。」
〔暂编注解〕王女。新娘，另一个国王的女儿（见第9节）。
在宫里。这里不是指内心的荣耀和魅力，而是指新娘出去迎接新郎以前，在闺房打扮自己。
用金线绣的。见第9节注释。
13∼15 描述新娘列队晋见王的行列。
【诗四十五13 金线】服装在古代世界是身分的记号。这篇诗中身为新娘的公主所穿着的是最富丽的衣饰。她和以西结书十六10∼13的年轻新娘一样，都是穿着精工绣花的衣服，大概还染了腓尼基的紫色。衣服绣上金线使她更加威严。用金子制造耐用的线是不可能的，但金粉可以加线上或衣服之上，以增添其富贵的气息。出埃及记三十九3解释怎样将金子加在在线织造衣裳。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十五13∼15】AV所译「王女内在极其荣美」令人难忘，不过「内在」一字通常是指在一间房屋内，所以 RSV译为在她的宫中很可能是正确的，她从那里和随从人员现在朝向王宫（15节）走去。陪伴童女一词，JB简作「伴娘」，相当妥贴。
新妇穿着盛装，在众人陪伴下被引到王前，王则以全副威荣等候着她；这不是多余的仪式，这行动用保罗的话来说，即「把你们如同贞洁的童女献给她唯一的丈夫」（林后十一2，照英译），也显出第一个婚礼所强调的，神将女人「领」到男人面前，又显出最后一个婚礼中，教会已像新妇「预备好了」，「妆饰整齐」迎向她的丈夫。若将婚姻的这一部分删除，就是小看它，藐视新郎与新妇所当共享的尊荣，以及他们在周围之人中应有的地位。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十五14】「她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到你面前。」
锦绣的衣服——生命事奉的编织，一针一线，成为圣徒的义（启十九8）。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
〔暂编注解〕穿锦绣的衣服（riqamoth）。这里指色彩斑斓的布料，如服装（见士5:30；结16:10）。
童女。婚礼的侍从。
【诗四十五15】「她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫。」
赞美歌颂的乐声欢迎君王的莅临。作新妇的王后和陪伴的童女被引导，进入王宫。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
〔暂编注解〕新娘的队伍出去迎接新郎，被带到王宫。本节结束了对新娘的致辞。
【诗四十五16】「你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作王。」
你的子孙——教会（来二13；赛五十三10），它必看见自己的后裔，并要立他们作全地的王，在国度中治理。
你的列祖——犹太人，昔日的长者。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
〔暂编注解〕祝福一对新人子孙繁衍，新郎功绩彪炳，为万国景仰，万代纪念。
你的子孙。国王的子孙将担任重要职位。将来国度的荣耀将取代先前王国的荣耀。
第16节和第17节是对王室婚礼最后的祝福，对国王的致辞。
16-17 向新郎新娘祝福：诗人祝贺他们子孙众多，被分派管各处（16），王的名则永垂不朽，为人称颂（17）。
16~17 诗人祝愿王有无数出色的后裔。
【诗四十五17】「我必叫你的名被万代纪念，所以万民要永永远远称谢你。」
你的名——最后，永远的称颂是与他的名相连的。因此，本篇以祝福作结，这祝福也连于他的名字。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》
〔暂编注解〕名。见诗5:11；7:17注释。
被万代纪念。本节是献给神的赞美。
万民。直译是“各国人民”。
【思想问题（第45篇）】
１ 这篇在君王婚礼诵唱的诗以谁为论述的焦点？这与现代一般的婚礼有何不同？
２ 希伯来书（1:8-9）引用6-7节来描绘弥赛亚。试从本篇其余有关王的称颂默想耶稣的尊荣和神的国度。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․