诗篇第四十六篇拾穗
【诗四十六1】「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」
避难所讲到保护，或救恩的外在一面：那位不改变的神，我们可在祂里面得着荫庇。力量或许意指动力方面：神在里面，使弱者得着行动的能力。在患难中随时的帮助将这两方面作了总结；随时一词意味祂已预备被「找到」（是其字根意思，如：赛五十五6），并且「足够」应付一切状况（参，书十七16的希伯来文；亚十10）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“避难所”。在危险时提供荫庇的地方。“力量”。在危险当中给予我们勇气。“随时的帮助”。也有“证明可靠之帮助”的意思。神的帮助既是及时，也是可靠的。
随时的帮助。直译为“祂是患难中极大的帮助” 。神一直证明祂的帮助，所以能够在患难之中依靠祂。
1-3 神永远和选民同在：诗人深信选民无论经历任何动乱或危机，神仍然与他们同在，故不用惊慌。
1-3节构成第一段，描写即使地球的根基发生动摇，神的子民仍安然无恙。
46:1-11 这是一篇锡安之歌：透过称颂耶路撒冷而赞美神。
这是一首颂赞之诗，但以圣城耶路撒冷为称颂物件，间接赞美神，故通称“锡安歌”。改教家马丁路德依据本诗写成著名的圣诗《神为我众巩固保障》（A Mighty Fortress Is Our God）。
此诗在主题上与47、48篇同为赞美锡安荣美之诗，说明神的确与人同在。传统认为，写诗背景为神拯救耶路撒冷脱离亚述人之手（王下十八13∼十九36）。但诗中所用语言已不着任何历史痕迹，成为万代可以同颂的篇章。
全诗分三段：1∼3节讲神永远与人同在；4∼7节指出同在的事实和8∼11节述说神被尊崇。二、三段之末一节为副歌（7
11节）。题注中的“女音”只见本篇，或指用女高音颂唱。
诗四六 信心与感恩的诗篇，焦点在于以色列的神——他们的避难所（1∼3节）；神的城——他们安居之所（4∼7节）；以及神的拯救——他们的平安（8∼11节）。虽然本诗篇的背景可能是希西家在位期间、以色列受到西拿基立的入侵（王下一八13∼一九37），但诗中似乎是遥望诗篇第四十七篇——神作王之歌，因而最终是指向基督在千禧年的掌权。“女音”，大概指女高音。
【诗四十六2】「所以地虽改变，山虽摇动到海心，」
〔暂编注解〕所以。即根据大卫在第1节所说的话。
大自然的动荡，移山倒海的地震，咆哮的海浪，洪水的灾难——这些现象以及政治的骚乱和变革，绝不会动摇信靠神的人。无论发生什么事，神都是避难所。
2~3 意思是：“无论发生何事”。
【诗四十六2、3】这不只是一幅大有力量的语言图画，描绘最不能改变、最巩固的地和山，在与象征最动荡不安、最具威胁的海相争；并且进一步思想到整个受造世界的终局，到那时，地、山与海都各归其位，正如一○四5∼9所描写的。这最终的毁灭，此处只是暗暗的一瞥，在一○五25以下就说得很明白，而在那里神仆人至终的安稳，也同样很清楚。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十六3】「其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。细拉」
〔暂编注解〕“砰訇”为“大声”的意思。
细拉。标志着第一段的结束。
【诗四十六4】「有一道河，这河的分汊，使神的城欢喜。这城就是至高者居住的圣所。」
在神那里，水不再是威胁的海洋，而是赐生命的河；参九十八7、8的海与大水（河川），正欢迎他们的主人；亦参以赛亚书八6，形容神的帮助好像那供应围城用水的安静溪流。神的城是旧约圣经的伟大主题之一，尤其是在诗篇中；而本篇与以下两篇则构成令人印象深刻的一组。神选择锡安，或耶路撒冷，就像祂选择大卫那样引人注目，而此举的奇妙不断更上一层；只因为它是神的居所，所以才能坚固（5节），且居重要地位；而既然如此，它便将为世人所嫉妒（六十八15、16），又将成为列国的母城（八十七篇）。事实上，旧约已经指出新约的锡安异象，表明它是属天的，而不仅是地上的一个地点（参，四十八2的注释）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“河的分汊”：耶路撒冷建在山上，并无河流，此处的“河”有三十六8“乐河”之意，圣城有若伊甸乐园（看创二10），有神的永福之河滋润。“分汊”暗喻此河如伊甸之河，分为多道流出。
给予肉体和属灵祝福的“河”，尤其是在千禧年的“神的城”——耶路撒冷——当中（结四七1；亚一四8）。
「河的分汊」：河的支流。这里借用伊甸园由河流灌溉的图画（见创2:8-15），象征神的恩惠涌流，使城的居民大有快乐。
一道河。描写神的保护。这里的平静与第3节的狂滔形成鲜明的对照。第二段（4-7节）描绘神之城的安宁。城外则到处是一片混乱。
分汊。可能指流经花园和住所的水渠。神的保护通过无数的水渠白白地赐下。水源充足的城市，是众先知所描绘耶路撒冷的理想状况（结47:1-5；珥3:18；亚14:8）。在新耶路撒冷将有活水流淌（启22:1）。
神的城。就是耶路撒冷。那里有神的住所（见诗48:1）。
圣所。在大卫的时代，象征神同在的约柜安放在暂时的居所中（代下1:3
4）。
4-7 神同在的确据：神既然住在耶路撒冷，必会和当地居民同在，保护他们； 一发声，骚动和喧嚷的万国便立刻慌乱。
【诗四十六5】「神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。」
由动摇一字的重复出现，而格外有力；这字被用于描写山（2节；摇动）及列国（6节），而这两者与微小的锡安相比，显得十分巨大。此外，天一亮（直译，天方破晓；参 NEB）回应了那次最伟大的拯救：「到了天一亮」，红海复合，淹灭了埃及的军队（出十四27）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“到天一亮”指敌人可能发动攻势的时候。
“到天一亮”。破晓时分，通常是展开攻击的时候。
在其中。描述神作为帮助者和保护者，在那座城里（见赛12:6）。
必不动摇。见诗15:5；16:8。
到天一亮。就是“在黎明时分”（见出14:24；哀3:22
23）。
【诗四十六6】「外邦喧嚷，列国动摇。神发声，地便熔化。」
这里是从两方面来看审判：罪的不安本质完全披露，而暴怒（或在吵闹中）的下一步为缺乏安全感，是很合理的（动摇，请看以上第5节的注）；神插手救援，祂的声音可以造成世界，也足以将它毁灭（参，三十三6、10）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕列邦喧嚷、骚乱不休，神一发怒，万民恐惧。“熔化”有敌人的抵抗因恐惧而消散之意。
外邦。就是“各国”。
地便熔化。这句话语气极强，比喻神绝对的力量。言简意赅，不用连词，形象生动。
【诗四十六7】「万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所。细拉」
这迭句的第一行，说到能力（究竟万军是指以色列的军队，如撒母耳记上十七45的看法，或是天军，如列王纪上二十二19，尚无定论）；第二行则讲到恩典，因为提到雅各，神所拣选的人。此处与第11节的避难所\cs8，与第1节的不同，暗示其高度甚难接近；因此 NEB作：「我们在高高的坚固台」。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕众民欢欣回应，赞美有神同在，是祂子民的保障。
“万军之耶和华”。参看撒母耳记上一章3节的脚注。
万军之耶和华。见诗24:10注释。第7节是第2段的副歌（见第11节）。这个副歌是全诗的基调。
与我们同在。参诗23:4。
避难所。即“安全的高地”、“退身之处”。派生出该希伯来名词的动词用于诗20:1：“愿名为雅各神的高举你”。
细拉。见第3节。
约翰·卫斯里曾从这一节中得到安慰，勇敢地面对死亡的来临。他在临终的前夜引用这节圣经，整夜都在重述其中的应许。
我们的力量不在于自己，也不在与世俗势力的联合，而在于神。加尔文说过：“忠心的人可以得知，即使没有任何来自世界的帮助，神的恩典仍足够他们所用。……虽然神的帮助对于我们来说只是涓涓细流，我们仍能享受深深的宁静，胜过全世界的力量都来帮助我们”。
7
11 “避难所”。一个在高处、安全的地方（用词与第1节不同）。
【诗四十六8】「你们来看耶和华的作为，看他使地怎样荒凉。」
〔暂编注解〕最后，只有弥赛亚君王才能在将来千禧年的统治期间作成这些事。参看以赛亚书二章2至4节和第十一章6至9节的脚注。
第三段（8-11节）描写神的大能。祂控制着各国的变迁，庄严地高居于他们之上。
8∼9诗人邀请众民来看神在世上的胜利。祂为世人带来和平。止息刀兵，折弓断枪，焚烧战车，都是消灭战争的表示。“战车”亦作“盾牌”。
8-11 这位与他们同在的神必被尊崇会平息战乱，毁灭兵器，在全地被尊为至高。故此，选民应停止倚赖异国，要全心信靠这位与他们同在的耶和华（10）。
【诗四十六8、9】这是未来必成之事的异象，现今的胜利不过是预尝其滋味。看一字通常是指用心灵的眼睛来看，即作「观兆者」，或具先知的眼光。
虽然结果是平安，但过程却是审判。他止息刀兵……，这句话的背景不是温和的劝服，而是已然荒废、强制停火的局面（8、9b节）。审判的尾端为安宁，这一顺序与旧约的预言及伪经相符，也与新约一致（如：赛六10∼13，九5；但十二1；彼后三12、13）。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十六9】「他止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。」
〔暂编注解〕「战车」：或作「盾牌」。古时的兵器多以木材或兽皮制成，所以可当柴烧（参结39:9） ； 焚烧兵器乃代表战胜敌人。
止息刀兵。原文指持续的行动。
战车（′agaloth）。不是一般的战车，而是运输车辆（见创45:19；46:5；撒上6:7）。
本节所展示的战场，撒满损坏的武器和烧毁的车辆。这是大获全胜。
【诗四十六9 止息刀兵】耶和华以神圣战士的身分在战争中帮助以色列人（见：书三17的注释），立约的神亦同样是平安兴旺之源。先知和启示文学对国家复兴的期望，世界和平的主题是其中的一点。如以赛亚书二4所说，神要解决国与国之间的一切纷争，「他们要……把枪打成镰刀」。以西结亦同样指出耶和华保证「列国人……知道我是耶和华」的办法之一，是创造一个打仗兵器被用作燃料的时代（结三十九7∼9）。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十六10】「你们要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」
〔暂编注解〕神说话，要众民安静勿动（“休息”有“停住”的意思〔看撒上十五16；赛三十15〕，故可译为“安静勿动”，即不要再用自己的方法（例如与拜偶像的异邦结盟），应全心倚靠神。
“要休息”（即停止象战争那样的活动），要承认神是至高无上的。
「休息」：静止不动。
「知道」：承认和尊重。
你们要休息。直译是“听任”，“停止”，“放弃”。这句至理名言是神亲自说的。本节第一句可以解释为：“安静！不要吵闹，要知道我是神”。我们说得太多，听得太少。我们缺乏基督徒的安静和稳定，因为我们在不停地忙碌。摩西曾在米甸度过了四十年（徒7:29
30），保罗曾在沙漠里达三年之久（加1:17
18），耶稣曾在旷野40天（太4:1
2），为履行神所呼召的职责作准备。
要知道。人类通过观察神的作为来认识神。
我必……被尊崇。这是《诗篇》47篇的主题。
【诗四十六10、11】要休息……的命令，首要并非在于安慰受困者，而是斥责动荡不安的世界：「静下来！」──其实就等于说：「放手！」这里很像另一次斥责风浪的命令：「住了罢！静了罢！」而对结局的看法，不是用人的盼望来形容，乃是以神的荣耀来讲述。祂明确的意图为：「我必被尊崇」（AV、RV比 RSV更准确），这足以令狂傲者大起反感，也会令谦卑人心存盼望，得着解答：「神阿，愿你崇高，过于诸天」（五十七11）。他们的信心又得更新：如果这样的一位神「与我们同在」，如果这么崇高的一位是「我们高处的保障」（NEB），此处的迭句就显得更有力了。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十六11】「万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所。细拉」
〔暂编注解〕万君之耶和华。11节是第三段的副歌（见第7节注释）。
细拉。见第3节注释。中文未译出。
本诗给苦难中的神子民带来特别的安慰。在那恐怖的时辰，史无前例的地震着震撼大地，太阳，月亮和星星被挪离本位，崇山峻岭像芦苇一样摇晃，崎岖的山石四处分散，海浪汹涌澎湃，地面支离破碎破碎，山脉下沉，岛屿消失（太24:29
30；路21:25
26），众圣徒将得到神的保护。
【思想问题（第46篇）】
１ 面对变幻无常的人生，本篇诗给我们什么确据？
２ 昔日神保护、所选立的以色列。今日神如何保护 的子民呢？参太10:28-30; 启7:13-17。
３ 10节上对今日生活紧张的信徒有何意义？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․