诗篇第四十八篇拾穗
【诗四十八1】「耶和华本为大，在我们神的城中，在他的圣山上，该受大赞美。」
〔暂编注解〕大。大卫一开始就高声称颂耶和华，因为祂把他们从极大的危险中救出来（第4-8节）。
城。耶路撒冷（见诗46:4；48:8）。
圣山。就是锡安山（见诗2:6；68:16；见诗48:2注释）。
1-7 诗人称颂神保护那高耸壮丽的锡安：由于锡安有神坐阵，诸王前来进攻时，都惊惶失措，慌张逃跑。因此锡安安然无恙，没有任何损伤，而居住在锡安的耶和华应受赞颂。
48:1-14 这是一篇锡安之歌：透过称颂耶路撒冷来赞美神。
本篇也是一首锡安诗，和四十六篇一样以神的城锡安为颂赞的物件，间接赞美神。因为锡安因神而享荣耀。8节为本诗的主题经节。全诗分四段：首段讲锡安的荣美，为神的坚固堡寨（2∼3节）；次段讲敌人的进攻徒劳无功（4∼7节）；三段赞美神的奇妙拯救（9∼11节）；本段歌颂锡安有神保障，乃攻不破的城池（12∼14节）。
诗四八 在这首锡安之歌里，诗人赞美神和祂的住处锡安（耶路撒冷）（1∼3节），描述这城之仇敌被打败的情景（4∼8节），献上感恩（9
10节），并邀请众民一起来赞美并信靠神（11∼14节）。
【诗四十八1 圣山】诗篇一再将锡安描述为耶和华的「圣山」（诗二6，三4，十五1，四十三3，九十九9）。但应该明白的一点，是这地方所以重要、圣洁，完全是因为神的临在。其他与神祇有关的圣山：巴力与撒分山相关，玛尔杜克及其他神明则与美索不达米亚之庙塔等人工的山岳有关联。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十八1、2】若这是歌颂「锡安之诗」，原因无他，只因为大君王在那里掌权，正如我们的主在引用第2节时所指出的（太五35）。本诗描述的是，这城未来的光景，那时「万民都要流归这山」（赛二2以下）；而现在它则尚未为全地所喜悦。因着有效地运用了一句话，本诗将地上的锡安城以属天的言辞来描绘──神是那天城居民的王；亦即，将此城认作在远远的北面（2节）。（从地理上而言，我们很容易用这种方式提到罗马或伦敦！）这是传统表达神宝座的方式，以色列和周围国家皆如此用，在以赛亚书十四13，它与「天」意义相同。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十八2】「锡安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。」
〔暂编注解〕“在北面”。异教徒认为北方是诸神的住所。参看以赛亚书十四章13、14节。因此，这里断言耶路撒冷是真神执政统治的地方。
可作「 的圣山高耸壮丽，是普世的喜乐；锡安山位于极北，是大君王的城邑。」
居高。耶路撒冷最显著的地理特征就是海拔超过周围的地带。这座城市位于全国最高的山脊之一上。其高度可能使入侵者望而却步（见第4
5节）。
为全地所喜悦。这里用夸张的手法表达诗人对于祖国首都的热爱（见诗50:2；哀2:15）。
北面。该词含义不明，但下面的解释似乎比较合理。锡安山原来只是指从耶布斯人手中所夺取的那一部分（代下5:2；参撒下5:7）。摩利亚山在锡安山的北面。圣殿和所罗门的王宫后来都建在上面（代下3:1；参王上8:1）。从地理上看，这两座山形成一个山脉。圣殿建好以后，整个山脉就都称为锡安（见赛8:18；珥3:17）。山脉的北部自所罗门的时代起有了圣所和宫殿，所以成为城区最重要的部分。根据上下文，诗人可能用“北面”指民政和宗教中心，特别是神的居所。这种解释显然也有助于理解赛14:13。那里说路锡甫想要坐在“北方的极处”。处在这样的位置，就是要参与神的机密，了解神的意图。这是路锡甫的野心。
由于大卫是本诗的作者（见诗48篇序言），他对于摩利亚山北侧高处的强调，都带有预言性质的，或者是写于圣殿的细节计划，包括地点的确认落实以后（代下3:1）。
大君王的城。见诗46:4注释。耶稣它来称呼耶路撒冷（太5:35）。
【诗四十八2 在北面】「撒分之高处」（和合本：「在北面居高」）所指的是乌加列东北二十五至三十哩的卡西乌斯山（阿拉伯语称阿克拉山，海拔5
807呎）。这山被视为巴力的居所（见：赛十四13的注释）。在乌加列文献中，撒分山是诸神的山，神明之会在此举行。巴力使者在宣告中称赞撒分山是华美的胜利山。在这篇诗之中，撒分可能代表方位（北面），又可能是指但城的庙宇，这庙宇严格一点来说是在以色列北界的黑门山。但这篇诗亦有可能是表示耶和华是普天下的神，其他神祇虽各有圣地，耶和华要取而代之。撒分一度被视作神明的所在，这称号如今归于锡安。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十八3】「神在其宫中，自显为避难所。」
锡安还在地上，在历史中。它需要堡垒（城堡，12、13节用了平行字汇，因此可肯定此译法；这里并非指装饰精美的「宫殿」），虽然是神在看守；她也可忆起从前发生过的危机，那时神曾显出祂的能力（参，JB「神曾显明是她的碉堡」）。这里融合了现世的谨慎与神迹的帮助，与教会的经验吻合。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕耶路撒冷可以坚守，不是靠四周的防御工事，而是倚靠神。本节可译为“神在城的宫堡中，祂自己是城的堡寨”。
【诗四十八4】「看哪，众王会合，一同经过。」
〔暂编注解〕“一同经过”亦作“一同进军”。地上的众王聚集，联合向城进攻，见到大君王在城中，仓惶逃遁。
4-6节形象地描写敌军的进攻和突然毁灭。用语非常精练。第4和第5节少用连词，加强了语气（见诗46:6注释）。
【诗四十八4、7】众王（4节）是复数，他施的船只（7节），即海上航行的大船，此处的争战似乎远大于旧约所记，耶路撒冷受过的任何攻击。其景象比较像第二篇全地的背叛，不过也可能当初是指亚述大军，他们的军长「都是王」（赛十8），这是克巴确克等人的看法；神曾应许要「打折」这民族（赛十四24），该动词与此处的打破相同。这里一举扫荡的用语，让人大大庆贺「耶和华之战」的胜利，并且预期终局的来到。教会可以唱此诗篇，一方面思想福音的得胜，一方面期待敌人最后的溃败。以西结书二十七26是第7节的回声，在那里东风使载满财宝的推罗船只沉没；而在启示录中，这又成为世界末日的象征（参，如：启十八17以下，及结二十七29以下）──《丁道尔圣经注释》
【诗四十八5】「他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。」
〔暂编注解〕仇敌一看无法攻取这座城市，自己的安全受到威胁，就急忙逃跑了。
【诗四十八6】「他们在那里被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。」
〔暂编注解〕这个比喻指剧痛，在《旧约》中经常使用（见耶4:31；6:24；弥4:9
10）。
【诗四十八7】「神啊，你用东风打破他施的船只。」
〔暂编注解〕“他施的船只”为古代地中海上的大船队（看王上十22及注）。“东风”大概指强烈的大风，极具破坏力；此处指敌对神的力量在神的大能前望风披靡。
“他施的船只”。虽然是古时最大的船只，但它们并不能抵挡神强大的威力。参看以赛亚书二章16节的脚注。
「他施的船只」：指横渡地中海的远航船只。
「你用东风 ...... 船只」：象征神的能力不受空间限制。
用仇敌的混乱四散来表明神的大能。“他施”一般被认定为古代西班牙南部的塔提色斯，位于加的斯北部，但也可能指其他的地方。“他施的船只”原来指驶往塔提色斯的船只，现在被称为“精品船”（见王上10:22注释）。风暴怎样毁坏这些船只，神也照样扫荡仇敌。
【诗四十八8】「我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中所看见的，正如我们所听见的。神必坚立这城，直到永远。」
先听见后看见的顺序，在圣经中常出现，所强调的是相信，因为信心是依据见证而来（罗十17），即使后来才能看见证明，信心也不动摇。只凭听见的困难，在四十四1及9节以下，有剀切的陈述；后来的「看见」，或许会像这里令人兴奋不已，也可能令人震撼不已，如约伯记四十二5、6；约翰福音二十28、29；不过也许这两种情绪总不免会同时并生。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“万军之耶和华”。关于这军事术语的意思，参看撒母耳记上一章3节的脚注。
正如我们所听见的。我们的祖先曾告诉我们神过去的奇妙拯救。现在我们亲眼看见了。
万君之耶和华。见诗24:10注释。
我们神的城。见第1节注释；参诗46:4。
神必坚立。目前的拯救是将来胜利的保证。
8-11 诗人为退敌赞美神。
【诗四十八9】「神啊，我们在你的殿中，想念你的慈爱。」
译为我们已想到（和合：我们……想念）的动词，基本意思是画成，或形成。古今许多译本大半认为，这纯粹发生于思想中（如：「思念」，JB；「思考」，葛利纽），但 NEB认为这里是指戏剧式的仪式，而译为「我们重演……」。这译法虽有可能，但出于臆测；若说以色列的敬拜不只是游行（见第12节以下），还有戏剧演出，这类证据皆不够直接，且模棱两可。在圣殿中庆贺神大爱的作为，有例可循，如历代志下五13；尼希米记八13∼18，而最主要的庆贺方式，则为唱诗篇及读经文。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「想念你的慈爱」：可能指用戏剧化的表演来表彰神保护耶路撒冷的经过。
想念。直译是“比较”。
慈爱（chesed）。“神的爱”（见诗36:7注释）。
你的殿。见诗5:7注释。常去神的殿会把我们的思想引向神。
9~11本节至11节为在殿中敬拜的人，满怀喜乐，默想神大能的拯救，和祂对选民坚定不移的爱。
【诗四十八9 在圣殿中崇拜】众王眼见神的能力便急忙逃跑（四十八4∼7），以色列的朝圣者却不然，他们从神临在于锡安的威荣中大得安慰，因为这是他们得救之源。本节所用的慈爱（原文 h]esed）是个与盟约有关的法律用语，对他们而言，这字代表盟约的应验，也是他们热心崇拜的根据。「在你的殿中」大概不过是指进入耶路撒冷（锡安山），或圣殿山的建筑范围，因为朝圣者是不许进入圣殿内部的。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十八10】「神啊，你受的赞美正与你的名相称，直到地极，你的右手满了公义。」
〔暂编注解〕神的名传到地极，赞美祂的声音也传到地极。
【诗四十八10、11】这个世界性的异象与第2节相符，并且讲得更明白，因为神的名代表祂的自我启示（参，出三十四5∼7，并见诗二十1的注释），而祂的赞美既是祂配得的名声，也是众人醒悟后对祂的回应。换言之，这里隐约提到向全世界的启示。由此看来，最后一句译为胜利（和合：公义），嫌太狭隘，此字基本的意思是「公义」，所以是指与神本性有关的事，不只是从祂能力而来的事。判断（11节）也类似，是讲祂美好的决定：若对恶人为惊恐，对受欺压者则是恩惠；参以赛亚书十一4，四十二4。
犹大的女子是指其城市与乡村，参，如：士师记一27的希伯来文。──《丁道尔圣经注释》
【诗四十八11】「因你的判断．锡安山应当欢喜，犹大的城邑应当快乐。」
〔暂编注解〕“犹大的女子”。它的城镇和村庄。
锡安山。见第2节注释。
犹大的城邑（原文作女子）。见书15:45。
【诗四十八12】「你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。」
尼希米盖完城墙后，行奉献礼之时，使人员分成两队，在墙上反方向绕行（尼十二31以下、38以下）。在解围之后，绕行城堡，唱着这类诗篇，似乎也同样合宜；在某一种朝圣的庆典中亦然。不过，这种游行可能只是心思中的图画（八十四5或许如此）；我们无从判定。基督徒唱此诗篇时，不妨相对思想教会的城堡营楼，因这团体是不能败坏的，就像一所坚垒（弗二20∼22；启二十一10以下），然而她又是易受伤害、不设防的，好像一群羊一般（徒二十29）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕四围旋绕。为了检查和观察借着神大能的奇妙显示而从仇敌手中夺来的城市。
数点。或“统计”。如“数钱”，“计票”（见诗22:17；147:4）。
12∼13众人在殿中思想锡安城的坚固。“城楼”、“外郭”、“宫殿”之所以有力量能固守，乃因神的同在。“宫殿”亦作“宫堡”，是宫殿中设防的部分。
12-14 诗人邀请听众一同环绕锡安：这样，他们可以亲身体验神如何保护了锡安。并能把这伟大事迹告诉后代。
【诗四十八12∼13 设防城的城楼、外郭、宫殿】设防城的基本建筑设计是作为防御系统，但亦有以雄伟形象来展示国家实力的作用。城墙系统包括一系列的城楼，每个城门都在监视范围之内。建于城楼之间的外郭（NIV：「护堤」）可以高达四十呎（如：但城的遗址），并且经常使用凹凸交替的结构，使守城军队可以从更多的角度射箭或投石。卫楼（和合本：「宫殿」）是在城里面兴建的防御据点，供城墙被攻破时退守之用。卫楼通常建于高处，其塔可烧烽火，作为城际联络网的节点（有关耶路撒冷俄斐勒山的讨论，见：赛三十二14；尼三26的注释）。有关城楼和城墙系统在城防工事方面功用的讨论，可参看：以赛亚书二15的注释。有关设防城门的讨论，则可参看：以赛亚书五十四12的注释。──《旧约圣经背景注释》
【诗四十八13】「细看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代。」
〔暂编注解〕「外郭」：城墙最外的一层，或是城堡周围的防御土墙。
细看。即“仔细观察”。
传说。即“记录”。作为神宇宙统治权的证据。大卫完全有权利为耶路撒冷而自豪，把她的一切荣耀都归于她的拯救者神。
【诗四十八14】「因为这神永永远远为我们的神，他必作我们引路的，直到死时。」
结论似乎与前文无关：我们预期看到这城最高的荣耀，但文中却毫无描述，只让我们见到神（「这就是神」，NEB）。其实唯有神是我们的神；这关系是永远的，因为我们与祂所立的约，主要是祂制定的（创十七2、8）。这里用三个不同的字表达永恒性，而 RSV对第三字的翻译：永远（ever），是将希伯来文`al-mu^t[稍作修改，这字的意思为「直到死去（「直到死时」，AV、RV、和合本）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“直到死时”即“永远”之意。神如牧人，引领我们直到永远。
这神。神选择这个城市作为祂的住所，并且保护这座城市。
直到死时。神将引导我们走过一生，陪伴我们走到终点。基督徒有了这个保障，就不必惧怕。牧羊人将带领祂的羊群进入永生（见诗23:6）。
关于希伯来词语′alDmuth译为“直到死时” 是否正确，尚有疑问。这也许是一个音乐术语（参诗9篇题记中的“慕拉便”；见本书第628
651页）。七十士译本译为“永远”。
【思想问题（第47
48篇）】
１ 四十七篇呼吁万民来歌颂神，因为神是至高者、全地的君王（2）。今日世人多藐视神，你想谁应向世人作见证，高举神呢？参彼前2:9。
２ 47:7下对今日教会的敬拜有何启迪？
３ 锡安城的荣美是基于什么？今日教会又有什么荣美？参弗2:19-22; 林前3:16-17; 12:27。
４ 诗人想到神保护锡安，便发出48:10的宣告。基督既是教会之首，祂会让教会瓦解么？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․