诗篇第五十一篇拾穗
【诗五十一1】「神啊！求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。」
开头的恳求，怜恤一语，是丝毫没有资格得恩情之人所说的话，但慈爱则是立约用语。大卫尽管不配，却知道自己仍属于神；参，浪子的似乎矛盾之言：「父亲，……我不配称为你的儿子。」第二个说到慈悲的字，是一个动感情的字，用在如创世记四十三30，约瑟的「心」，或内在最深处的爱弟之情；大卫用这字更加靠近神，向祂的温柔情怀发出呼吁。这与新约描绘深情的「动了慈心」相近。
饶恕所需要的，不只是心软而已。罪的指控记录仍在，而所带来的污秽依然黏附着。涂抹的恳求，意思是「擦去」，像从一本书中删除（参，出三十二32；民五23）。从福音我们才明白，要除去「攻击我们……的字据」（参，西二14），需要付多大的代价。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕大卫因自己的不配而祈求神的“慈爱”（基于约的爱；参看何二19的脚注）和“怜恤”（同情）。
「过犯」：指「背叛」。
求你……怜恤我。大卫认识到自己对乌利亚和拔示巴犯下了大罪，十分痛心。他处在罪担的重压之下，祈求神的怜悯。在他的呼吁中，没有提任何理由和借口，没有为自己辩护，也没有抱怨定他罪的公义律法。大卫真心谦卑，不怨别人，只怨自己。
慈爱。见诗36篇补充注释。我们在没有犯罪感时谈论公义，在感到需要一位元救主时，谈论祂的慈爱。
丰盛。大卫完全可以信赖神丰盛的慈爱。
涂抹。从记录人们行为的册子上涂抹（见出32:32
33；赛43:25；44:22；徒3:19）。
1-2 首段的祷文：诗人求神怜悯，洗除他的罪污。
1∼2诗人用“涂抹”、“洗除”和“洁除”来传达他渴望罪孽得蒙赦免。深深浸染在他身上的“过犯”、“罪孽”和“罪”使他与神隔开，只有神可以除去，恢复他与神的亲密交通。“过犯”是对律例的破坏；“罪孽“指故意偏离正道；“罪”是选择错误，习以为常。虽然三个字在含义上有几许不同，诗人用它们无非强调他的罪孽深重，而非说他犯了不同的罪。
51:1-19 这是一篇祈祷诗。
这是《诗篇》中最感人的一首求告诗，属七首“悔罪诗”之一（看第6篇题解）。诗首题注中说明为大卫所作，背景见《撒下》十一，十二章：一个犯罪痛悔的人，求神宽恕、洁净。本诗是对第五十篇神的责备的好回应（比对16节与五十8∼15）。
全诗以悔罪祈祷开始（1∼2节），然后是认罪（3∼5节），继之恳求洁净和复兴（6∼12节）、感恩和誓愿（13∼17节），最后为全耶路撒冷祈求，因为王的祸福和神的圣城（锡安）不可分（看二6）。
诗五一 大卫在这篇忏悔诗里（参看诗六的脚注）求神赦罪和洁净（1
2节），承认自己的过错（3∼6节），祈求饶恕和复兴（7∼12节），决意赞美神（13∼17节），并求神继续把繁荣赐给耶路撒冷（18
19节）。本诗篇详述大卫承认他与拔示巴所犯的罪（撒下一一；一二；尤其留意一二13）。
【诗五十一1∼2 除罪的机制】从古代近东的角度看，问题不是罪需要除去，而是神明需要安抚。人只是在遇上他认为是遭神明惩罚的处境时，才知道自己犯了罪。消除神明怒火遂成为这人的目标（神的发怒是有理无理都没有关系）。他们祈求除罪（「除衣服一样脱去我的不端行为」）的意思，是希望神明能够无视于他们的罪行，收回怒火，恢复对他们的恩宠。抱着这种态度对待神明，仪式的用意就只是净化人和平息神明怒火了。仪式没有除罪的作用，只是容许人盼望神明会饶恕他的罪。在以色列而言，正确的想法不是罪永被消除，而是祭礼洗净了神的临在因罪而受到的亵渎（见：利一4的注释，有关「赎罪」的讨论）。这些仪式为赦免铺路（见：利四13∼32的注释）。但这篇诗所讨论的不是献祭的方法（16节）。只有神施恩典，罪恶才能从案卷中消除。忏悔者只能请求，不能要求罪恶得赦，是不言而喻的一点（见：诗三十二10）。所求的是神施怜悯，其根据是祈求者的信靠和神对以色列的立约应许。神若施恩宠，罪就能够好像蒲草纸卷被刮净，或泥版被洗净（见：民五23）或打碎一般，「涂抹」净尽。这个象喻也在巴比伦的礼仪文献中出现：王可以下令「打碎我罪孽的泥版」，从而取消债务、罪状，或予以缓刑。同样，按照汉摩拉比法典，打碎以楔形文字写成之泥版合同，就能取消购买军人土地的非法交易。在美索不达米亚文学中都有泥版记载恶行（书尔普 文献）和善举的例证。──《旧约圣经背景注释》
【诗五十一2】「求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。」
“洗除净尽”用了一个通常与洗衣有关的字，彷佛大卫将自己比作一件很脏的衣服，需要洗了又洗。这里仍是在想，罪使他不配到神面前，也不配站在神的百姓之前（参，利未记十五章有力的实例）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「罪孽」：指「故意偏离」。
「罪」：「指不中的」，做错事。
洗除净尽。（见耶4:14；亚13:1）。原文指洗衣服（创49:11；出19:10：耶6：9；7：5等）。
罪孽。见诗32:1
2注释中关于本节和下面几节表示罪的几个词。涵盖了罪的不同侧面。
【诗五十一3】「因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。」
〔暂编注解〕“我的罪常在我面前”。大卫从犯罪至认错，约过了一年的时间。
3-6 祈求的基础：诗人愿意在神面前坦承己罪，而神也喜欢人出自内心的诚实（6）；故此，他求神宽恕他一切的罪。
【诗五十一3 知道我的过犯】在古代近东文化中，人对于自己如何得罪了神明，通常会大惑不解。造成这种无知的因素有好几个。首先，古代近东的神祇并没有提供具长期不变，足以作为准则的自我启示。其次，多神主义构成一个问题，就是取悦一个神祇的事，可能会冒犯另一神祇。其三，神祇素来没有日日如一的习惯，要知道自己和神祇关系如何并不容易。最后，没有执行对它一无所知的礼仪，也会获罪。因此，譬如在巴比伦的忏悔文学（「希古」祷文）中，忏悔者有时会一古脑儿负起所有的罪责，希望因此误中得罪了神明之处。但有时在列出罪行时，忏悔者又会肯定承认知道自己犯了什么罪。赫人《穆希利的祷告》（Prayer of Mursilis）说，认罪是人与其主和好的一步。以色列律法清明，因此所犯的罪易于辨明。──《旧约圣经背景注释》
【诗五十一4】「我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。」
他的罪乃是背叛之罪。「我向你犯罪，惟独得罪了你」，这句话似乎会使人误以为，奸淫与谋杀并不是个人的过错。但这乃是圣经一语道出核心问题的典型模式。罪可以是得罪自己（林前六18）与得罪邻舍；但其本质总是轻慢神，正如古时约瑟所见（创三十九9）。我们的身体并不是自己的，我们的邻舍乃是按神的形像所造。请注意这里与撒母耳记下十一章的强烈对比，那里大卫完全以自己为中心，他只有一个问题：「如何才能使罪不露痕迹？」现在他则问：「我怎能如此对待神？」
他完全接受神的定罪（4b节），新约中可与此比拟的是那悔改的强盗（路二十三41），罗马书三4也引用七十士译本的本节（「你被人议论的时候」）。该翻译以最强的语气所刻划的要点，与这里希伯来文的意思是一致的（如：RSV等）：即使我们有权这样做，也不会找出神对罪人的审判有任何差错。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕虽然大卫所犯的罪牵涉其它人，但他认为所犯的罪主要是得罪神。
我向你犯罪，惟独得罪了你。大卫并不是说他没有得罪乌利亚和拔士巴，而是说所有的罪在本质上都是得罪神的。大卫在受到拿单的谴责以后说：“我得罪主耶和华了”（撒下12:13）。约瑟也承认，如果他屈从试探，就会得罪神。他说：“我怎能作这大恶，得罪神呢”（创39:9）。
在你眼前行了这恶。参撒下11:27；12:9。
显为公义。神责备人是完全公正的（见罗3:4）。
4∼5诗人承认所犯为特别得罪神的罪；而先知拿单的责备公正（撒下十二7∼12）。他不能说所犯的罪只是生命中的一次错失，其实他本来就是罪人，从有生命的顷刻已有了罪（看创八21；参伯十四4；二十五4∼6）。
【诗五十一4认罪】问：诗篇五十一篇四节的「惟独得罪了你」，何解？
答：这篇诗是大却认他与拔示巴所犯的奸淫罪。虽然，他得罪了乌利亚；虽然他也得罪了拔示巴；然而，因为他在神前懊悔之深：他想到他如何伤神的心，和亏神的荣耀，就深自忧伤痛悔，以为他所得罪的就是神。可惜现在的信徒，已多自怨，无此忧伤的灵了！犯罪后，若不痛哭的，恐怕还要再犯。―― 倪柝声《圣经问答》
【诗五十一4 惟独得罪了神】大卫如果认定他所得罪的惟独是耶和华，被他排除的又是谁呢？拔示巴和乌利亚无疑都被他伤害了。十分重要的一点是：按照上文下理，问题在于审判和执行判决之权谁属（4节下半）。在以色列，被谋杀者的家人有报血仇的权利，并且政治上的敌人亦无惧于自视为神正直审判之手，惩罚犯罪的君王。大卫这句话可能是规限认错的范围，以致只有耶和华才有刑罚他的权利。──《旧约圣经背景注释》
【诗五十一5】「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」
大卫对于所犯之罪有了新的看法，即他是专为自己而违抗神，如此一来，他对自己产生了新的自我认识。他发现，这次的罪行并非偶尔的例外，乃是显出他的本性；是他一贯弯曲心思的最极端表现，也透露出他原是出生于行恶的族类。同样，以赛亚在看清自己的过失时，对他的同胞也有如此的看法（赛六5）。当然，大卫并非特别在此控诉他的母亲，也不是反对怀孕的过程。他亦非在为自己找借口。他所面对的，乃是事实最终极的真相：即他的罪是自己所犯（1至3节用了五次我的），无可推诿（4节）；但最糟的是，这些乃是他生命的质素（5节）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“生”即出生。生产或怀孕本身不是罪，而是从怀孕那一刻开始，人便有罪的本性。
本节重点不在阐释原罪的教义，乃是强调人人都会犯罪，一出生就与罪拉上了关系（58:3）；因此，诗人证实他是常在罪中。
大卫认识到人类秉承了犯罪的倾向（见伯14:4；诗58:3）。他不想为自己的罪辩护，只是强调他更需要神的怜悯，因为他生来就有犯罪的倾向。
【诗五十一5 在罪孽里出生或受孕】对神说话时，忏悔者对比神的完美和人软弱的本性，是常有之事（见：伯四17；诗一三○3；耶十七9）。主前十九世纪埃及一个以亚孟神为对象的祈祷就提出了相同的要点：人类犯错是「正常」的事，正如对神明来说，施怜悯也是「正常」一样。值得强调的一点，是本节不认为受孕之举是有罪的。与性有关的行为如：性交、怀孕、生产等，都能够使人在礼仪上不洁（见：利十五16∼33），但在婚姻关系之内的行为却从来没有被指为有罪。约伯记十五14；以赛亚书六5等话不过是说与神的绝对圣洁相比，人类的本性都是不洁的。部分解经家虽然极力以本节支持「原罪」的教义，视这句话为忏悔者概括性认罪的一部分，似乎是更合理的诠释。美索不达米亚的咒语文学亦表达了无人无罪──世上所有人都犯了罪的观点。埃及《阿曼尼摩比的教训》亦劝诫人承认作为人的罪性：「不要说：『我没有过错。』」以色列人亦会赞同这个神学观点，因为他们也承认犯罪倾向是人所共有的。但他们却没有更进一步，达到基督教神学认为亚当的罪归与全人类的地步。──《旧约圣经背景注释》
【诗五十一6】「你所喜爱的是内里诚实；你在我隐密处必使我得智慧。」
这里开始的攀升，起点极为不利，即神所要的（6a节）与大卫刚承认的罪之间的鸿沟。神所看重的乃是动机：祂喜爱诚实，因此祂不会为人缺乏智慧感到痛心，乃是要教导（和合：使我得）……智慧。第6b节（直译「𣿫将教导我……」）──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕内里诚实。参诗15:2。
隐密处。大卫渴望得到智慧，引导他走纯洁的道路。
【诗五十一6 神的要求在人内心】按照上一节生产的意象，以及约伯记三十八36类似的话，达格利什（E. Dalglish）将本节解作在母腹（母亲的「隐密处」）之中获取知识，似乎是正确的诠释。忏悔者承认不能推说不知者无罪来开脱。他在母腹之中已经知道何谓正当的行为，但却没有遵行所知的律法（3节）。埃及的《亚顿赞美诗》也有关于出生前学习的类似意象。作者一再赞美神祇，因为即使在母腹之中，他也供应人类存活的一切所需。埃及宗教思想充满了将「玛阿特」（真理）内在化的教训，来抗衡人类本性中的悖逆倾向。「玛阿特」被形容为供人类维生的饼（如：哈苏雪王后的王室年表）。──《旧约圣经背景注释》
【诗五十一7】「求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。」
将用牛膝草洁净我是引用大痲疯的例子，以一束牛膝草来沾祭牲的血，在其上洒七次来洁净（利十四6、7）；不过也可能是指因触摸死尸而需经过的洁净之体（民十九16∼19）。无论是哪种情形，最后都是直接宣告「洁净了」──大卫以第一人称来领受这应许。他也从这类礼仪知道洁净这一特殊的字，其最接近的意思即为「与罪隔开」（利十四49；民十九19），接着他刻划仪式中的最后一个步骤，即洗衣服、洗身体。但那动人的形容，比雪更白，却是他的杰作：醒悟到神处理事情绝不马虎。参以赛亚书一18。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“牛膝草”为洁净的象征。祭司在仪式中用牛膝草蘸血洒向不洁的人，以取得礼仪上的洁净（利十四章；民十九6）。诗人用此比喻说明人里头的罪只有神能洗净，洗得比雪更白，成为新造的人（10节）。
“牛膝草”。参看出埃及记十二章22节的脚注。牛膝草用来洁净患麻风者的房子（利一四49），以及洁净因触及尸体而污秽的人（民一九18
19）。
「牛膝草」：原本在逾越节用来把血洒在门上，日后却用来蘸血洒向麻疯病者和其他不洁的人，成了洁净的象征。
洁净（chata'）。原形指“犯罪”，没有中标。这里的形式指“赎罪”。
牛膝草。摩西的律法规定，在洁净的礼节中要使用牛膝草（见出12:22注释；参利14:4；民19:18）。大卫意识到，只有最有效的洁净方法，才能洗清他的污点。
洗涤我。见第2节；参赛1:16
18。大卫理解了仪文律法的属灵意义。
基督徒在犯罪失足的时候，应当把大卫的祈祷作为自己的祈祷。
7-12 祈求的内容：诗人详尽地求神洗涤罪污，叫他灵性再次复兴起来。
【诗五十一7 牛膝草】这种学名称为 Origanum syriacum（墨角兰）的矮小灌木，生长在巴勒斯坦的多石之处。它的蓝色红色花朵和叶子具有芬芳气味，因此被以为可供药用。但牛膝草在圣经中，却与洁净之礼有关，利未记十四4∼6洁净长大痲疯者的典礼就是一例。红母牛的祭礼（民十九6），以及逾越节时以色列人在门框上抹血（出十二22），都有使用牛膝草的例证。──《旧约圣经背景注释》
【诗五十一7 白＝洁净】正如以赛亚书一18，白色在圣经传统中代表洁净（和合本：「干净」）和喜乐。深的颜色，尤其是黑色，则用来象征服丧和哀悼──两者都和不洁有关（见：诗三十五13；亚三3∼5）。在某个亚述祷文中，王呼吁他的神「变白」他的心，使之从亵渎的罪中得到解放。在亚喀得语中，动词「使发亮」和「使之变白」是重迭的。在某个巴比伦法术文献中，祈祷者所求的是他能以「变得纯洁如天，净化如地，明亮如中天」。──《旧约圣经背景注释》
【诗五十一8】「求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。」
希伯来原文为「求你将使我听见……」，大卫似乎是在描写流亡者回到故园，受到盛大欢迎的场面，此处不需要以充满我（RSV；参 JB）来取代。高潮的那句话，NEB将动词欢喜快乐（gi^l）的基本意思，表达得很正确：「使你所压伤的骨头可以跳舞（和合：踊跃）」。此处再度显示，他不是只求得过且过的帮助。
这节末，是一连串未来式，而非命令句。祈祷本（Prayer Book）所用柯弗戴尔（Coverdale）的翻译，将它写成肯定句，很合其意，但却几乎是惟一如此作的译文。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“骨头”可以指整个人（三十五10）。
“压伤的骨头”。大卫因拿单的指控而完全崩溃（撒下一二1∼14）。
得听欢喜。大卫渴望听见神饶恕他的甜美声音（见诗32:1
2注释）。这是他的最高愿望。
骨头。参诗6:2。
【诗五十一9】「求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。」
本节为第1节的回应，将全诗的第一部分作了完结，其中所强调的主要是罪，以及其洁净。下面的重心则将转移至救恩。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「涂抹 ...... 罪孽」：求神把 面前那本记载诗人罪恶的簿子涂净，不再留下记录。
求你掩面。参诗13:1。大卫又一次流泪恳求宽恕。
涂抹。见第1节注释。
【诗五十一10】「神啊！求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。」
他用造一字，表明他所要的乃是神迹。这字所代表的事惟有神能作；不过除了指瞬息间的动作外，它也可以指持续维系的过程（参，创二3），这里显然亦有此意。
心与灵二字表明他来到「生命之源」（箴四23），并将他的灵与神的灵相连。10b节的祷告，古译本的翻译较准确：「在我里面更新正直（或，坚定）的灵」。这与第12节「仍得……」的意思相仿：是退后者悔改的祈求。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕造（bara'）。见创1:1注释。神不但洁净人的心，而且在祂所饶恕的儿女心中造一颗新心（见结36:26）。“‘我也要赐给你们一个新心’意思是‘我要赐给你们新的意念’。心灵的改变总是伴随着对基督徒责任的清晰认识”（怀爱伦《评论与通讯》1913，12，18）。祈求宽恕的同时，也要祈求心灵的更新和成圣（见耶24:7；11:19；罗12:2；弗2:10；4:24）。
正直的灵。或“坚定的心”。大卫所求的是坚定的信念，以便能始终不谕地顺从。诗人希望有全新的思想品德。大卫这样祈祷的时候，“他对宽恕有了真正的理解”。这也应该是每一个人的祈求。
10∼12诗人祈求得到一颗全新的清洁的心，一个正直的灵，只要神不丢弃他，不收回给了他的圣灵；神的救恩之乐可以复得，忧伤的灵可以快乐。
【诗五十一10 清洁的心】忏悔者承认自己自出生以来已经有罪之后，如今求神净化他的心（在希伯来传统中，心是理智的所在），惟有祂才有能力应允这要求。某个苏美的悔改祷文也是向神明恳求怜悯，「将我所犯的罪」转化为「良善」。这一点和《吾珥被毁悼词》中的祈求相似，后者呼吁神祇南拿（Nanna）保证「它百姓每个邪恶的心，在你面前都变得洁净！」重生和生命改变方向的概念，亦可见于以西结关于国家复兴的默示。神在其中应许「赐给你们一个新心」（结三十六26）。──《旧约圣经背景注释》
【圣灵重生（五十一10∼19）】人心败坏了，非重造不可；重造的新人，比造肉体的事更大。一个人重生得救，乃是神的恩典。
巴纳德医生曾在电视上被访问，他提出有趣的例子：有一次他为一个病人做心脏移植手术，之后他去探望那位病人，病人要求他把拿出来的心给他看一下。医生拿来后并解释为何要把心拿出来。病人听完后，非常感激医生说：「真好，我不必再带着那颗老旧的心了。」——林政杰《诗篇的讲章》
【诗五十一11】「不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。」
这里害怕被驱逐的背景，应该是扫罗的例子，神的灵离开了他（撒上十六14）。这一节不只是在探讨神保守人的神学，而是其实际，正如保罗在哥林多前书九27，和我们的主在约翰福音十五6所言。圣字的意思，应当在于指出这个请求的重大；参撒母耳记上六20。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“圣灵”一词在旧约中，除此处外，只见于《以赛亚书》六十三10∼11，寓有神同在的意思。借着这灵，神创造天地（一〇二25；创一2），降福祂的子民（赛四十四3），帮助祂所拣选的人作工（出三十一3；士三10）；感动先知说预言（撒下二十三2），指示他们侍奉的方向（王上十八12；王下二16）；给人新心和新灵，可以生活在祂的旨意中（结三十六26∼27）。在新约时代，基督已应许属祂的人，圣灵永远与他们同在（约十四16；比较弗四30）。
在旧约的制度下，“圣灵”主要关乎事奉，而不是救恩。参看士师记三章10节和罗马书八章9节的脚注。大卫在这里求神不要撤回他作以色列之受膏君王的事奉（比较扫罗；撒上一六13
14）。
「圣灵」：这里尤指神的同在。
不要丢弃我。真正的幸福只有从神那里得到（见诗13:1；16:11；30:7，参创4:14）。
你的圣灵。大卫虽然知道自己的罪使圣灵忧伤，但是他祈求不要失去圣灵的引导（见赛63:10）。参弗4:30。
【诗五十一11 从我收回你的圣灵】神的灵虽然多次在旧约中出现，只有在以赛亚书六十三10∼14才将「圣灵」一语，解作与耶和华的临在同义。收回临在，或禁止不得再与神契通，是所能想象最严重的惩罚。在国家的层面上，这表示盟约关系的结束，整个民族遭毁灭（耶二十三39；参较：何一9中，何西阿第三个儿子名叫「非我民」）。在位君王是神的代表，神的声音和临在一旦与他断绝关系，就是象征他的王朝即将结束（见：撒上十六14，二十八6的注释，有关扫罗处境的讨论）。苏美「对每一位神的祈祷」中，祈祷者也是祈求神祇「不要丢弃你的仆人」。意思大概是被丢弃就是因过错而失去神祇的恩宠。──《旧约圣经背景注释》
【诗五十一12】「求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我；」
第10节为坚定（和合本作正直）的祷告，在这样大的失败之后，显得很合适；然而为乐意的灵恳切祈求，或许会令我们吃惊，因我们觉得无关紧要。这个字的含义是热诚、甘心，表现出来则为迫切、慨然。不过思想起来，这乃是神所用来消除试探的灵：就是积极以祂的旨意为乐（四十8），而大卫在平顺时期几乎丧失了这灵。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「乐意的灵」：指10节所提及的「正直的灵」，这灵帮助诗人欢喜快乐地遵行神旨意。
求你使我仍得。大卫希望重新得他在犯大罪以前所享受的快乐。
赐我乐意的灵。大卫祈求能乐意顺从神并事奉祂。
【诗五十一13】「我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。」
「哦，愿我能教导……」，此处迫切的程度不亚于第12节，亦似乎该节的祈祷已蒙垂听。请注意「欢愉之信心」与「能传播之信心」之间的关系，以及「经历复兴」与「带领别人认识其路」之间的关系。「你回头以后，要坚固你的弟兄」（路二十二32）。仍得（12节）与归顺（13节）为同一动词的一部分。不过，其实本诗乃是对这祈求最扎实的回答，因为它向历世历代的罪人指出了归回之路──否则他们会以为自己已完全迷失了。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「罪人必归顺你」：罪人必悔改，回头归向神。
我就……指教。大卫从祈祷转为应许。他承诺要告诉别人罪恶有多可憎，帮助他们转离罪恶，得到神的怜悯和宽恕。
你的道。见诗18:21。
必归顺。人们从大卫的经验上认识到，神所怜悯是放弃罪恶的人，不论他们陷得有多深。米开朗基罗（1475-1564）把本节作为格言写在他的萨沃那洛拉（1452-1498）画像上。
13∼17诗人许愿要赞美神，赞美祂的赦免、洁净和教导，使罪人可以回头，重新归向神。
13-19 结语：这结尾分为两部分：Ａ 13-17节里诗人许愿要献上感恩祭和在大会中宣告神赦免他一切的罪；Ｂ 18-19节则求神建造耶路撒冷，让祭物的供献可以再次执行。
【诗五十一14】「神啊，你是拯救我的神；求你救我脱离流人血的罪，我的舌头就高声歌唱你的公义。」
流人血的罪，希伯来文为「血」；因此可译为「死」（RSV小字，JB）或「流血」（NEB）。不过，这些译法似乎太过关心自己，与大卫的悔罪不太相称。本该没有一处显示他想逃避犯罪的后果；他所忧心的乃是罪孽本身。甚至救……脱离的含义也太狭隘：其实他是想要称颂神的「公义」（14c节，直译），而神的义最终要完成的，就是使罪人称义（参6节以下）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“流人血的罪”指大卫杀害乌利亚的大罪（撒下十一14∼15）。
“流人血的罪”。直译是：流血；即因谋杀乌利亚而被判死刑。
「救我脱离流人血的罪」：大卫求神拯救他脱离因犯了谋杀乌利亚（撒上11:14-15）的死罪所带来的灭亡。
流人血的罪。显然指谋害乌利亚（见撒下11:14-17）。大卫祈求判决不要落在自己身上。
你是拯救我的神。见诗18:46；25:5；27:9。大卫认为只有神才能拯救他。
【诗五十一15】「主啊！求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话。」
使我嘴唇张开的祷告，不是形式而已，乃是良心受责而羞于启口之人的呼求。他渴望能再度以感恩的心畅然敬拜；而他相信，靠着神的恩典，他能做到。从整体来看，这个动人心弦的谦卑祷告，将这位敬拜者从认罪往前带一步，进入赞美的境界。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕罪人获得了赦免，良心得到了安抚，他忍不住要开口发出滔滔不绝的赞美（见诗40:3）。
【诗五十一16】「你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭你也不喜悦。」
〔暂编注解〕见诗40:6-8注释；参赛1:11-17。摩西的律法规定，杀人者偿命（出21:12）。献祭是补偿不了的。
【诗五十一16 不喜爱祭物】耶利米向他认为已经完全败坏的耶路撒冷祭仪系统作出直接的攻击（耶六20，七4，三十一31∼35）。诗人和他一样，表示如果没有道德层面维持，献牲畜为祭就没有价值。埃及《梅里卡雷的教诲》也表达了同样的观点：「正直之心的品格，比恶人的牛更蒙悦纳。」他们赞同撒母耳（撒上十五22）和何西阿（何六6）的论证，相信神喜悦虔诚崇拜者的心灵和祷告，而非礼仪上的动作（见：撒上十五22；赛一16∼17；耶七9的注释）。巴比伦智慧文学也提到这一点，该文献鼓励信徒每日「藉献祭、祈祷、合宜的烧香」表示崇敬，但最重要的却是「心中热切渴想」所事奉的神祇。──《旧约圣经背景注释》
【诗五十一16、17】旧约说：「不是，而是」的方法，现在我们则会说：「这个比那个更好」（参，何六6），或「只有那个不够，还要这个」。第18、19节对献祭的称许，让我们知道当初唱此诗篇的人，对这几节的了解亦是如此。神不是在拒绝祂自己所定的献祭制度，而这里更不是说，我们可以自我赎罪。祂所强调的乃是，若没有悔改的心，最上等的礼物祂都视为可憎。此处亦非单指赎罪（赎罪必须用另一生物的血方可：利十七11；来九22），而是指全面的敬拜；不是指象征，而是指全人的参与，因为平安祭（祭物，16节）表相交，燔祭表奉献。在这一切礼仪中，神要求的是一颗明白的心，知道自己多么不配，多么亏欠。──《丁道尔圣经注释》
【诗五十一17】「神所要的祭．就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。」
〔暂编注解〕神所喜欢的是忧伤谦卑的灵，患难时仰望祂，犯了罪能忏悔；这比甚么祭物都令神欢喜（看五十7∼15）。
神所要的祭。也就是说，神所悦纳的祭物。
忧伤的灵。赦罪的喜乐并不排除为罪的忧伤和痛悔。
【诗五十一18】「求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。」
〔暂编注解〕“建造……城墙”。巩固国人的道德气质，以至他们不会受到大卫之坏榜样的感染。
锡安。大卫祈求神不要因他的罪而迁怒于他所心爱的锡安（见诗48:2注释）。诗人常常把他的同胞包括在他的祈祷中（见诗25:22；28:9注释）。大卫增加了第18
19节，可能是为了使这首带有强烈个人色彩的忏悔诗适合于公共礼拜。
建造耶路撒冷的城墙。大卫祈祷圣城建设不要受到干预（见撒下5:9；王上3:1；9:15
16）。这句话也寓指神的悦纳和祝福。
18∼19诗人为锡安（耶路撒冷）祈求。城墙为保护之用，王的前途与城的前途有若唇齿，休戚与共。诗人不是不要献祭，而是要人明白献祭的真意义，献得合乎神意。“公牛”为用在大祭中的牲畜。
【诗五十一18、19】可想而知，这些话可能是大卫本人写的，因为它是以实际的语气来描绘锡安的灵性危机。但更有可能是在被掳与归回之间，以色列人以大卫的忏悔作为他们自己的悔改，再加上这两节，以表明他们的祈求。这里与第16、17节并不冲突，乃是加以解释。对这祈求的荣耀回答，见尼希米记十二43，那时城墙已落成：「那日众人献大祭而欢乐‥…‥甚至耶路撒冷中的欢声听到远处。」──《丁道尔圣经注释》
【诗五十一19】「那时，你必喜爱公义的祭和燔祭，并全牲的燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。」
〔暂编注解〕「全牲的燔祭」，表明献为燔祭的祭牲必须全只放在坛上烧尽。
「公牛」：昂贵的祭品。
公义的祭。与16节所讨论的祭物不同，神所悦纳的是公义的祭（见诗4:5），以纯正的动机和正确的精神献上。
燔祭。宗教的仪式有其作用。仪文律法是基督所设立的。这部律法的各个条款具有重要的教育意义。百姓的过错在于把外表的仪式当作宗教的全部。大卫认识到公众礼拜的仪式，在表达敬拜者诚实内心方面的重要意义和价值。我们应该在公众礼拜的仪式中谨慎保持谦卑的精神。遵守某些敬拜的仪式并没有错，问题在于缺乏这些仪式所代表的真诚信仰。
【思想问题（第51篇）】
１ 大卫在本篇中承认犯了罪并为此痛悔。参4
17节。他与扫罗有何不同？参撒上15:9; 15-16。
２ 大卫犯的奸淫罪和杀人罪是直接加害于人（参撒下11），为何他说所犯的罪是「惟独得罪了神」呢？今日世人所犯的各样罪行与神有关么？
３ 为什么大卫切求神赦宥时，也祈求神善待耶路撒冷？这对罪的影响有何提示？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․