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诗篇第六十篇拾穗

 

【诗六十1】「神啊,你丢弃了我们,使我们破败。你向我们发怒,求你使我们复兴。」

    丢弃必须与第5节另一个极端的表达��所亲爱的并行来看。因此这并非最后的弃绝;虽然如此,神的怒气非常猛烈。这是诗人首先提到的,因为它比其他一切状况更加紧要。隔离的伤痛深于所有的创伤。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕战争失败是人得罪神为祂所弃的结果,诗人求神息怒,恢复与神的关系。

         「求你使我们复兴」:或作「你背弃了我们」。

         你。这个代词在1-4节中重复了八次,使语言显得生动有力。这种修辞方法被称为首语重复法。

         丢弃我们。参诗43:2;44:9-11。

         破败。原文要么指打垮敌人的队伍,要么指使用攻城的器械摧毁城墙(见士21:15;撒下5:20;6:8)。

         发怒。诗人视战败为神不悦的证据。

         求你使我们复兴。英文KJV版为“求你关注我们。

         1-4  诗人同胞的苦况:神抛弃了他们,使他们被敌人击打,一败涂地。

         60:1-12  这是一篇团体的祈祷诗。

       这是一篇团体求告诗,国家遭逢大难,败在敌人(可能是以东)手上,祈求神施拯救。题注中说此诗为大卫所作,背景或为《撒下》八章、《代上》十八章所记的事,但那里没有提到以东。由于资料不全,我们无法了解当时情况。

     全诗由四部分构成:1,国难的描写(1∼3节);2,求神拯救(4∼5节);3,神的晓谕,指出神是以色列的主,也是全地的主(6∼8节);4,坚信丢弃他们的神会帮助他们得胜(9∼12节)。本诗5∼12节也见一〇八6∼13,用同一材料于新的情况中。

         诗六○ 正当大卫在北部与“两河间的亚兰”(米所波大米)和“琐巴的亚兰”(在大马色与幼发拉底河上游中间)争战的时候,以东从南面入侵,打败了以色列。约押被派遣转回迎战以东,并取得了重大的胜利(撒下八;代上一八)。“为证的百合花”。一个曲调。“金诗”。参看诗篇第十六节的脚注。本诗篇的大纲大致如下:本国的困境(1∼5节),神的应许(6∼8节)和大卫的祈求(9∼12节)。

 

【诗六十2】「你使地震动,而且崩裂。求你将裂口医好,因为地摇动。」

    地震的景象让我们面对神不放松的手,祂会动摇我们所认为可靠的一切事,「使那不被震动的常存」。这次的打击不是绝无仅有。神不像那些粉饰太平的先知(结十三10∼16),祂会将不适于长存的东西不断震垮,将本非「合而为一」的不断分裂(如:王上十二章)。这个过程在新约中(参,启二、三章)并教会历史中,仍不断进行。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕「地摇动」:地破裂,而且摇晃不定。

       使地震动。用地震来比喻一个民族在失败时的恐惧。

     裂口。诗人求神填补地震的裂口,即修复敌人所破坏的。

 

【诗六十3】「你叫你的民遇见艰难,你叫我们喝那使人东倒西歪的酒。」

    NEB视本节的两行皆指喝醉的状态,或许也正确,不过第3a节较明显的译法:「已经显示……艰难的事」,已经颇有道理。无论采用那种翻译,和第3b节配合来看,当时的灾祸已濒临绝境,外面大难临头,内部又惊惶失措。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕神让他们喝祂忿怒的酒,以致东倒西歪(看赛五十一17 22);他们所盼望是神救恩之杯(一一六13)。

       用喝苦杯的比喻描写他们的痛苦。

     艰难。或“严重的事情”,如失望,失败,试炼。

         使人东倒西歪的酒。指整个民族像喝醉酒的人,步履蹒跚(见诗75:8;赛51:17,22;耶25:15-17)。

 

【诗六十3 使人东倒西歪的酒】神对百姓怒气的猛烈程度堪与烈酒相比,这酒使他们东倒西歪,昏醉无助(见:赛五十一17、22;以及赛二十八7的注释)。这杯又可与民数记五16∼22中嫌疑犯奸淫之女子所喝的苦水,和诗篇一一六13中救恩的杯相提并论。另请参看诗篇七十五8的注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十4】「你把旌旗赐给敬畏你的人,可以为真理扬起来。细拉」

    这里有些字的可能含义不只一种。第二行的动词似乎响应旌旗一字(因此 RSV、JB译为重振,AV、RV译为「扬起」),但它也可能来自一字根,意为逃走(参 NEB)。同样,从(和合:为)也可以意指「因为」(参,申二十八20;尼五15的希伯来文),而弓也许应该译为「真理」(箴二十二21)或「公平」(参 NEB)。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“旌旗”是战场上结集军队准备出战的标帜,也是领军对进入战斗的先锋。此处求神集合以色列军,并率领他们去为真理取得胜利。(“为真理扬起来”亦作“逃避弓箭”,故有战士集合在神的旗下可避敌人攻击之意。)

       神既把“旌旗”赐给他们,号召他们打得胜的仗,他们的落败似乎是令人费解的。

     应意译作「你把旌旗赐给敬畏你的人,使他们可以走避敌人弓箭的射击」。古人作战时在较高的地方将旌旗竖起,以召集国民准备应战或及时躲避敌人的侵袭。旌旗亦可象征胜利。(参20:5注)

         旌旗(nes)。“旗帜”,“信号”,“记号”。尽管遭到民族的耻辱,诗人仍从呼吁以色列人聚集在神的旌旗下看到希望。

         真理。神的子民蒙召坚持真理和公义的原则,使世人被基督教的信仰所吸引。

 

【诗六十4 旌旗】军队使用军旗和纛供发讯和召集之用,以及在城墙悬挂(见:耶四6)。旌旗的颜色和标志表示其效忠对象,在很多情况下,更包括据信会与人类军队并肩作战之神祇的记号(见:耶五十2)。亚述王撒缦以色三世的部队行军时,「纛」是插在君王的战车上。安营时则立于王帐之侧,作为献祭和服事神明的焦点。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十5】「求你应允我们,用右手拯救我们,好叫你所亲爱的人得救。」

    无论情况多么绝望,本节却显出信心的祷告,其中��所亲爱的人一语大放光芒。希伯来文此字是爱情诗中所用,乃是意指最强烈的关系,最炽热的情感。这祷告没有落空:回答立刻来到,而且令人惊异。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕大能的“右手”(出一五6)。

       祈求的内容和基础:诗人求神拯救,因为他们是神所疼爱的选民。

     「右手」:代表能力。

         所亲爱的人。诗人似乎是指以色列民族(见申33:12)。

         用右手。见诗17:7;44:3。

         求你应允我们。原文是“回答”,“垂听”。

         5-12节与诗108:6-13稍有区别(见该处注释)。

 

【诗六十6】「神已经指着他的圣洁说:“我要欢乐,我要分开示剑,丈量疏割谷。」

  〔暂编注解〕「示剑」:在约但河西,位于耶路撒冷以北六十四公里(四十英里)。

         「疏割谷」:位于约但河东。

         神已经……说。神已经应许把迦南地赐给以色列(见创12:7;13:15;17:8;诗105:8-11)。大卫求神充分履行这个承诺。

         指着他的圣洁。圣经的作者经常提到神的圣洁,以证明可以信任祂的应许(见诗89:35;摩4:2)。

         我要分开。见书1:6;13:6 7;14:5等。

         示剑。可能指约旦西岸全境。因为从修辞上说,可用一个主要城市代表整个地区。示剑是雅各从米所波大米回来时在巴勒斯坦的第二个停留地(创33:18),后来成为一座重要的城市,尽管它不是以法莲最主要的城市(见王上12:1)。在这份地名中提到示剑是很有意义的。以色列占领了应许之地以后,就是在示剑附近宣读律法的(见诗27篇 28篇;书8:33-35;见创12:6注释)。

         疏割。位于约旦以东,是雅各从米所波大米回来时安营的地方(创33:16 17)。

       6~7 神向他们保证,那负责分地的仍然拥有土地的控制权。

     6∼7示剑在约但河西,疏割在河东,均雅各时代古城(创三十三17;三十七14)。“分开”和“丈量”表示这城的主权属神。基列在约但河东,为玛拿西半支派所在,玛拿西另一半半支派则在约但河西岸,位于以法莲之北。诗人列举四区以说明整个以色列都在神手中。

         6-8  预告胜利:诗人好像听见祭司代表神所发的喻言:神会使他们胜过仇敌。

 

【诗六十6 分开示剑】把土地赐给以色列人素来是耶和华盟约应许的一部分,因此将示剑(耶路撒冷北面40哩的巴拉塔遗址)割裂分配,作为对忠于盟约之人的赏赐是祂的权利。可能由于接近基利心山和以巴路山,这城作为圣地有极悠久的历史。提及这地方的古籍很多,其中包括了森乌瑟特三世的埃及记录(主前十九世纪),和亚马拿泥版(主前十四世纪)。主前第二至第一千年纪的证据,显示不断有人在此地居住,足见这个处于从埃及经别是巴、耶路撒冷,北上大马色之干线网上的城市,在战略上的地位是何等重要。它也是亚伯兰到达迦南地的第一站。创世记三十三18∼20描述雅各在这城附近置买地业,因此与神最初将应许之地赐给以色列人的事件有密切关系。这地区土地肥沃,耕作放牧皆宜。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十6 丈量疏割谷】疏割城位于约但河东,与雅博河合流的地点附近,今日称为戈尔阿布奥贝德(Ghor Abu Obeideh)的地区。这地也很肥沃,并且和示剑一样,与雅各的记载有关联(创三十三17),足以代表立约协议的应许地。好几位考古学家根据埃及的记录(示撒石碑),以及源自铜石器时代至铁器时代第二期的文物,考证其遗址在代尔阿拉遗址。它名字的意思是「棚」,用来形容这地区游牧民族和矿工(铁器时代第一期的文化层,找到金属提炼的证据)混合组成之人口所用的临时住处,很是合适。疏割座落在基列高地西邻,下到约但河之处的山谷。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十6、7】示剑与疏割分别在约但河的两岸,是雅各与拉班同住多年返回之后,在应许之地首先居住过的两个地方。基列是约但河东的以色列领士,玛拿西\cs8支派跨占河两岸,以法莲与犹大是西岸的主要支派。因此,这几笔即勾勒出早期历史与以色列特有的领域,并提到主要的防御和权柄(护盔与杖)。请注意不断重复的我的,因为一切都是祂的,并不是他们所拥有的,而祂赐予的人便成为祂的租户与管家。然而正因如此,他们所有的就更加安全。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗六十6∼8】多数近代解经家认为,在衪的圣所(和合:指着衪的圣洁)等字暗示此处为一节庆,就像申命记三十一10以下所记,为记念神将应许之地赐给以色列人。不论大卫是否在引用这类仪式中的话,还是这场危机引发他想到这些话,此处的宣告既庄严伟大,又切合时宜。好像小孩子吵架愈吵愈烈,到了大打出手的地步,突然听见父亲坚定的脚步与愉悦的声音。

  第6、7节宣告了以色列的产业;第8节使邻国各安其位。神就像一座巨像,成为全景的中心:不再是众人争夺财产,而是庄园的主人随心所欲地将土地和工作分配给众人。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗六十7】「基列是我的,玛拿西也是我的。以法莲是护卫我头的,犹大是我的杖。」

  〔暂编注解〕以法莲和犹大为以色列两个重要支派。以法莲在北,犹大在南,也代表全以色列。以法莲是护卫神的头盔,因此支派强大有力(申三十三17;士七24);犹大是神的令牌,因为神所拣选治理以民的王从这支派出来(看撒下七章)。

       「基列」:在约但河东北。

         「玛拿西」:这支派所占的地域横跨约但河东西两岸。

     诗人用上述这四区来表明整个以色列国土都属于耶和华。

         「以法莲」:通常代表北国。

         「犹大」:代表南国。

         诗人描写耶和华像一个战士,以北国为头盔,以南国为发令的令牌。

         以法莲。以法莲和犹大是约旦河西的主要支派。

         是护卫我头的。或“是我头的堡垒”,有的学者认为是喻指头盔(见英文RSV版)。以法莲是全国主要的防御阵地。国家分裂以后,以法莲成了北方的主要支派(见申33:17)。

         犹大。从地位,人数和预言的应许上说,都是主要的支派之一(见创49:8-12)。

         杖。源于希伯来词chaqaq。“立法”。这里是指“立法者”,“部队的指挥官”,或“指挥官的令牌”。以色列的政权交给了犹大(见撒上16:1;撒下2:4;撒下5:1-3;诗78:68)。

 

【诗六十7 基列、玛拿西】基列是外约但的一区,位于北面的雅穆克河和南面的亚嫩河之间。这地征服后分给迦得(见:书十三24∼29的注释)和玛拿西(见:书十三30∼31的注释)二支派为业。有关整个地区各支派定居地的分布,可参看:民数记三十二34∼42的注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十7 作为头盔和令牌的以法莲和犹大】本段将耶和华比喻作神圣战士,北、南两国以色列(以法莲)和犹大分别比作头盔和代表其职位的令牌。撒迦利亚书九13有一个相似的象喻:犹大为弓,以法莲为箭。译作「护卫我头的」的字眼在其他经文中,并没有用来指甲胄或帽子的例证。希伯来原文可以译作「为我头而设的堡垒」,又或可作「我的首要堡垒」。杖如今经常被考证为雕刻的礼杖,画像有时描绘君王手执这杖,作为其地位的象征。创世记四十九10;民数记二十一18都曾经提及过它。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十8】「摩押是我的沐浴盆,我要向以东抛鞋。非利士啊,你还能因我欢呼吗?”」

    在贵重器皿之后,便轮到卑贱的器皿;而这些仍是由祂来分配,并且都有用处:参,提摩太后书二20、21。用摩押作沐浴盆,而不用以东,或许没有特别的理由,不过此处以东是仇敌,所以或许居于最低的地位。这两族都以骄傲著名(赛十六6;俄3)。德里慈认为,抛鞋是宣告地业的举动,但这并无必要;此处的图画乃是一个人回到家里,把鞋子抛给奴隶,或丢到角落。至于非利士和欢呼,希伯来经文为:「非利士啊,向我欢呼!」(参 AV、RV),这可能是对他们的嘲讽,也可能是呼召他们来敬拜(参「有欢呼王的声音」,民二十三21)。但诗篇一○八9则作「我必因胜非利士呼喊」,就像 RSV在此处的译法,这可能是此二篇诗原来的经文。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕神也拥有“摩押”、“以东”和“非利士”,这三族为以色列东、南和西三方边疆的传统敌人。“沐浴盆”供神洗脚(参创十八4)。“抛鞋”是拥有土地主权而又放弃的象征(参得四7注)。“你还能因我欢呼”亦作“我要对非利士人夸胜欢呼”。全节的意思是说以色列会战胜这些民族。

       列国都各就各位:摩押负责洗脚;以东负责整理抛过来的鞋;非利士却成为得胜之歌的主题。

     「沐浴盆」:象征战败为奴;摩押被神战胜,成为神的奴隶。

         「向以东抛桂」:象征该地为神的属土(得4:7)。

         「非利士啊,你还能因我欢呼么」:可作「我要对非利士夸胜欢呼」(参诗108:9)。  神要战胜敌人,全地皆由祂拥有。

         摩押。东起死海至沙漠,北至亚嫩河,南方至以东。以色列进入迦南时,摩押人曾计划消灭他们(见民22)。巴兰预言摩押人将被征服(见民24:17)。大卫实现了这个预言(撒下8:2)。

         沐浴盆。寓指十分藐视,把摩押比作胜利者的洗脚盆。

         以东。在死海的南部地区。以东人是以扫的后代。

         抛鞋。注释家们认为这个含义模糊的比喻可能指:一,以东是一名奴仆,主人把自己的鞋子扔给他擦或保管;二,脱鞋扔到地上,寓指以东被占领(见得4:7 8注释)。

         非利士。非利士人是以色列人的宿敌。他们的领土是沿着地中海至犹大西部。

         你还能因我欢呼么?或“向我夸胜吗?”显然含有讽刺意义。诗108:9似乎重复了本节,稍有变动:“我必因胜非利士呼喊”。有人把诗60:8改成和诗108:9一样(见英文RSV版)。这两种译法都与上下文一致。非利士和以色列的其他敌人一样不可能取胜,而一定会失败。

 

【诗六十8 摩押是我的沐浴盆】这句话可能与摩押接近死海有关,但肯定的一点是它表示耶和华制服该国(在诗一○八9重复)。他们被逼为奴,处于为主人洗脚的地位(参较:约十三5)。这容器(和合本:「沐浴盆」)通常供煮食之用,但也是多用途的锅或盆,有很多不同的尺寸。这种盆子一般在仪式性的盥洗或沐浴时使用,在亚马拿文献中列为贵重礼物之一。但这象喻的含义却至今未明。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十8 向以东抛鞋】凉鞋是古代近东通用的鞋类,但也是具有象征意义的衣物之一。原因是土地买卖所根据的,是人一小时、一日、一星期,或一月能走的三角形地带(王上二十一16∼17)。土地是以三角形勘测,然后以作为界目标粗石作为测量基准(申十九14)。由于他们用鞋来行走,鞋子遂成为可移动的地契。抛鞋是个含有象征意义的法律步骤,于丈夫的兄弟拒绝接受对寡妇应尽之义务时执行。寡妇则转而脱下他的鞋子,亦即是产权和继承权的象征,然后向他抛鞋(见:申二十五9;得四7∼8)。按照努斯文献,土地转让包括以新地主之脚取代旧地主之脚的步骤。神在本节猛力向以东抛鞋;此举表示征服或没收该国的土地拥有权。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十9】「谁能领我进坚固城?谁能引我到以东地?」

    以神的能力为荣是一回事,靠着它冒险进发则是另一回事。这里并不小窥此任务;坚固城不是靠大卫的资源可以取胜的(参林后十3、4),除非神同去 ── 其实应当是,除非神在他前面行(领我……引我)。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“我”可能是王或其他国民代表的自称。“坚固城”:战败的以民可能打算重整军队进攻以东设防的首邑。

       「我」:乃人民的代言人,可能是指皇帝。

     「坚固城」:指以东的首都波斯拉;该城形势险要,易守难攻(俄3)。

         坚固城。很可能指以东的首都西拉,后来被称为佩特拉。进入它只能通过狭窄的峡谷。两边是陡峭甚至是垂直的石墙。这座城市是从山岩中凿出,侵略者很难攻入(见俄1,3)。大卫急于占领这个要塞。关于后来的罗马城市佩特拉的插图说明,见《国家地理》,67:129-165,1935年2月。

         引我到以东地。本节实际上是战争的呼喊。所期盼的胜利是在大卫统治期间由约押和亚比筛取得的(见撒下8:12 13注释;又见王上11:15注释)。

         9-12  结语:诗人用祈求作为结束;他知道人的帮助都是枉然的,故求神帮助,且向神表示他坚强的信心。

 

【诗六十9 坚固城、以东地】「坚固城」在此与「以东地」对偶,令人推想它所指的是以东的某个主要设防城。这城应该就是波斯拉,构成这字的字根与本节中译作「坚固城」的字根相同。波斯拉是古以东的首都,按考证是该国北部的布塞拉。这城把守王道的一部分,颇为接近西南方五哩之外达纳干河(Wadi Dana)的铜矿。在当地的挖掘证明主前七至六世纪的文化层,是全区防御设施最完备、人口最多的城市。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十10】「神啊,你不是丢弃了我们吗?神啊,你不和我们的军兵同去吗?」

    此事并非必然会发生;神缩手不前的难受功课,必须坦诚面对。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕参诗43:2;44:9-11。

 

【诗六十11】「求你帮助我们攻击敌人,因为人的帮助是枉然的。」

  〔暂编注解〕诗人承认神是帮助的真正源泉。

 

【诗六十12】「我们倚靠神,才能施展大能,因为践踏我们敌人的就是他。」

    仇敌不再是侵犯者,像第1节以下的描述,现在他们是受攻击的对象。祷告终于化为肯定的结局,孤身冒险成了结伴同行。我们必须拿出勇气来行动;至于神,不仅祂的手会加在我们的手上(倚靠神),祂的脚也会踏在仇敌的身上。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕施展大能。(见诗118:16)。希伯来语“大能”(chayil)指成功的能力,女人的价值和作用(见得3:11;见箴31:10注释),以及战士的勇敢(书1:14;见代上5:24)。

     我们的敌人。本诗以屈辱开始,以信心的盼望结束(见诗44:5)。大卫得以见到自己祈祷的应允。在他的统治结束以前,以色列大规模地扩大了版图。赐给亚伯拉罕的应许开始实现了(见创15:18;见王上4:21注释)。

 

【思想问题(第60-62篇)】

 1 60篇里,战败有否使以色列人放弃战争呢?这团体诗给我们什么激励?参罗8:31-39。

 2 61篇里,诗人由以个人为中心转到为团体及国君祈求,因他的安危与神的约民和大卫的王权息息相关(参撒下7:8-16)。你又如何?

 3 62篇里,作者唯一的依靠是谁?什么是不可仗赖的?倚靠神者有何表现?此举给你什么榜样或提醒呢?

  ──《串珠圣经注释》

 

【暂编注解材料来源】

《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․