诗篇第六十六篇拾穗
【诗六十六1】「全地都当向神欢呼！」
除了神的用词不同之外，这节与称谢诗（一百篇）的开头一模一样。从上下文看，这里的欢呼是朝圣者的呼喊，如撒母耳记上十24，那时众民「欢呼」拥戴他们的王。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕见诗98:6注释。
1-7 引言：诗人用赞美耶和华的歌词作为开场白，内容和一般赞美诗相似。他首先邀请普世人同来称颂神（1-4），因为 为选民作了奇事，又治理着万邦（5-7）。
66:1-20 这是一篇团体感恩诗。
这也是一首赞美诗，感谢神听了祈祷，拯救作者（他可能是一位王）脱离敌人的威胁，也挽救了国运。写诗的背景难确定，或为《撒下》十九章所记之事。
全诗分三大段：1，邀请全地的人同来歌颂神（1∼7记恶）；2，为全民向神感谢（8∼12节）；3，为自己感谢神（13∼20节）。
诗六六 在庆祝全国得蒙救赎的时候，诗人呼吁全地的人来赞美神（1∼12节）；作为国民的代表，他献上祭物和赞美（13∼15节），并且劝勉百姓一起祷告和歌颂神（16∼20节）。
【诗六十六2】「歌颂他名的荣耀；用赞美的言语将他的荣耀发明。」
这一节似乎没有什么特别，但却为崇拜中的唱诗立下重要的准则：其主要内容或关注的事（2a节），及应有的品质（2b节，参 AV、RV「让祂的赞美是荣耀的」；NEB也类似）。这种荣耀是属乎「心灵与诚实」的。诗篇本身已展示出崇拜的庄严与活力，其特色为：绝不轻视随便，绝不矫揉造作。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕可作「歌颂他名的荣耀，向他献上荣耀的赞美」。
荣耀（kabod）。见诗62:7；72:19。
名。见诗5:11；7:17注释。
【诗六十六3】「当对神说：“你的作为何等可畏！因你的大能，仇敌要投降你。」
圣经一向不修饰拯救的严厉一面，审判总是其中的要素，而神无可驳斥的权能则为其基础。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“可畏”。令人敬畏。也见于第5节。
可畏。神拯救受迫害的人，使迫害者十分害怕（见诗65:5注释；参启15:3）。
投降（kachash）。“假装顺从”，“奉承”（见诗18:44）。这里所提到的投降是虚假的，是因恐惧神权能的显示所致。真正内心的降服，是因得到神的爱的启示。
【诗六十六4】「全地要敬拜你，歌颂你，要歌颂你的名。”细拉」
这里的时态可以作为现在式，但最好视为将来式，如 AV、RV。未来式对于现况比较讲得通：表明这是将会实现的应许。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕全地。见诗22:27注释。
名。见诗5:11；7:17注释。
【诗六十六5】「你们来看神所行的，他向世人所作之事是可畏的。」
〔暂编注解〕见诗46:8注释。
5∼7诗人忆述神对以色列民的拯救。“将海变成干地”指领以民过红海。“众民步行过河”或指约书亚率以民进迦南过约但河，更可能指同一事：过红海。神今天拯救全民的大能和当年领他们出埃及时一样。
【诗六十六5∼7】这是刚才所表达末后有盼望的原因。过红海与约但河（6节）的经历，证实了神能够拯救祂的百姓，审判悖逆的人（7节），并且乐意如此行。这个标记也显示，以色列要成为全地的祝福之呼召仍然成立（参8节）。因此，出埃及在旧约（或新约）并不是死的字句：这过去的事件会永远（7节）重演，而其模式，就像十字架与复活一样，在神所有的拯救中都会复现。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十六6】「他将海变成干地，众民步行过河。我们在那里因他欢喜。」
〔暂编注解〕提到从埃及地得释放（出一四；一五）， 诗篇看为最奇妙的神迹（ 一八1 5 ∼19；六八7
8；七四13∼15；七七16∼20；七八13
52
53；八九7∼10；一○六7∼12；一三六10∼15）。
提出神为选民所行的两件神迹：「将海变成干地」乃指出埃及过红海一事，而「众民步行过河」则缅怀百姓过约但河入迦南的奇事。
他将海变成。指过红海（见出14:21
22；出15:1-21）。
步行过河。指过约旦河（见书3:14-17）。诗人用诗歌的语言，把过约旦河与过红海的史诗，融合成一幅神拯救以色列人的宏伟画面。
我们……欢喜。希伯来人用歌声表达他们的快乐（见出15:1-21）。
【诗六十六7】「他用权能治理万民，直到永远。他的眼睛鉴察列邦，悖逆的人不可自高。细拉」
〔暂编注解〕鉴察。神不断鉴察各国的行为（见诗11:4注释）。祂维护自己的子民，不让他们被仇敌征服。
“神站在看不见的荫蔽处，
从天上注视着自己的子民”（詹姆士·拉塞尔·洛厄尔《当代危机》）。
悖逆的人。指那些不愿受神限制的人，或藐视神的人。这样的人不可自高自大，因为他们最后得服从神的权能。
【诗六十六8】「万民哪，你们当称颂我们的神，使人得听赞美他的声音。」
〔暂编注解〕万民。指各族人民；原文是复数。
8-12节是第三段歌词，系本诗的核心，邀请众人和诗人一起在献祭时赞美神的拯救（13-15节）。
8-12 诗人代表全国向神感恩：这位诗人可能是国王；他首先邀请百姓称颂神过去在历史上所显出的伟大作为 （6-7）， 继而提到神现在仍为他们施行的大能奇事。虽然神曾试验他们，让他们「经过水火」（遭敌人摧残和苦害），却没有叫他们国破家亡，且在最紧急的关头搭救他们。
【诗六十六8∼12】第8节显示出一种确信，即以色列的蒙福攸关全世界，这是亚伯兰曾得着的应许。下一篇中对这点说得更明白。此处论到的灾难可能不是指出埃及，而是最近的事。圣经惯于在一切事中都看见神的手（𣿫……𣿫……，9∼12节），所以受苦就与得救同样有意义，因为苦难是仔细的查验（试验，10节），也是有益的操练（熬炼）。这种经历的效验之一，已经明显可见：承认生命与安定是礼物，而不是权利（9节）──即认识神是扶持者；新约在雅各书四15还需要将这一课重复一遍。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十六9】「他使我们的性命存活，也不叫我们的脚摇动。」
〔暂编注解〕我们的性命。这里是习惯性用法，指示“我”（见诗16:10注释）。神的子民虽然遭遇危险，仍会受到保护而存活（见诗3:2；7:2）。
摇动。见诗121:3；箴3:23
26。
【诗六十六10】「神啊，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。」
〔暂编注解〕苦难的时刻是神对人信心的考验，银子要经过火的熬炼才能去杂质得出纯银，人亦如此。
曾试验。神允许苦难临以色列人，考验他们对祂的忠诚。
如熬炼银子一样。亚13:9；彼前1:6
7；参诗12:6。古时炼银子是一个缓慢的过程。以色列长期遭受苦难。
【诗六十六11】「你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。」
〔暂编注解〕“网罗”。敌人的势力。
「进入网罗」：形容神像一个猎人，使他们掉进网罗。
「把重担放在我们的身上」：可译为「把铁链系在我们的腰上」。
进入网罗。如同野兽掉到陷阱里（见何7:12）。
重担。神决不允许祂的子民受试炼过于所能承担的（见林前10:13）。本节可能指在埃及受奴役。
11∼12“网罗”亦作“牢狱”。诗人用“牢狱”、“重担”和“车轧”来比喻苦难。如囚犯入监牢，如俘虏作苦工，如战败之士兵为胜利的战车辗过。这种种水深火热的苦难，都是人到福地须经之路。
【诗六十六11、12】在这一连串对灾难的比喻中，译为痛苦（和合本作重担）的字别处从未出现过，其含义也不确定；但它可能是来自一意为「加压」的字根，与现代人用「压力」作形容的意思接近。以赛亚书四十三2也用水火的图画，但比本诗更进一步，应许我们在患难中神也同在，就像祂拯救时一样。
宽阔之地（和合本作丰富之地）直译为「饱和」或「溢出」，在二十三5，这字译为「满溢」。若这是原来的经文，意思就在婉转陈明神救恩的丰盛，而二十三篇则是明白直述。但古译本似乎将原文读为「缓刑」，也许那才是正确的。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十六12】「你使人坐车轧我们的头。我们经过水火，你却使我们到丰富之地。」
〔暂编注解〕“坐车轧我们的头”。形容敌人的胜利。
「水火」：即水深火热，指最厉害的危险。
「丰富之地」：古译本作「宽阔之地」，代表脱离苦难。
人（'enosh）。“软弱的人”（见诗8:4；9:19注释）。
坐车轧我们的头。一个比喻。可能源于古代东方征服者践踏被征服者身体的做法。
经过水火。指经受许多的危险。
丰富之地（rewayah）。“充盈”。其他地方只出现在诗23:5，译为“满溢”。指“丰富”，诗人说神把以色列人带到富裕的地方。七十士译本为anapsuche，可能源于希伯来语rewachah，意思是“安舒”，“缓解”。若是这样，rewachah就是指以色列人到达应许之地时所得到的安舒。
【诗六十六13】「我要用燔祭进你的殿，向你还我的愿，」
〔暂编注解〕“燔祭”。参看利未记一章3节的脚注。
燔祭。见本注释卷一698-700页；参赛1:11。
愿。指大卫所许的愿（见诗22:25注释；诗50:14）。摩西的律法对不同的愿均有规定（见利27:1-8；见利27:9-30；民6:2-21注释）。
13-15节是本诗第四段。这里人称代词的转换，在希伯来文学中是常见的。
13∼15诗人履行所许的愿，献上感恩祭。“我”指王自己。“香祭”指馨香火祭，即燔祭（看利一10∼13）。有的译本径作“公羊的祭”。
13-20 诗人为自己所蒙的恩感谢神：他曾遭遇患难（可能和10-12所提的有关），但神施恩搭救，故他现在履行在患难中所许的愿，向神献上感恩祭。
【诗六十六13∼15】这一位敬拜者的感恩，竟冠于全国的感恩之上，似乎令人希奇；但与神的作为相较，这并不足为奇。神常关注少数人及卑微者，对祂而言，他们与多数人同样重要；这些人在祂的大会中会找到自己，而非失去自己。
本篇的祭物完全归给神，而不是让敬拜者与朋友分享的那一种。一般的感恩祭，则是宴会的主食，强调相交的喜乐；但燔祭乃表明全然奉献。由此观之，这里的心情是领受管教，而非兴奋的感恩，彷佛献祭者在回想：刚除去的威胁有多严重，而自己所欠的债又有多深。这几节中祭礼的丰富，也显明这一点，藉诗的体裁道出，即使将所规定的一切祭牲献上，也不足表达感恩于万一。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十六14】「就是在急难时我嘴唇所发的，口中所许的。」
〔暂编注解〕嘴唇所发的。就是在情急之中开口。
在急难时。人在患难中特别容易向神许愿（见士11:30
31；撒上1:11）。他们真应该记住要还所许的愿！到了健康和顺利的时候，他们经常把这些愿忘记。
【诗六十六15】「我要把肥牛作燔祭，将公羊的香祭献给你，又把公牛和山羊献上。细拉」
〔暂编注解〕「香祭」：描写祭牲被焚烧时所发出的香气。
把肥牛作燔祭。即肥畜适合于作祭物。
公牛和山羊。二者均可用于摩西所规定的敬拜。
【诗六十六16】「凡敬畏神的人，你们都来听，我要述说他为我所行的事。」
〔暂编注解〕凡敬畏神的人。大卫愿意在众人面前见证神的慈爱，不论他们是不是他的同胞（见撒下15:18注释）。
我要述说。大卫为自己说话，也可能为百姓说话，因为他是他们的国王和领袖。
我。见诗16:10注释。
16-19节是第五段。大卫呼吁一切忠心敬拜神的人，与他一同认识神必应允真诚之人的祈祷。
16-19 作者复述自己在困境中神如何垂听了他的祈祷。
【诗六十六17】「我曾用口求告他，我的舌头也称他为高。」
〔暂编注解〕可作「我曾用口向他呼求，用舌头赞美他」。
【诗六十六17、18】这两节附带对祷告有两点启发，第一，赞美的必要（17节），即使求告十分紧急（如14节所示），也不能疏忽。参历代志下二十12、20、21约沙法的榜样。第二，完全真诚的必要，18节是典型的表达，而约书亚记七12、13是典型的例子。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十六18】「我若心里注重罪孽，主必不听。」
〔暂编注解〕求告神的人若口是心非，仍以犯罪为乐（“注重”有“宝爱”的意思），他与神之间的阻隔决不能跨越，与罪为友的人岂能亲近神？这种人的祷告，神必不听（赛五十九2）。
「注重」：有「看重」或「珍惜」的意思。
我若心里注重罪孽。这在基督徒的经验中是不言而喻的。想要使自己的祈祷蒙神的悦纳，就必须放弃一切已知的罪（见箴28:9；赛1:15；58:3-5；参诗34:15；约9:31；雅4:3）。“当人有了顺服神的愿望，并朝着这个目标努力的时候，耶稣就会把这种愿望和努力当作人最好的事奉来接纳。祂用自己神圣的功劳弥补人的缺陷”。
18~19 罪褫夺人哀求的资格；一颗无可指摘的心保证神必垂听我们的祷告（约壹三21）。
【诗六十六19】「但神实在听见了；他侧耳听了我祷告的声音。」
〔暂编注解〕大卫不怀疑自己祈祷的应允；他表达了自己对神悦纳的信心（见诗116:1
2）。
【诗六十六20】「神是应当称颂的；他并没有推却我的祷告，也没有叫他的慈爱离开我。」
最后的感恩之言，不单是因为祈求得着回答，亦是因为这件事所代表的意义：与神的关系永远坚固；这关系有保证（见十七6的注释），是个别建立的，而且──既然它有时理当离开──永远是出于恩典的赏赐。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕我们的神是倾听和回答祈祷的神（见诗65:2）。
【思想问题（第65
66篇）】
１ 从神恩泽的普及，诗人知道神是远近的人之倚靠（65:5
7
8）。你尝到神的恩典时，会否盼望未认识祂的人转向祂而蒙福呢？
２ 66篇的作者经历到神答允他的祷告，因而呼吁世人与他一同感恩。你最近有否与人分享神在你身上的恩典呢？
３ 作者表示他要向神还愿，毫不吝啬的献祭。你曾否向神许下一些诺言，但却迟迟不愿履行呢？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․