诗篇第六十八篇拾穗
【诗六十八1】「愿神兴起，使他的仇敌四散，叫那恨他的人，从他面前逃跑。」
〔暂编注解〕见诗3:7注释。本诗开始的一系列话语，类似于在旷野中“约柜往前行的时候”（民10:35）摩西所说的话。在约柜安放在圣殿的时候，所罗门也说了类似的话（代下6:41）。
1∼3巡游开始，会众颂赞威严尊荣的神。
1-3 序曲：诗人在游行开始即宣告神的大能：祂战无不胜，仇敌在祂面前都要败逃。
68:1-35 这是一篇抬约柜游行时所唱的诗歌。
这首诗很难分类，因为包括有不少的短歌，集成一篇用于某种礼仪，很可能为节日游行时所唱，颂赞以色列的神荣耀胜利的进军，从西奈山（摩西时代）以色列国的诞生到锡安山（大卫时代）神在地上救赎之国的建立，而以耶路撒冷为其王都。
初期教会根据《以弗所书》四8∼13的话，认为此诗预表基督的复活、升天和今天的统治，以及教会的最后胜利。
全诗35节分成九段，最末一节（35节）的末句为荣耀颂。第一段（1∼3节）为游行结束时唱，末段（第九段，32∼35节上半）为游行结束时唱，神已登圣所的宝座。第七段（24∼27节）为巡游队伍出现，进入圣所。如这解释正确，则第二段（4∼6节）述说神的慈爱；第三段（7∼10节）为游行进行中唱，忆述西奈山到达应许之地迦南的经过。第四段（11∼14节）追述当年战胜迦南诸王。第五段（15∼18节）讲神降临锡安山。第六段（19∼23节）讲神将来的胜利。第八段（28∼31节）为祈祷，求神象昔日一样，战胜敌人。
诗六八 这首胜利之诗，可能为了约柜从俄别以东家迁移到耶路撒冷的队列而写成（撒下六12），诗中呼吁恶人从神面前逃跑（1∼6节），歌颂神的胜利列队从埃及前往耶路撒冷（7∼18节），以及神在拣选耶路撒冷时所行使的权力（19∼31节），并呼吁列国赞美神（32∼35节）。
【诗六十八1∼3】古时候规定，在约柜起行带队时，必须高呼：「耶和华阿，求你兴起……」（民十35）；因此第1节唤醒人注意类似的一幕，这一欢欣的行伍，我们在24∼27节将再度瞥见。不过此处大胆地将祈求转为颂赞，只是翻译大多未能译明；其实本诗直译应为：「神兴起，祂的仇敌四散……」，如 NEB的译法。这里的信心完全符合希伯来书十一1的定义，现在就对所盼望的事有把握，对未见之事能肯定。仇敌虽看似强盛，却必不坚实（2节），而神虽眼不能见，却无所不在。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十八2】「他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人见神之面而消灭，如蜡被火熔化。」
〔暂编注解〕比喻仇敌在神面前无能为力（见诗37:20；97:5；何13:3；弥1:4）。第2节最后和第3节起头有些像底波拉之歌的最后一节（见士5:31）。
【诗六十八3】「惟有义人必然欢喜，在神面前高兴快乐。」
〔暂编注解〕用三个表示快乐的词强调欢乐的呼吁。第3节最后引出胜利的欢歌。
【诗六十八4】「你们当向神唱诗，歌颂他的名，为那坐车行过旷野的修平大路。他的名是耶和华，要在他面前欢乐。」
这节华丽的诗词，中间一行可有不同的译法，正如 RSV小字所示，因为高举（高声歌颂，或像一般的意思，指一条大路，如：赛五十七14，和合本同）和云彩（或为「旷野」），两字的含义模糊不定两种译法都讲得通，因为另有经文记载，我们蒙召是要在旷野开道路（赛四十3）；不过若第4节只限在地上，就无法预示33节诸天的大响声。其实可能这两节的异像是相同的，即天上的战车及驾驭的主人；参十八10，一○四3。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“坐车行过旷野”：迦南文学中形容巴力驾雨云的战车，赐雨水给人。诗人指出真正赐雨水的是耶和华，当在祂面前欢乐。
“耶和华”。原文是J A H，是耶威（Yahweh）的缩写。参看创世记二章4节和出埃及记三章15节的脚注。本诗篇使用的其它希伯来神名字包括：以罗欣（Elohim，1节）、“全能者”（伊利沙代〔E l
S h a d d a i〕，14节）、耶威（Y a h w e h，16节）、“耶和华神”（Y a hElohim，18节）、“主”（Adonai，19节）和“主耶和华”（Yahweh Adonai，20节）。
赞美诗的引言：「为那坐车行过旷野的，修平大路」：可作「向那乘驾密云者高唱赞歌」。这大概是针对迦南人的异教，他们以为雨水是巴力神所赐，所以称它为「乘驾密云者」，但诗人要指出，那真正控制雨云的是耶和华，所以接着便加上一句「他的名是耶和华」。
歌颂。源于（salal）。基本含义是“举起”，“高举”。
那坐车行过旷野的（rokeb ba′araboth）。解释有些困难。英文KJV版比较独特，把′araboth译为“诸天”。因为其他地方′arabah均指“旷野”。但乌加列语把′arabah中的b拼为p，意为“云彩”。乌加列语中无元音的词rkb ′rpt（“驾云者”），经常用来指巴力。所以KJV版译为“诸天”，一般认为比较接近原文的含义。
耶和华（Yah）。Yahweh的缩写（见出6:3；见出15:2注释）。
4-6 赞美神怜爱孤寡。
【诗六十八4 坐车行过旷野】和合本的「坐车行过旷野」，新国际本译作「驾在云上」。乌加列史诗文学经常将神祇巴力形容为「驾云者」。《巴力与亚拿特》循环和英雄故事《阿赫特》都可以找着例证。本节描述神掌管风和天气，又一次证明了诗篇能将其他文化的故事修改，以求彰显神对大自然和万国有普世性的控制能力（见：诗一○四3；耶四13）。同时作为证据，驳斥其他神祇能够提供神在约中所应许之丰饶的想法。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八5】「神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。」
〔暂编注解〕神用祂的善良的行为向人显示祂的品格。人越与祂亲密地交往，就越了解祂对自己儿女的关爱。基督“把祂的帐篷搭在人的帐篷旁边，好住在我们中间，使我们了解祂神圣的品格和生命”。
“作孤儿的父，作寡妇的伸冤者”在乌加列文献里出现两次，指古代一位公义的国王。
5-6 赞美的原因。
5∼6神满有恩惠慈爱，保护看顾鳏寡孤独。“享福”亦作“安全顺遂之处”。“干燥之地”指不毛之地。有人因原文Kosarot为旧约罕用字，可能为一借用字，指“女歌唱者”或迦南音乐女神之名，故译“享福”为“歌唱”。从上下文看，神使孤独的人有家，相对而言，祂也使失去自由的人得到自由与安全。
【诗六十八5、6】保护无助的人，审判不法之徒，原是真正王者的记号，无论对神对人都成立，甚至异教徒也如此认为；因此以这两节作为颂赞拯救之王的结尾，极其合宜。但是，约柜既令人想起出埃及，也影响这里的诠释。那次的拯救使漂流者有家，被囚者得释，背叛者受惩，是这类行动的典范。神的行动模式，在这些事件中非常清楚而完整（它所预表的福音行动，亦是如此），因此，它可以解释神其余的作为，而我们在其他地方所见的，常只是一部分而已。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十八6】「神叫孤独的有家，使被囚的出来享福；惟有悖逆的住在干燥之地。」
〔暂编注解〕“悖逆的”。死在旷野中而没有进入迦南的百姓。
「享福」：应作「唱歌」。
神叫孤独的。可能指贫穷的男子付不起新娘的聘金（参雅各的故事；创29:18），无法结婚。神看顾他，帮助他建立一个家庭。乌加列语文献中也有类似的比喻：“未婚者的房屋是关闭的”。
被囚（kosharoth）。《旧约》中只出现在这里。英文KJV版译为“链子”不很准确。最近的注释者认为是指“幸福”或“兴旺”。在乌加列语文献中该词意为“女歌手”。所以这句话可译为“使被囚的随着歌手出来”。
【诗六十八6 孤独的有家】埃及的《善辩之农夫》为这个看顾软弱者的责任提供了模范。这篇中王国时代的智慧文学呼吁君王作孤儿的父，「无母之人的母」。这篇诗形容耶和华为富于同情心的立法者，保证孤儿、寡妇、异乡人（在本节译作「孤独的」），和任何以色列宗族的成员一样，都可以得到照料（有关为无助者秉公行义的法律，见：申二十四17∼18、19∼22的注释）。传道书四8∼9亦有讨论离群、孤独、被人遗忘之人的苦况。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八6 使被囚的出来】在古代近东，新王在即位的第一或第二年会颁布法令，释放（因欠债）被囚的人（这法令以后又会定期宣布）。例如：在旧巴比伦时代，阿米萨杜卡王（主前十七世纪）以沙马士名义取消了所有债务。故此，本节所描述的「禧年」主要是与（因经济或法律理由）欠债者和释放债奴有关。这个巴比伦法令和以色列不同之处，在于前者没有证据得到神明的认可，只是君主心血来潮的结果。有关理想君王把它付诸实行的例证，可参看十一篇1节的注释。历史记载犹大国最后一位君王西底家也曾宣告自由（耶三十四8∼10）。有关正直君王之统治特征的讨论，可参看四十九章9∼10节的注释。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八7】「神啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行走。细拉」
〔暂编注解〕你曾……出来。本节引出这首诗光荣的主题。长篇叙述神一路引领以色列人胜利地经过旷野到达迦南。历史的回顾延续到第18节。
7-10 赞美神在选民出埃及时的作为。
【诗六十八7∼10】神的行进，现在诗人直接称颂神，以感恩之情提及祂所行的神迹；这一段一幕紧接着一幕：出埃及的旷野之旅；西乃山的显现；击败西西拉的暴风雨（第8节对西乃山的形容是从底波拉之歌中引用，士五4、5）；最后则是每年赐雨的温柔祝福，表明祂施恩不断；参六十五9以下。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十八8】「那时，地见神的面而震动，天也落雨，西奈山见以色列神的面也震动。」
〔暂编注解〕在西乃山的“地……震动”（出一九18）。
或作「在西乃山的神面前，在以色列的神面前，地震动，天也下雨」。
落雨（nataph）。“落下”，“滴下”。其词根可能是tapap（“投掷”），阿拉伯语taffa（“振动翅膀”）或亚兰语tptp（“颤动”）。所以本行可译为“地震动，天摇动”。
西奈山。虽然在旷野的长途跋涉中神一直显示祂的同在，但祂荣耀的威严特别显现在西奈山（见出19:16-18）。
希伯来语zeh Sinay，通常译为“西奈山”。H.格里姆认为这是耶和华古老的称号之一，可译为“西奈者”。
【诗六十八9】「神啊，你降下大雨。你产业以色列疲乏的时候，你使他坚固。」
〔暂编注解〕“降下（吗哪和鹌鹑的）大雨”（七八24
27）。参看出埃及记十六章13、15节的脚注。
大雨。可能指“吗哪”。 诗78:24说神“降吗哪像雨”（诗78:24）。
9-10 可意译作「神啊，你降下雨，使你干旱的土地重得润泽；你的人民可在该处安居，就是神用你的慈爱为贫苦人所预备的」。
【诗六十八10】「你的会众住在其中。神啊，你的恩惠是为困苦人预备的。」
〔暂编注解〕大概是描写以色列人居住在迦南地的情形，神使土地丰富供应倚靠祂的众民。
会众（chayyah）。“羊群”。神是以色列人温柔的牧者（见诗23:1注释）。
困苦人。描写神的羊群在旷野漂流时，完全依靠神。
【诗六十八11】「主发命令，传好信息的妇女成了大群。」
〔暂编注解〕“传好信息的妇女成了大群”是说神战胜诸王的宣布一出，以色列的妇女成群结对歌唱，传达胜利的消息。
“传好信息的妇女成了大群”。以色列得胜的时候，妇女们大都以歌唱和舞蹈来庆祝（出一五20；撒上一八6
7）。
发命令。11-14节描写征服迦南。
传好信息的（mebasseroth）。“宣告者”，源于动词basar（“宣告”）。是阴性复数形式，指女性宣告者。本诗的mebasseroth可能指几队女歌手庆祝重大事件，如军队凯旋归来（见撒上18:6
7；见出15:20
21注释）。
11-14 赞美神帮助选民攻占迦南地。
【诗六十八11∼14】诸王的溃败，这几节仍然响应底波拉之歌，快速的画面、即兴的形容，串珠般地落下。第11节的命令（或简译为「话语」），不妨想象如撒母耳记下十八19以下的情形，将军传捷报回去（参，太二十八18以下），又如撒母耳记上十八6、7，妇女们唱歌跳舞来迎接捷报（传好信息的一字是阴性）。RSV的翻译，捕捉到希伯来文的临场感：「他们逃跑了，逃跑了！」
妇女分受所夺的，可由士师记五30得到亮光，那里描写西西拉的母亲揣测她儿子会带回来的美衣（第13a节的插句，是用底波拉讽刺流便人的话，他们选择像妇女般留守，却没有分到掳物；士五16）。鸽子的翅膀，闪烁着白银与黄金，有多种不同的解释，如：指以色列享受丰富（德里慈），或逃走的仇敌（布理格），或神在战争中彰显的荣耀（韦瑟），甚至某种特殊的战利品（参 NEB）；但这岂不是在形容12b节的妇女，试穿刚得到的美衣？我们或许会写为：像孔雀开屏似的炫耀着。
飘雪在撒们（14节）又是一个快得令人难以捉摸的引用句。在示剑附近有一撒们山（士九48），但它不一定是惟一的「黑山」（这名字的意思）；这个称呼也许是指巴珊山边缘的耶布杜鲁斯山（Jebel Druze），如奥伯莱所建议的。究竟诸王的溃败是因着一场大风雪，还是此处在形容战场上的武器与战袍（或，后来的骨头）像雪片般飞落，或是指敌人逃跑好像雪片被吹散，我们无从得知。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十八12】「统兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的妇女分受所夺的。」
〔暂编注解〕君王。指迦南的国王们（见书24:11-13）。
逃跑了，逃跑了。重复是为了强调。面对以色列神的大能，地上的君王赶紧逃跑。
【诗六十八13】「你们安卧在羊圈的时候，好像鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金一般。」
〔暂编注解〕这里描写以民还未与敌军相遇，神已击败迦南诸王。以色列是神的鸽子（七十四19），享受从敌人得来的金银掠物。
虽然有些以色列人不肯参加战役，但神仍把战利品赐给祂的子民（鸽子）。
可作「她们安卧在羊圈中，好像鸽子的翅膀镀上白银，翎翼闪灿着精金」。这乃描写妇女所穿上掳掠来的彩衣，金碧辉煌，闪闪生光，反映百姓凯旋之后的安舒。
安卧在羊圈。乌加列语文献解开了本节的难题。希伯来语shephattayim，KJV版译为“锅子”，英文RSV版译为“羊圈”，实际上是指磨石。古代的家庭里有两块磨石，就像现在许多游牧的阿拉伯家庭一样。此外，本句应译为疑问句，与上一节相连：“你们要坐在磨石旁边吗？”这是羞辱那些在民族存亡的危急关头躲在家里的人。
镀白银。非常美妙的想象，比喻阳光照耀下的飞鸽的羽毛。这里的几个用语与乌加列语文献十分接近。但本节描写飞行的鸽子，含义不明。
【诗六十八13 鸽子镀白银、黄金】「鸽子的翅膀镀白银、翎毛镀黄金」一语的含义，学者未有一致的意见。有些学者认为所指的是兵败逃亡之君王的军纛。这些军纛的顶部是一只鸽子，迦南女神亚施他特的象征。其他学者则认为是指以色列（其他雀鸟的象喻，见：诗七十四19；何七11）。泰特（Tate）提出这些鸽子是用作胜利的信号，并且可能用彩色布料装饰。这说法似乎可信。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八14】「全能者在境内赶散列王的时候，势如飘雪在撒们。」
〔暂编注解〕撒们山靠近示剑（看士九46∼48），但也有人说巴珊东边的黑色火山杜鲁兹（Jabel Druze），有“黒山”之意。白色的雪飘在黑色的山上，比喻败军弃甲曳兵而逃，留下的武器布满战场。
神赶散迦南的列王时，他们就象雪被风吹往阴森的（示剑附近的）“撒们”山麓。
「撒们」：在约但河东巴珊境内。本节复述选民入迦南前战胜河东诸王的情景。
赶散列王。显然指约书亚进入迦南的时候打败那些国王（书10:10
11）。
飘雪在撒们。神驱散那些国王，就如撒们山的雪消散。示剑附近有一座撒们山，在士9:48有提到。这座山几乎从不下雪，海拔只有大约3
000英尺。本节的撒们山很可能指加利利海以东的浩兰山，即托勒密时代的阿撒玛诺山。海拔为6
000英尺，每年冬天几乎都覆盖着雪。
【诗六十八14 撒们】由于本节的撒们与第15节的巴珊对偶，这名字不太可能是指士师记九48所提及，位于示剑附近的撒们山。「撒们」一名的意思是「暗」或「黑」，因此可能是指山峰藏于云内。这山也必须更高，才能够有积雪的美景。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八15】「巴珊山是神的山，巴珊山是多峰多岭的山。」
〔暂编注解〕「巴珊山是神的山」：可作「巴珊山是巍峨的高山」。
神的山（har-'Elohim）。寓指“高山”（见英文RSV版）。
巴珊山。在基尼烈湖东边的高原地带。
15~16 “巴珊山”。可能指黑门山脉。经文形容这些山妒忌神拣选为祂住所的锡安山（耶路撒冷）。
15∼18这一段讲神降临锡安山。巴珊山地为群山所环绕，有高耸入云的黑门山。“斜看”有嫉妒的意思。这些山虽高，但神却选了锡安山，率领难数的战车，携同俘虏和贡物来到山上。
15-18 赞美神拣选锡安山作为祂的居所：巴珊山虽多峰多岭，但仍不能和锡安山相比。神拣选了锡安山，带着千万的战车来到，领着俘虏登山，收取被征服的人所献的贡物。
【诗六十八15 巴珊山】加利利东北的巴珊地区是个肥沃的高原，海拔约二千呎。它四周由死火山所环绕，丘陵绵延，有足够的树林与其牧牛经济相辅相成（见：赛三13；摩四1∼3）。本节中多峰多岭的山大概是指这地区难以攀登的玄武岩山头。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八15∼18】荣耀的山，既提到覆雪的撒门山，就想起巴珊山区及其之后白雪皑皑的诸峰。大能的山（直译「神的山」，最高级的表达法，和合：多峰多岭的山）也许是耶布杜鲁斯山（撒门山？──见以上14节的注释），在巴珊山区，或是更北边那最高的黑门山。相形之下，锡安山不过是个丘陵；然而，这里彷佛在针对它们恶意的嫉妒说，锡安山却是神所拣选的。参以赛亚书六十六1、2。这是神所喜欢用的看似矛盾之事，祂拣选大卫（本诗以他为作者），和小小的伯利恒，也都是如此；事实上，祂总是拣选「那无有的」（林前一28）。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十八16】「你们多峰多岭的山哪，为何斜看神所愿居住的山？耶和华必住这山，直到永远。」
〔暂编注解〕「斜看」：即嫉视之意。
为何斜看？或“为何嫉妒地看？”（英文RSV版）。群山脉都嫉妒耶路撒冷的众山。神尊荣锡安山，择它为祂圣殿的所在地（见诗132:13-16）。
【诗六十八17】「神的车辇累万盈千，主在其中，好像在西奈圣山一样。」
RSV、NEB、JB在此所呈现的图画，大体而言与希伯来经文相同，不过他们作了一些修改，读作主从……而来（ba{~mi-），而非「主在其中」（ba{m），而后面也须调整以配合。韦瑟对一、三行的翻译最准确：「主的战车万万千千……主与他们同在，西乃位于圣地。」有些诗描写神从祂的山前来（如：申三十三2；士五4；哈三3），这里乃是宣告，神在那里，西乃山就在那里 ── 我们还可加上，那里也是领受启示或经历神之地。锡安山的新圣所不必与伯特利、西乃山，或其他地点相争；神拣选了这里为居所。希伯来书十二18∼24更进一步发挥了这思想。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕累万盈千。意为“数不清”。指无数天军。
天使（shin'an）。中文没有译出。多数注释者认为它的词根是shanah，“重复”的意思。该词在乌加列语文献里是tnn（“战士”），用在本节可能比较合适。指神的战士，就是天军。
好像在西乃圣山一样。神在天军的护卫下，带着曾在西奈山显示的一切威严和能力，来到了锡安山。这是历史回顾多么光荣的结束！
【诗六十八18】「你已经升上高天掳掠仇敌；你在人间，就是在悖逆的人间受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。」
约柜──那不可见之神的宝座──领着大队人马，朝向它将定居之地前进，这是凯旋的行伍，为出埃及圈上句点。底波拉的胜利之歌再度提供了这里的用词（士五12），不过那响亮的句子「你将掳掠者掳掠」（thou hast led captivity captive，AV），在 RSV等译本则稍嫌喑哑。
被掳的是谁？礼物（和合：供献）又属谁？从战争的比方和回应底波拉之歌的部分看来，这些乃是被囚的仇敌与仇敌的赔偿物。神已经赢得战争，进入祂的首都，令悖逆的俯伏进贡。第19、20节显示，祂的子民分享了战利品；同样，在以弗所书四8，保罗所思想的也是这个终局。在本诗中〔依里师（E. E. Ellis）指出〕「神……将祂得胜的战利品分给他们；保罗用此诗篇……指基督胜过死的『掳掠』之后，将礼物赐给教会。」──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“升上高天”指登锡安山的宝座。“悖逆的人间”指反抗神的人，他们要献上贡物，接受耶和华为他们的神。保罗引用本节于基督的升天；基督的复活与升天是神在锡安山（耶路撒冷）建立的国度的扩展和继续（参本篇题解）。
“掳掠仇敌”。即掳掠那掳掠者。这个弥赛亚诗句展望基督的升天。参看以弗所书四章8节的脚注。
可作「你带领着一排排的俘虏上到高山，从他们手中接受贡物，连最背逆的人也愿接受耶和华为他们的神」。
你已经升上。诗人以凯旋的君王带着大批俘虏归来，比喻天上的君王临格耶路撒冷。这里可能特别指安放约柜（撒下6:17）。保罗用诗人的这个比喻指基督升天（弗4:8）。
受了供献。即“人所献的礼物”。神的接受意味着施与；祂的赐予是为了接受。“借着爱子，天父的生命流向万有，又借着爱子，万有将赞美和快乐的侍奉，就是爱的热潮，归还万有的伟大源泉”。
耶和华神（Yah 'Elohim）。见第4节注释。
在这里中止了对于凯旋队伍的描述，插入了赞美的话，到24节再继续描写。
【诗六十八18 升上高天掳掠仇敌】就如撒母耳记上十五7∼15中打胜仗的扫罗一样，凯旋的耶和华亦有俘掳、战利品、贡物列队随行。亚述年表中也记载了类似的情景，西拿基立宣称从犹大掳去二十万人，连同牲口及其他掠物。古代近东的主要神祇都和地势的高处有关。因此耶和华「升上高处」（NIV；和合本：「升上高天」）就是回到祂的圣山上（见：耶三十一12），正如按照乌加列和迦南传统，巴力亦以撒分山作为他行动的大本营。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八19】「天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的。细拉」
胜利的继承者，这一段的钥字为天天一字（19节），不妨更加强译为「一天又一天」；这字将救赎的故事与现在和将来紧紧相扣。首先，有神充分足够的照顾，祂天天背负我们。从前的翻译：「就是天天装载（祝福）给我们的」（AV）并非不可能，因为经文直译为「为我们装上」（参，将货驮在驴上，尼十三15）；不过这里更可能是以神为背负重担者。这个比方在以赛亚书四十六1∼4，和六十三9，刻划得很动人；祂的爱是永不倦怠的，相形之下，异教则显得笨重又无用，而祂所帮助的人也显得何等善变。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕如果仇敌得势，必做负重担的奴隶。神拯救我们的结果，是使人从这重担下释放出来。“天天”是不断的意思，神过去拯救，现在仍旧拯救。
全以色列都有代表出席，从（南部的）小“便雅悯”和大“犹大”至北部的“西布伦”和“拿弗他利”。
背负我们重担。原文指“像牧人一样携带”，或“背负担子”（见亚12:3）。
19∼23这一段讲众民欢欣鼓舞，因为神必继续胜利进军直到祂的子女得到完全的拯救为止。
19-27 赞美神现今拯救他们，与他们同在：这位神不但过去在历史里帮助他们，现在仍是不间断地拯救他们，叫他们击败敌人（19-23）， 也借着约柜住在他们当中（24-27）。
【诗六十八20】「神是为我们施行诸般救恩的神；人能脱离死亡是在乎主耶和华。」
这里救恩和逃脱（和合：脱离）二字，原文是复数，表示重复发生，也可能是指其丰盛与广大。逃脱直译则为「出口」，或「走出去的行动」；在此，基督徒可与大卫一同默想，虽然死亡是有许多入口却无出口的地方，神却开了一条出路，并「带我出来」（引用具相关动词）「到宽阔之处」（诗十八19）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“人能脱离死亡”：不死在敌人手下，还可以不受人生最后、最大的敌人死亡的辖制（看六5及十六4∼11注）。
脱离。直译是“外出”或“逃避”。本节“救恩”是复数，强调许多拯救的实例，而不只是抽象的概念。
【诗六十八21】「但神要打破他仇敌的头，就是那常犯罪之人的发顶。」
虽然前面已经得胜，第18节已达高潮，但仇敌依然存在。大卫所写的诗中，他们从未绝迹。发顶也许是指不修剪头发的风俗，盼望能保住躯体的完整与力气；参申命记三十二42；或许亦可参照士师记五2（NEB边注、JB）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕发顶。指头顶，人体的致命部位。故意犯罪的人难免死刑。
【诗六十八22】「主说：“我要使众民从巴珊而归，使他们从深海而回，」
究竟这里是指神在提醒以色列人，祂曾经克服多次危险，把他们带进了应许之地（参，一三六13、20），还是祂在宣告：逃走的敌人必没有一处可藏身（参，摩九2、3），很难判断。可是前者似乎较有可能。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“众民”指在神胜利的大军前逃散的敌人。“巴珊”是约但河东的高原地区。“深海”指地中海。无论是高山、深海，敌人无所遁形，全部俘掳回来。
仇敌不能逃出神的五指：就算逃到巴珊，或躲在深海，神仍要把他们抓回来。
「巴珊」：象征最高之处，与深海成强烈的对比。
众民。不论恶人躲到哪里，神都会找到他们，并予以惩罚（见摩9:1-3）。注意这里的“众民”显然不是指神的子民，而是指21节所提到的罪人。
巴珊。见第15节注释。
【诗六十八23】「使你打碎仇敌，你的脚踹在血中，使你狗的舌头从其中得份。”」
这一节有血腥味，但并非嗜血成性 ── 即为喜欢杀戮而滥杀。得胜的欢欣在此表露无遗，对于胜仗必有流血的情形也不掩饰；但第21b节不能忽略，这是审判，而不是帝国主义。参考创世记十五16。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“脚踹在血中”亦作“在血中洗脚”，看五十八10注。
或作「使你在仇敌的血中洗脚，使你的狗以舌头舐他们的血」。
踹在血中。比喻仇敌的毁灭（见诗58:10注释）。
狗。见王上21:23注释。
【诗六十八23 脚踹在血中】用来描述战果的诗句有时会令人毛骨悚然，本节显然如此（诗五十八10亦有使用）。涉过仇敌之血的象喻，在乌加列的《巴力与亚拿特史诗》中亦有使用。女神屠杀整队军队，然后「在深达膝部的战士血中涉过」。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八24】「神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。」
〔暂编注解〕「行走」：描述约柜被抬入圣所的情形。
继续描写凯旋的队伍。
24∼27本段为游行队伍出现，开始进入圣所的描写。唱歌的领头，奏着乐器店人殿后，还有未婚的少女击鼓环绕他们，络绎步入圣殿。
【诗六十八24 行走进入圣所】旧巴比伦新年节期（阿基图）的庆典，包括了玛尔杜克神的像沿着「神圣大道」，在城中的街道游行。王负责带领（「拖着手」）神祇走上厄萨吉拉庙，这是偶像在年中安置的所在。耶路撒冷并没有举行这种游行的惯例，因为耶和华是不可以用偶像代表的。但作为神能力和临在表征的约柜，却曾经被大卫王运入城中，安放在圣幕里面（见：撒下六）。这篇诗所庆祝的可能就是这件史事。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八24∼27】以色列的大军，历代志上十三8与十五16∼28，记载了护送约柜的各个团体，也留下许多人名；但这里可以看到游行队伍的「整个场面」（NEB）。在细节方面，童女应该是「围在」歌唱的和作乐的四周（韦瑟；参 RV），而不是插在这两群人中间。她们击鼓的角色渊远流长：参，米利暗、耶弗他的女儿，以及迎接大卫和扫罗的妇女。支派的名称是样本，代表全体：最南方与最北方各举两个。带头的或许是便雅悯，以纪念底波拉之役时他们的领先角色（士五14），或可能是因为耶路撒冷在其境内。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十八25】「歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。」
〔暂编注解〕鼓。见第30节。
【诗六十八25 游行队伍中包括乐师】圣殿乐师的任命记载在历代志上十五16∼22。唱赞美诗，用弦乐器和钹伴奏是他们的责任（见：诗四十二4）。埃及古墓壁画描绘了歌唱、跳舞、作乐的人游行的图像，一如本节所述。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八26】「从以色列源头而来的，当在各会中称颂主神。」
〔暂编注解〕“以色列源头”指耶和华神。真以色列人从此源头而来。本节有的译本作：“在大会中称颂神，祝颂永恒王，以色列的源头”。
「从以色列源头而来的」：指真以色列人。
本节可能指25节的女声所唱的歌。
【诗六十八27】「在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领和他们的群众，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。」
〔暂编注解〕全以色列都参与其事。便雅悯和犹大在南方，西布伦和拿弗他利在北方，举四个支派以概括全民族。便雅悯虽小却先提，或因以色列国第一位王扫罗属此支派。
以色列全地由（南部的）小“便雅悯”和“犹大”伸延到北部的“西布伦”和“拿弗他利”。
可作「最小的便雅悯支派走在前面，后面有犹大的首领和随从，接着有西布伦和拿弗他利的领袖」；便雅悯和犹大代表南面支派，西布伦和拿弗他利代表北部支派，四支派加起来象征以色列全国。
小（sa′ir）。还有“年轻”，“低”的意思。指便雅悯的领导人，可能是扫罗。本节可译为：“有最小的便雅悯人统管他们”。
便雅悯。本节提到四个支派。锡安山位于便雅悯和犹大支派之间。西布伦和拿弗他利可能代表远离锡安山的其他支派（参士5:18）。
他们的群众（rigmah）。含义不明。注释家们解释为“人群”，“呼喊”或“武器声”。
【诗六十八28】「以色列的能力是神所赐的；神啊，求你坚固你为我们所成全的事！」
本节的旧版翻译可以帮助我们更了解神如何是我们的力量：「主耶和华已差遣力量给你。」耶和华是那个供应能力的泉源，使我们能征服人生的苦难。── 葛培理《浩劫前夕──苦难的透视》
〔暂编注解〕或作「神阿，求你显出能力，显出那曾为我们成就大事的能力」。
诗人似乎恳求神充分显示祂的能力，甚至在今后的事件中显示得更加深刻。
28-31 赞美神将要为他们灭绝敌人。
28∼31这是最后一段，祈求神继续帮助确保四境平安。
【诗六十八29】「因你耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。」
因你……的殿，直译为「从你的殿」。两种意思都讲得通。前者与以赛亚书二2、3，哈该书二7、8等相符；后者若与前面一节相连，就可理解，如 JB。参「愿祂从圣所救助你」（二十2）的祷告。无论如何，第二行应该译为「愿列王带贡物……」，因为附近几节都是用祈使语。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕殿（hekal）。见诗65:4注释。
【诗六十八30】「求你叱喝芦苇中的野兽和群公牛，并列邦中的牛犊；把银块踹在脚下，神已经赶散好争战的列邦。」
到目前为止，没有一种翻译有绝对的把握，尤其是第三行。头一句「芦苇中的野兽」（JB）显然是鳄鱼或河马，即埃及的别名，它是以色列的世仇（参，结三十二2）。群公牛和牛犊（或阉牛）是指列邦中大大小小的仇敌，或是其领袖与部下。第三行，RV的翻译几乎是直译；但其小字显示有些不确定之处，因此产生两种主要的解释。或是指神将贪婪者践踏在脚下（RSV），或是指仇敌俯伏在祂面前，奉上贡银（AV、JB）。第四行的祈使语赶散，古译本强烈支持，胜过马所拉经文的读法「祂已经赶散」。这样译不需要改变子音。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“芦苇中的野兽”：指埃及法老（看结二十九3）。“群公牛，并列邦中的牛犊”亦作“在牛犊中的公牛群”，指拥护法老的大小王邦。诗人用埃及代表仇敌，不但因为埃及为传统敌人，也是诗歌写作时威胁以色列生存的大敌。他们求神把那些贫图别人进贡银子的敌国踹在脚下，把好战的列邦赶散。
“芦苇中的野兽”。象征埃及人。
可译作「求你叱喝芦苇中的野兽，斥责公牛和列国的小牛。求你践踏那些贪恋银子的人，赶散好战的列邦」。
「野兽」：代表埃及。
「公牛」：代表领袖。
叱喝。见诗9:5。
芦苇中的野兽。可能指当时世界最强的国家埃及。
【诗六十八30 芦苇中野兽的象喻】这野兽最有可能是河马或鳄鱼。两者都是埃及尼罗河两岸的主要威胁。便尼哈桑的古墓壁画有好几个场面，描绘渔夫打渔时，鳄鱼在旁边的芦苇中潜伏，或使用蒲草船捕猎这种危险的两栖动物。从政治的角度看，这话最有可能是暗指埃及。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八31】「埃及的公侯要出来朝见神，古实人要急忙举手祷告。」
古实人即苏丹北部（参 NBD）；是远方之人寻求神的动人例子。参以赛亚书十八章；使徒行传八27。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕埃及和古实（尼罗河上游区的苏丹，也有说是埃塞俄比亚，确切位置难定）都要来朝见神。
可作「愿埃及把铜呈献给神，古实人举手献上贡物」。
「古实」：即今天非洲的埃塞俄比亚。
公侯（chashemannim）。来自埃及词语hsmn，意思是“泡碱”，“铜”。泡碱是从埃及出口的重要物质。铜是进口到这个尼罗河国家的。这里提到泡碱，很可能是因为古代肥皂还没有发明时用泡碱作为清洁剂。
埃及……，古实人。提到这些国家作为富裕强国的代表。它们最后要寻求神。关于用这一节表示“耶和华为拯救外邦人所定的仁爱计划”。
【诗六十八31 埃及和古实】由于埃及有几个王朝是由古实人所统治，埃及和古实于此在对偶中使用并没有反常之处。贡物远道从衣索匹亚南部的古实运来，可能是暗指神的能力：地极的人也要向祂臣服进贡（参：赛十八7）。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十八32】「世上的列国啊，你们要向神歌唱。愿你们歌颂主，」
〔暂编注解〕要向神歌唱。诗歌的最后邀请所有的国家赞美至高的神。祂引导以色列人从埃及胜利地前进到锡安山，显示了那么大的能力和良善。当耶稣升到祂父那里去的时候，天使们高唱32-34节的凯歌，迎接祂进入天国的庭院。参诗24:7-10的类似用法。见该处注释。
32-35 结语：诗人在游行结束之前，邀请万民敬拜神，因祂赐力量给选民。
32∼35邀请全地都来颂赞神，祂是宇宙的主，赐力量权能给属祂的人。
【诗六十八32∼35】本诗开头的合唱都是以色列人（1∼6节），但最后的大合唱却是普世性的，与上一幕朝贡的情形配合。不过这里虽然高举神在全地的能力（33、34节；参4节），却仍旧称祂为以色列的神，而不是一位面目不明的综合神祇。透过按捺不住、几近沸腾的兴奋，本诗见证出，神既有莫大的能力，又具最深刻的关怀之情：衪的威荣在以色列之上（34节如此描述后者），衪的能力是在穹苍。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十八33】「歌颂那自古驾行在诸天以上的主。他发出声音，是极大的声音。」
〔暂编注解〕诸天以上。见第4节；申10:14注释；另见申33:26。
声音。见诗29:3注释。
【诗六十八34】「你们要将能力归给神，他的威荣在以色列之上，他的能力是在穹苍。」
〔暂编注解〕神的威严和大能特别显示在天空引人注目的自然现象中：雷鸣，闪电和暴风雨。
【诗六十八35】「神啊，你从圣所显为可畏。以色列的神是那将力量权能赐给他百姓的。神是应当称颂的。」
〔暂编注解〕从圣所。神从祂的居所中施行大事，在人心中引起敬畏，有时是畏惧。
力量。神的力量赐给祂的子民（见诗29:11；赛40:29）。神把自己的力量赐给祂的儿女，使他们能应付所遇到的一切情况（见太28:18-20）。想到这一点，我们会感到何等欢欣快乐！
全能。原文是复数。关于复数的意义，见第20节注释。
神是应当称颂的。默想本诗所描述的神品性，会使神的每一个感恩的儿女发出赞美的声音（见诗66:20）。
【思想问题（第67
68篇）】
１ 67篇的作者相信神必赐福给选民，以此向万国作见证。同样，你可以怎样为教会祈求呢？
２ 诗人指出神要按公正待万民（67:4）。教会若要宣扬神的美德，应如何公正不偏呢？
３ 试从68:1-6找出那些人可以在神面前高兴快乐。神是否偏爱他们呢？参林前1:21-29。这些人怎样对神？参诗10:14。
４ 诗人因为神过去的扶持和帮助从不间断，所以深信神仍要拯救他的国家脱离死亡（68:19-20）。你想你现在对神的信心会影响你将来对 的信靠么？参林后1:10。
５ 神的同在使以色列人强大。神既有如此威荣，你想基督徒须畏惧世上那个政权呢？参徒5:29。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․