诗篇第六十九篇拾穗
【诗六十九1】「神啊，求你救我，因为众水要淹没我。」
〔暂编注解〕「众水要淹没我」：可作「水已涨到我的颈脖」。
求你救我。第1节奏出本诗的主调。
深水。比喻非常沮丧（见诗32:6；42:7注释）。
我。见诗16:10注释。
1∼2诗人接连用“众水”、“淤泥”、“深水”和“大水”比喻他遇到的痛苦景况，十分危急，几乎致死。
1-4 诗人的苦况：他患了病，像被洪水淹没，性命危在旦夕；与此同时，他又遭受敌人的迫害。
69:1-36 这是一篇祈祷诗。
这是一篇义人因受苦而献上的求告诗，屡为新约作者引用（约十五25；罗十一9∼10及十五3；林后六2等。另一首为二十二篇），预示耶稣基督的受难。诗人为一位敬畏神的王，因犯罪为神“击伤”（26节），患上重病；此时仇敌又阴谋害他。他哀求神的怜悯，拯救他脱离仇敌之手。诗人在诗的后半（30∼36节），已能化悲伤为赞美，应是他坚信祷告必蒙垂听的结果。
诗歌写作背景不详。题注说此诗为大卫所作，从内容（35节）看，作者若非大卫，也是南国犹大的一位王，很可能是善王希西家（看王下十八至二十章）。耶路撒冷为亚述王大军来攻，并发狂言诋毁耶和华，神听了希西家的祷告打败敌人，救了此城。他又患重病，因祈祷得加增15年寿命。
诗六九 本哀歌的大纲如下：大卫在逼迫中的绝望（1∼12节），他寄望（仇敌的）惩罚（13∼28节），以及赞美神的宣告（29∼36节）。本诗篇是新约里最多引述的诗篇之一。“调用百合花”。参看诗篇第四十五篇的脚注。
【诗六十九1∼5】开头这段狂呼，显明用话语将难处带到神面前的好处，因为大卫愈祈祷，对自己的困境就愈能看清，并深刻反省。首先他用绝望的比喻道出心中的混乱与不知所措（1、2节），但接下去就比较客观地（虽然依旧烦躁）形容自己的状况与境遇（3、4节），最后则是省察自己的良心（5节）。祷告已经起了作用。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十九2】「我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。」
〔暂编注解〕深淤泥。见诗40:2注释。
没有立脚之地。英文KJV版为“无法站立”。
大水（shibboleth）。“流水”。在赛27:12中译为“大河”。Shibboleth是以法莲人受到耶弗他的质问时，无法说出的话（见士12:6注释）。
【诗六十九3】「我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候神，眼睛失明。」
〔暂编注解〕他呼求，声嘶力竭（“喉咙发干”、“眼睛失明”），但没有因此停止，仍等候神的垂听。
「眼睛失明」：诗人十分疲乏，眼睛昏花。看不见东西。
呼求（qara'）。不是哭泣，而是向神求助。
发干。因为说得太多了（见诗22:15注释）。
【诗六十九4】「无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。」
无故恨我的曾为主耶稣引用，见三十五19的注释，平行句，无理与我为仇，该节中也有，只是翻译不同。希伯来文中，难道我要偿还？一问句（和合：要叫我偿还），本为直述句，就像较旧的翻译。这样译比较好，因为此处没有问句的前置词，按原意也讲得通，可以表明大卫的仇敌加给他的压力。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕头发多到难数（比“头发还多”），比喻恨他的人很多。他没有对谁不起，这些人偏偏要置他于死地。“没有抢夺的，要叫我偿还”是说捏词诬陷。
虽然大卫遭遇不公义的逼迫，但无罪的主耶稣所经受的比他更甚（约一五25）。关于其它有关弥赛亚的暗示，比较第8节与约翰福音七章3至5节，第9节与约翰福音二章17节和罗马书十五章3节，第21节与马太福音二十七章34节，第25节与马太福音二十三章38节。
「要把我剪除的甚为强盛」：有古译本作「比我的骨头还繁多」。
「我没有抢夺的，要叫我偿还」：指出敌人的强蛮霸道。
无故恨我。耶稣把这句话用在自己身上（见约15:25）。
【诗六十九5】「神啊，我的愚昧，你原知道，我的罪愆不能隐瞒。」
虽用愚昧一字，但并没有以判断错误作为推卸责任的意思。这种罪是得罪真理，「侮辱道德」，尽管还不像na{b[a{l（十四1等），比较不是故意犯的罪。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕我的罪愆。就仇敌的指控而言，诗人认为自己“无故”受苦的（第4节）。但他仍承认自己是个罪人。
不能隐瞒。参诗139:1-4。
5-6 祈求的基础：诗人向神认罪（5），也指出神若不听他的祷告，别人可能因此失去信心。
5∼12诗人承认曾犯罪（5节），以致神“击打”他（26节），而他的敌人百般的辱骂他（7∼12节）。他是敬畏神又信靠神的人，求神叫他不因所受的责罚而为人羞辱，说信靠神有何用处，还不是一样受苦（6节）。他求神为他伸冤。
【诗六十九6】「万军的主耶和华啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞；以色列的神啊，求你叫那寻求你的，不要因我受辱。」
〔暂编注解〕诗人保证不做任何使神忠心的儿女蒙羞的事。这里所提到的原则是基督徒行为的准则。我们不要做什么事羞辱神的事业。
本节是同义平行句的范例。两个部分基本上意思相同。
【诗六十九6∼12】现在祷告的异象向外（6节）并向上（7节）扩充，伤痛中掺杂着关怀。如果神的仆人遭受毫无忌惮的侮辱，祂的子民与祂的名声怎么办？若要体会这点，我们不妨想象一位忠诚的大使（9a节），面对自己国家的威望直接受到耻辱，而本国却又未采取行动保护他时，他那种焦急的心情。第9a、b节都曾应验在基督身上（约二17；罗十五3），而背景与此处截然不同，以致基督徒读者很难完全体会大卫的困惑，这种困惑与痛苦不同。现今我们可以明白「神的软弱」，因为知道救赎的本质为何；「为这名受辱」（徒五41）虽然需付代价，却是一种荣誉。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十九7】「因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。」
〔暂编注解〕「为你的缘故」说明诗人受迫害，乃因为他重视神的荣耀，甚至要极力改革圣殿内一些陋习（9）。
为你的缘故。敌意的真正缘故是诗人献身于神。罪人藐视事奉神的人。神儿女的言行使罪人蒙羞。
羞愧。指堆在诗人身上的诽谤（见诗44:15
16）。
7-12 诗人的苦况：亲友视他为陌路人，不理睬他；敌人则辱骂他，公开批判他。他受苦乃因为他对神的热心引起了别人的仇视。
【诗六十九8】「我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为外邦人。」
〔暂编注解〕为了忠于所信的神，他最亲近的人都不和他往来，被视为“外路人”（参伯十九13∼15）。
「外邦人」：指「陌生人」。
「同胞」：原作「同母的兄弟」。
我的同胞。英文KJV版为“我母亲的孩子们”。在希伯来社会中，兄弟们往往是同父异母的（见诗50:20）。
本节和第9
20节通过大卫，预言了基督来到人间的待遇。
【诗六十九9】「因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。」
〔暂编注解〕诗人为神的殿心如火烧，但未具体说明何事。《约翰福音》二17说，门徒看见耶稣洁净圣殿，想起本节的话。有的解经家因此认为此处所言或与革新圣殿有关。
我为你的殿心里焦急。诗人为圣所大发热心。大卫热忱地把约柜运到锡安山（见撒下6:12-19），希望在耶路撒冷为神建立永久的居所（见撒下7:2），为他所无法建造的圣殿收集材料（见代上28:14-18；29:2-5），就建殿的事指教所罗门（见代上28:9-13）。当耶稣从圣殿中赶走兑换金钱的人和讨价还价的商人时，门徒想起了圣经中论到祂的话：“我为你的殿，心里焦急，如同火烧”（见约2:17）。服侍神，不需要懒惰的仆人。
辱骂。保罗把这句话用在基督身上。祂“不求自己的喜悦”（见罗15:3；参诗89:50
51；耶20:8）。
【诗六十九10】「我哭泣，以禁食刻苦我心，这倒算为我的羞辱。」
〔暂编注解〕「哭泣」、「禁食」：诗人为神殿内不妥的事感到难过。
以禁食。诗人努力刻苦己心。
算为我的羞辱。仇敌嘲笑诗人，因为他一直努力真心跟随神（见第7-9节）。
10∼11诗人悔罪求神怜悯，因而哭泣、禁食，并披上麻布，谦卑己身（看创三十七34；撒下十二16∼17；拿三5）。
【诗六十九11】「我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。」
〔暂编注解〕「拿麻布当衣裳」：他披上麻衣，表明他为神的殿悲伤，但敌人却以为他犯了罪，假意要悔改。
麻布。表示忏悔和谦卑（见诗30:11注释）。
笑谈（mashal）。或“谚语”。参诗44:14。
【诗六十九12】「坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲。」
〔暂编注解〕“坐在城门口的”是领袖人物。“酒徒”是为人看不起的人；等于说人人都看不起他，引为笑谈。
所有人，从（“坐在城门口的”）法官（参看伯二8；二九7）至“酒徒”，都嘲笑他。
「以我为歌曲」：即把诗人当作戏弄和取笑的话题。
坐在城门口的。要么是指长官（见得4:1注释），他们和市井小民一起嘲笑诗人；要么指在城门口游荡的懒汉（见诗9:14注释）。
谈论我。诗人成为闲谈的话题。
酒徒。直译是“喝烈酒的人”。诗人成了酒徒们下流歌曲的题材（见诗35:15
16注释），和庸俗笑话的对象（见伯30:9）。
【诗六十九13】「但我在悦纳的时候，向你耶和华祈祷。神啊，求你按你丰盛的慈爱，凭你拯救的诚实应允我。」
RSV中，在悦纳的时候控制着应允我的要求。这乃是谦卑承认，一个人无论多么急切地呼求「速速的应允我」（17节），但他知道，自己的时间在神手中（三十一15）。可是本节自然分为两半，也许暗示这祷告本身就是在施恩之日献上的 ── 或许是在献赎罪祭之时（参，利一4），也可能在神呼召之时（参，三十二6，小字；赛五十五6），因此对祂的回答已有把握，而不必再提时间。
信实的帮助（和合：拯救的诚实）语气不够强；最好译为「确定的救恩」。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“悦纳的时候”是神施行拯救的时刻（看三十二6；林后六2）。
在悦纳的时候。见赛49:8。诗人显然觉得没有什么时候比现在更适合蒙悦钠，因为他受到不公正的辱骂。
13-18 祈求的内容和基础：由于诗人是神的仆人，而神又是慈爱和诚实的，故他求神快快救他脱离险境。
13∼19尽管为人取笑、羞辱，诗人继续祷告。
【诗六十九13∼18】虽然淤泥和深水的比喻又再重现（14、15节；参1、2节），显示无助的感受仍然强烈，但是祷告继续有新的进展。此处它首次专注在神的慈爱与怜悯上〔不过前而已称神为「我的神」（3节），「万军的主耶和华」与「以色列的神」（6节），这些都具鼓励作用〕。第13与16节将神的信实描写得很丰富。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十九14】「求你搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。」
〔暂编注解〕「淤泥」：比喻阴间和死亡。
参第2节。
14~15 大卫面对死亡，像一个快将被淹没的人一样。
14∼15“淤泥”、“深水”、“大水”、“深渊”、“坑坎”（深坑），都是指极度危险的境地，看1节注。诗人把“深渊”和“坑坎”拟人化，有若巨怪，能吞吃人。
【诗六十九15】「求你不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。」
〔暂编注解〕见诗28:1注释。
【诗六十九16】「耶和华啊，求你应允我，因为你的慈爱本为美好；求你按你丰盛的慈悲，回转眷顾我。」
〔暂编注解〕见诗51:1注释。
【诗六十九17】「不要掩面不顾你的仆人，我是在急难之中，求你速速地应允我。」
〔暂编注解〕不要掩面。见诗4:6注释；参诗13:1；诗30:7。
速速的应允我。诗人无疑觉得如果不赶快得救，就会丧命。
【诗六十九18】「求你亲近我，救赎我，求你因我的仇敌把我赎回。」
救赎这动词，与最近之亲属的责任有关，在他遇到困难时要为他出面，例如：为他的死复仇（民三十五19），将他的土地或自由买回来（利二十五25、48、49）。使我自由最好译为「将我赎回」（NEB、和合），把此字购买的基本观念表达出来。这两个动词在以赛亚书三十五9、10，再度并排出现，将神的子民称为「赎民」与「救赎的民」；不过这说法的完满含义，只有到新约才显明出来。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕向神忠心的人若落在仇敌手中，敌人会更得意忘形，神的名也受到牵连。他求神拯救。
「因我的仇敌」：指出神若不答应诗人的祈求，敌人就会大言不惭，叫神的名受损。
亲近。诗人受不了长期与神相隔。
我。见诗16:10注释。
【诗六十九19】「你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱，我的敌人都在你面前。」
〔暂编注解〕诗人在神知道他的保证中得到安慰（见伯23:10）。
19-21 诗人的苦况：他再一次描写敌人如何苦待他，表示在他最需要人慰藉和同情之际，竟找不到一个愿意安慰他的人。
【诗六十九19 受苦者被辱骂】以色列人相信，如果神是公正的，人在今生所得的赏罚必须与他的义行和恶行成正比。这种信念进一步导致以色列人相信人若兴旺，必是公义的赏赐，若是受苦，则必然是邪恶的惩罚。受苦愈多，人必然愈是邪恶。基于这种报应原则的信念（见：诗篇中「常见的概念」附论的注释），羞愧是受苦的自然结果。由于祈求者没有朋友，也无人安慰，他只有转向神。因为神「知道」他的苦难，不会蔑视他求助的说话（参：哀一2、7、9）。《巴比伦神义论》（约主前一○○○年）亦反映了这种绝望感，描绘一个颠三倒四的世界，受苦的人说他不得不「在轻蔑待我的社会的渣滓面前下跪」。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十九20】「辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。」
〔暂编注解〕辱骂。第20
21节可用于弥赛亚身上（见太27:34
48）。
体恤。参赛63:5。基督在客西马尼园的痛苦中渴望得到同情。后来祂又被所有的门徒所抛弃（见太26:56；可14:50）。本节表达了极度的孤单。
本节的后两句构成完整的同义平行句，交叉排列：
“我指望有人体恤，
却没有一个；
我指望有人安慰，
却找不着一个”。
本节哀婉的词句在亨德尔的《弥赛亚》中被编成了男高音宣叙调《辱骂伤破了祂的心》。
【诗六十九21】「他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。」
〔暂编注解〕苦的胆和酸的醋形容敌人的辱骂和嘲笑，他需要体恤和安慰（20节），就象人需要有营养的食物和饮料；敌人给的都是苦和酸。新约作者记述耶稣在十字架上受难时，想起这里所说的话，应验在祂身上（看太二十七34
48；可十五23
36；路二十三36；约十九28∼29）。
「醋」：原文指一种酸质的酒。
苦胆（zro'sh）。“毒草”。在申32:33中译为“恶毒”；在伯20:16中译为“毒气”；在何10:4中译为“苦菜”。据可15:23，献给耶稣的“苦胆”是没药。
当食物（baruth）。“安慰的食物”。指同情者给悲伤者的食物。强调他们的虚伪。
醋。关于这段预言应验在弥赛亚身上，见太27:34
48；可15:23；约19:29
30。
【诗六十九21 苦胆当食物】在某些经文中，这字可解作毒药（如：申三十二33的蛇毒），在其他情况下则是指味道苦涩之物。这解释与醋的对偶相符。照第一个解释，它几乎必定会导致死亡，照第二个解释，它可能是某种镇静剂。慰问者带来食物可以叫受苦者中止哀悼禁食（撒下三35）。但哀悼者在此不但没有得到安慰和滋养，反而得到毒药（参较：摩六12中，阿摩司控诉公平变为苦胆的例子）。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十九21 醋】以赛亚的「葡萄园之歌」所描述的，正是拿给受苦者那种苦涩、没有价值的葡萄酒（赛五2）。申命记三十二28∼33中之「毫无计谋的国」，也是同样地令人厌恶。这些百姓的「葡萄」是苦涩的「毒葡萄」，其酒是「大蛇的毒气」。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十九22】「愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。」
〔暂编注解〕「在他们平安的时候」：古译本作「变为报应」或「愿他们的平安祭筵席」。
22节开始一系列性的咒诅，直至28节。保罗引用22
23节描写他那个年代顽固不化的罪人（见罗11:8-10）。
22∼23保罗曾引用这里的话，描写拒绝接受基督的犹太人（罗十一9∼10）。诗人求神严厉对付他的仇敌，以伸张正义；使欢乐的筵席和平安变为敌人的陷阱。他们讪笑过诗人受到的创伤（3
26节），现在也让他们失明，直不起腰，力量消失。
22-28 祈求的内容：诗人似乎忍无可忍，求神把最严厉的灾难加在敌人身上。
【诗六十九22∼28】到此为止，可以明显看出基督与祂所受之苦的预表（见4、9、21节的注释），以致我们几乎以为，底下的恳求会像「父阿，赦免他们」一样。然而出现的却是咒诅，但这咒诅有力地提醒我们主在加略山上完成的新事。它并不只是一种不同的情绪反应而已。大卫的怒气是因热爱公义而生，旧约常将这样的例子摆在我们眼前；然而基督来，却是以救赎加冠于公义之上。现在救赎既已完成，对它的热爱会令我们心生另一种感觉：怒气冷却而非点燃；同情兴起而非僵死。
大卫所要求加在逼迫者（他们是这样的人，26节；参亚一15）身上的审判，就是使他们人生所追求的各项事物，一一适得其反：一个层面为饮食与友谊、人身体的器官与力气（眼晴……腰）、住的地点；另一个层面更基本，即神的祝福（参24节），罪的清除（27节），以及为神认识并接纳（28节；参，出三十二32、33）。最后一项需要乃是最根本的需要之一：参，根据路加福音十20，这是喜乐最大的原因：「要因你们的名记录在天上欢喜」；以及末后审判的话：「我不认识你们。」──《丁道尔圣经注释》
【诗六十九23】「愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你使他们的腰常常战抖。」
〔暂编注解〕昏蒙。比喻困惑（见林后3:14）。
【诗六十九24】「求你将你的恼恨倒在他们身上；叫你的烈怒追上他们。」
〔暂编注解〕见诗79:6；耶10:25。
【诗六十九25】「愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。」
〔暂编注解〕彼得引用此处的话描写卖主犹大的结局（徒一20）。
彼得把这节应用在犹大身上（徒一20）。
住处（tirah）。“宿营”或“围墙”。指游牧民族的帐篷，及任何住所，营房，堡垒或王宫。诗篇作者祈求使他仇敌的住处空无一人，让他们都灭亡。本节后来指犹大的那块地（见徒1:20）。
【诗六十九26】「因为你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。」
〔暂编注解〕这是敌人恶毒对待他的总描写。“戏说他的愁苦”是诗人受到的痛苦成为敌人的笑谈。
「戏说」：古译作「加增」。
他们对受苦的人落井下石，诽谤他的品行，歪曲他在痛苦时所说不耐烦的话（见诗41:5-8注释）。本节补充说明诗人祈求咒诅的理由。
【诗六十九27】「愿你在他们的罪上加罪，不容他们在你面前称义。」
〔暂编注解〕「罪上加罪」：本指刑罚，诗人求神重重地惩罚他们。
诗人祈求让罪人得到应得的报应，不要把他们当作义人。
【诗六十九28】「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」
〔暂编注解〕仇敌阴谋害死他，现在死亡成为他们的归宿。“生命册”是神登录义人名字的地方，记在上面的人有永远生命（腓四3；启三5；二十一27）。
“生命册”。从公民登记借用过来的比喻。大卫祈求神使他的敌人在“义人”的登记册上没有位置（启二○15）。
「生命册」：在神面前彷佛有一本记下所有义人名字的册子；一个人的名字若不在这本册子出现，就必灭亡。
见诗32:32注释；参诗56:8；但12:1；腓4:3；启3:5；13:8。
【诗六十九28 从生命册上被涂抹】在苏美女神农加珥的赞美诗中，女神在惩罚恶人，向配得的人施怜悯时，讨论她的司法方针。她宣称手握生命的泥版，其上写着义人的名字。另请参看：玛拉基书三16。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十九29】「但我是困苦忧伤的，神啊，愿你的救恩将我安置在高处。」
本节可以视为孤立的一节（如：RSV），最后一句渴望的祷告。但是第二行非常积极，不是只求报复，而能与以下奔腾的赞美相连。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕祈求的内容：诗人求神把他安置在高处，保护他。
但我。诗人用“我”来引出他自己和上述仇敌之间的鲜明对比。
困苦。即“痛苦”或“不幸”。正如诗人曾祈求骄傲的敌人被降卑，现在他祈求让身处痛苦深渊中的自己能“安置在高处”。和诗22篇（见第22-31节）一样，本诗以感恩的誓言和充满希望的赞美结束。
【诗六十九30】「我要以诗歌赞美神的名，以感谢称他为大。」
〔暂编注解〕名。见诗5:11；7:17注释。
以诗歌。本诗履行了诗人赞美的承诺。
30-36 结语：诗人深信他的祷告必蒙垂听，故立志赞美神，且鼓励人一同赞美这位怜爱穷乏人、又拯救选民的神。
30∼36诗人相信神必听他的祷告，许愿赞美神，因为神必拯救犹大，保守祂的选民安住在迦南应许地上，而且一切爱祂的人世世代代都居住其上。
【诗六十九31】「这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。」
即个别而明确的赞美最为神所喜悦，胜过昂贵的祭物。这里提到有角有蹄，略带冷嘲的意味 ── 这些对神多有用啊！──令人想起五十12以下，那段话把这点刻划得淋漓尽致。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「有角有蹄的公牛」：即已成长的公牛，这是一种昂贵的祭牲。
但我。见诗40:6-8；51:16
17；撒上15:22注释。
公牛。最完美的祭物也比不上以感恩的心为祭。
【诗六十九31 有角有蹄】虔诚的崇拜赞美远比仪式和祭礼更能取悦耶和华（参较：撒上十五22；何六6类似的话）。有角有蹄是已经长成的公牛（参较：弥六\cs166），这是昂贵的祭牲，按照圣洁规条在礼仪上视为洁净（见：利十一3∼8）。──《旧约圣经背景注释》
【诗六十九32】「谦卑的人看见了就喜乐。寻求神的人，愿你们的心苏醒。」
〔暂编注解〕谦卑。或“温柔”，“穷困”。神的子民看见诗人的得救，就和他一起感恩。
苏醒。就是受到激励而振奋（见诗22:26）。
【诗六十九33】「因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。」
祂被囚的人（和合：被囚的人），直译为「祂的犯人」（RV）这一有力的表达，显示出神心中最牵挂的（见七十二2的注释），就是我们与祂的关系，以及我们的需要；这就显明：祂与要辖制人的外邦神祇大不相同。NEB译为「受约束要服事祂的人」，似乎与上下文不符；应当参看六十八5、6。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕耶和华听了。诗人得救的保证是依据本节所阐述的原则。神看顾受苦的人（见第29节注释），和“虚心的人”（见太5:3）。
被囚的人。受苦的人是因祂的缘故而被囚。
【诗六十九34】「愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美他。」
〔暂编注解〕赞美的呼吁包括一切受造之物（见诗96:11；148）。
34~35 这两节展望千禧年时已经重建和重新有人居住的犹大的境界，到时全地都要赞美神。
【诗六十九34∼36】此处提到犹大而非以色列，表示写于大卫之后，而第35节较配合希西家王的困境，那时锡安受威胁，「犹大的一切坚固城」都被攻取（王下十八13）。无论这是不是当时的情形，此刻国家的灾难的确可与大卫多年前曾遭受的相媲。因此，我们不禁诧异，所添加的一段不是祈求，而是赞美；这赞美超越了目前的衰败与不安，而放眼观看神所掌管的万有（34节），以及祂子民的产业完全取得的情形。本诗又提醒我们，最绝望的祷告，也可以用颂荣结束，并且应当如此。──《丁道尔圣经注释》
【诗六十九35】「因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他的民要在那里居住，得以为业。」
〔暂编注解〕锡安。见诗2:6；9:14；68:16注释。
犹大的城邑。见诗51:18注释。
【诗六十九36】「他仆人的后裔要承受为业。爱他名的人也要住在其中。」
〔暂编注解〕后裔。见赛65:9。
名。见诗5:11；7:17注释。承诺赐给亚伯拉罕后裔的福气，将应验在亚伯拉罕属灵的后裔身上（见撒下7:13注释）。
【思想问题（第69
70篇）】
１ 教会传统常用69篇作为纪念主受苦的经文，试从诗人的痛苦经历中找出类似主受苦的描述。
２ 诗人因等候神而筋疲力尽（69:3），为何他仍要祈求呢？参5-6节。你有什么事情需要如此向神求呢？诗人给你什么激励？
３ 诗人以什么为念？参69:9。若有人无故伤害你的弟兄或辱骂教会，你的心情如何？
４ 诗人在极度的痛苦下，何以仍能仰赖神的帮助？参69:13
16。
５ 仇敌利用神管教诗人的机会使他更觉愁苦（69:26）。你若在类似的境况中会有什么反应？专心服事神、顺服祂的人，世界会怎样待他？参约15:19; 彼前4:12-14。你愿为主受苦么？
６ 诗人虽行义（参70:4），但他却自觉缺乏什么呢？参5节。诗人是否像太5:3所指的人？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․