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诗篇第七十三篇拾穗

 

【诗七十三1】「神实在恩待以色列那些清心的人。」

    本节相当独立,也是阐释全诗之钥,不但指明神能为人成就什么,也道出神对人的意义。清心一语,乍看之下似乎不起眼,其实非常要紧,因本诗将陈明,环境远不及态度来得重要,而态度可以因求一己之利而变得尖酸(3、13节),也可以因爱而坦然释怀(25节)。清当然包括思想清洁(不洁念头的破坏力,见多一15:彼后二14),但尚不止于此,基本上它是指完全委身于神。至于心,本诗中此字出现六次,它所强调的,正如布伯马丁(Martin Buber)的话:「心的情况决定了一个人是否活在真理中,若是如此,他就必体验到神的美善;倘若他活在似是而非的道理中,则必常遭不顺遂,而他会误以为是神对他不好」。

  正直的人(和合:以色列)是将原文稍作改动(见小字),把「以色列」(ys*r~l)变成两个字,ys%r~l(后者是「神」的同义字,但 RSV与 NEB将其省略)。这个译法没有什么根据,也毫无必要,因为「以色列」在解释上很有意义,而且放在开头,成为极佳的提醒,让人思想神的恩典与约,这些理当置于个人的反应之前。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“清心的人”:看13节,指在思想和行为上向神尽忠、得享福祉的人(二十四3∼4)。

         这是诗人从一个几乎使他失去信心的试验(2节)中得到的结论。

         实在('ak)。见诗62:1注释。'Ak还出现在第13节和第18节。

         神……恩待。尽管表面上不是这样。

  “在令人恼火的混乱之中,

   在风暴洪水的颠簸之中,

   我的灵魂紧紧依靠,

   我深知神的良善!”(惠蒂尔《永�琲漕}善》)

  这就是诗人经过一段时期的困惑以后所得出的结论。本诗阐明了他得出这个结论的过程。

         清心的人。或“心灵纯洁的人”(见诗24:4;51:10;73:13;太5:8)。

         1-16  诗人的疑团:他不明白为甚么那些残暴的恶人事事如意,飞黄腾达,有钱有势,年富力强,享尽人间最好的福乐;反观敬畏神的人(包括他自己)却是处处碰壁,时时遇难。这样,神的公平在那里呢?公义的神去了那里?为何神不按祂的话恩待忠于祂的人呢?

         73:1-28  这是一篇智慧诗。

       这是一首教导的诗,主题与《约伯记》相似,讲义人与恶人的命运,何以恶人兴旺而义人反受苦。卷三以本篇为首,和以第一篇为全本《诗篇》之首,用意大概相同,二者同属“智能文献”,教导年轻一代怎样生活和思想。

     成诗时期难确定,但大多数学者认为在被掳回归后。全诗分两部分:1∼14节讲义人的信心在苦难中受到考验,因为只见到恶人得势,几乎丧失信心;15∼28节描写诗人在圣所中看见恶人的归宿,信心恢复。

         诗七三 亚萨(参看诗五○的脚注)从恶人与义人不同的终局(15∼28节),找到恶人为何昌盛(1∼14节)这个令人不解之问题的答案。

 

【诗七十三2】「至于我,我的脚几乎失闪,我的脚险些滑跌。」

  〔暂编注解〕“失闪”、“滑跌”指在真理的正直道路上失足,诗人看见恶人情景(3节),几乎信心尽失。

       至于我。使我们把注意力引向诗人,以及他如何得出解决本诗问题的答案,即为什么恶人兴旺,义人受苦?

         几乎失闪。一个很特殊的比喻,指诗人几乎丧失了信心(见诗44:18)。

         险些滑跌。见诗17:5。诗人差一点从信心的岩石,滑跌到怀疑主义的深坑里。

     2~3 “我的脚几乎失闪”。由于嫉妒“恶人……享平安”,他对耶和华的信心几乎失去。

 

【诗七十三2、3】难解的困惑。NEB对此险境的刻划,比RSV更佳:「我的脚几乎滑跌,我的立足点即将丧尽。」诗人坦述这次信仰危机的原因,令人耳目一新。他大可摆出一副义正词严的姿态,要求公平公正,但他却承认自己有嫉妒的心,并且只凭所见来下判断(与赛十一3成对比)。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗七十三3】「我见恶人和狂傲人享平安,就心怀不平。」

  〔暂编注解〕心怀不平。见诗37:1注释。这种羡慕表明重视属世的事物,胜过神的悦纳。

     平安。英文KJV版为“兴旺”。

 

【诗七十三4】「他们死的时候没有疼痛,他们的力气却也壮实。」

    本节RSV的翻译十分精采,不过它将一个希伯来字分为两个字。在第1节中,若这样处理便不恰当(见对正直人的注释),然而此处倘采用另一译法,会显得格格不入,所以这样处理的确有充分的理由。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕疼痛。在诗人看来,恶人死时似乎没有受苦,而是平安地结束人生(见伯21:13,23)。

       壮实。或“丰满”。

     4~12本节至12节是诗人眼中所见恶人的发达情况,以及那种自高自大,目中无人的态度。笔法夸张,勾绘出诗人心中的强烈水平(参伯二十一章)。

 

【诗七十三5】「他们不像别人受苦,也不像别人遭灾。」

  〔暂编注解〕受苦。他们似乎逃脱了人类普遍的命运(见伯5:7)。

       像别人 (第一个,'enosh)。“软弱的人”。见诗8:4注释。

     像别人(第二个,'adam)“人类”。见诗8:4注释。

 

【诗七十三6】「所以,骄傲如链子戴在他们的项上,强暴像衣裳遮住他们的身体。」

  〔暂编注解〕“骄傲”如项饰,“强暴”如衣裳,二者成了恶人的商标。

       「强暴像衣裳」:恶人对施用暴力习以为常,就像每天穿衣服一样。

     链子。或“项链”,作为装修品(见箴1:9;3:22)。

         像衣裳。他们惯于行强暴(见创6:11),就像穿衣服一样(见诗109:18 19)。

 

【诗七十三7】「他们的眼睛因体胖而凸出,他们所得的过于心里所想的。」

    这段话展现出天之骄子的画像:胖嘟嘟,自信满满;虽模样令人发笑,但他们待人苛薄无情,所以无人敢笑;在自负的怂恿下,他们甚至恐吓全宇宙。诗篇第十二篇、十四篇,也有这类人的素描;而他们对上天和全地的态度(9节),在本篇第25节有一强烈的对比。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“眼睛…凸出”指恶人有钱有势变得飞扬跋扈,罪行随之。下半节是说他们心里甚么坏事都想得出,有的译文作:“他们心思的恶念毫无止境”。

       7上  原指他们并不满足于自己已得的财富,仍随时准备行恶以获利。

     7下  可意译为「他们的心满了恶念,永无止境」。

         体胖。他们没有像别人那样因劳累而虚弱,而是因优裕的生活而发胖。

         他们所得的。他们可以随心所欲,要什么,就能得到什么,并且超过所希望的。

 

【诗七十三8】「他们讥笑人,凭恶意说欺压人的话,他们说话自高。」

  〔暂编注解〕原是「他们讥笑人,说恶毒的话;他们自大,图谋欺压人」。

     本节可译为:“他们堕落,说坏话;傲慢地说欺压人的话”。这里展示了恶人骄傲的神态。

 

【诗七十三9】「他们的口亵渎上天,他们的舌毁谤全地。」

  〔暂编注解〕恶人嘲笑神,并在其它人面前逞威风。

     上天。或“在天上”。意为“他们说话就像在天上”。与同义平行的后半句“全地”对称。他们冒充权威发号施令,东奔西忙,凭恶意说话(第8节)。

 

【诗七十三10】「所以神的民归到这里,喝尽了满杯的苦水。」

    这节经文在抄写时似乎有失误。第一句直译或为「……祂将带领祂的子民回到这里」,或为「……祂的子民将回到这里」;第二句(参 RV)为「他们将喝尽满(杯)的水」。由于与上下文看来缺乏关联,RSV等译本便尝试推测原来的经文为何。他们对希伯来文的改动很小,而大部分现代译本都认为,这里是讲对成功的崇拜。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕此节的意思难确定,一般认为是说:恶人说的话与做的事十分吸引人,连“神的民”也不认为有甚么不对,信以为真。

       即使是神的子民,也会受引诱去做出不正当的行为。

     连神的子民也归顺这些恶人,接受他们所说的话。

         本节的准确含义不明。七十士译本为:“所以我的民将归到这里;他们的日子将会圆满”。“神的民”有人认为是指恶人。如果本节的主语是义人,“归到这里”就可能指回到本诗的主题。如果主语是恶人,就是指恶人回去陪伴他们邪恶的领袖。

 

【诗七十三11】「他们说:“神怎能晓得?至高者岂有知识呢?”」

  〔暂编注解〕见诗10:4 11 13;14:1。

 

【诗七十三12】「看哪,这就是恶人;他们既是常享安逸,财宝便加增。」

  〔暂编注解〕参伯21:7-15。

 

【诗七十三13】「我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。」

    洗手表明无辜一语,在二十六6是表敬虔的决心,这里则为其痛苦的回音。将这个热诚的举动看为浪费时间,是非常自我中心的自怜想法──我这样做,又得到什么?──不过,当作者发现自己居然会如此想,不禁大吃一惊,心生警惕,反而激发出较佳的思想架构,如以下所述。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕「洁净」:回应第一节的「清心」;诗人是清心的人,神却没有恩待他。

       实在('ak)。见第1节注释。

         徒然。在诗人看来(第3-12节),他在神面前保持纯洁并没有得到任何好处(见伯9:27-31)。

         洗手。象征无辜或纯洁(见伯9:30)。

     13~14 行公义的人得不到可见的赏赐,这使恶人终身的兴旺令人更感困惑。

 

【诗七十三14】「因为我终日遭灾难,每早晨受惩治。」

  〔暂编注解〕遭灾难。诗人曾说恶人没有“遭灾”(第5节)。

     每早晨。诗人每天都遭遇新的责难(见伯7:18)。

 

【诗七十三15】「我若说,“我要这样讲”,这就是以奸诈待你的众子。」

  〔暂编注解〕「以奸诈待你的众子」:即摒弃盟约,不再是神选民的一分子。

       全节意思是:如果诗人像恶人一样说出狂言(11),他就不再是神的子民。

         我若说。或“如果我曾说”,可能是自言自语。从本节开始阐述信心的胜利。

         我要这样讲。如果我表达心里所想的一切。

         这就是以奸诈。我本应恨他们,以奸诈待他们,在他们的路上放置绊脚石。但诗人宁愿保持沉默。这是高尚的沉默(见雅3:2)!

     15∼16诗人知道如果接受恶人的想法{“我要这样讲”},等于自绝于神的子民,毁弃与神立的约(“以奸诈待你的众子”),后果不堪设想。但他亲眼看见、亲身体验的事,的确与神赏善罚恶的原则不符(”怎能明白这事“),十分不容易协调(“眼看实系为难”)。

         15∼17 若不考虑神的观点和祂最后的审判——保证恶人必被毁灭(18∼20 27节)——人就会被第3至14节所描述的情况所误导。

 

【诗七十三15∼20】真理的黎明。踏入光明的第一步,不是出于理性,而是出于道德反省:从第3、13节的自我中心、自怜自艾,转念去思想一些基本的责任与效忠问题(15节)。作者仍然毫无头绪(16节),但是此一注意力的转向,至少使心情略为放松,不再钻牛角尖,只顾定睛看世界的一面。他以推崇的语气称其他信徒为「神家中的人」(NEB),直译为「��的众子」(15节),这又带出前面遭疏忽的一点,其实这层关系本身就是另一种财富。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗七十三16】「我思索怎能明白这事,眼看实系为难,」

  〔暂编注解〕诗人思考这个问题,设法解释神政权表面上的不公,但还是不明究里。这个问题太深奥,他无法难解。

 

【诗七十三17】「等我进了神的圣所,思想他们的结局。」

    当他转向神自己,不再以祂为推敲的对象,只是来敬拜祂,就开始得到亮光了。这些有限的人与神的永�琚B全权、自有一比较,就原形毕露了。他们的结局直译为「他们的后来」,他们未来的遭遇,将使过去一切的努力全归徒然。第24节亦用了一个与这里「以后」相近的字,对照起来,那里则引介出非常不同、且充满荣耀的一面。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕诗人解决问题的方法:这一节是整篇诗的转折点;他解决疑难的方法,就是进入圣殿,面对面把他的困惑向神倾诉,透过与神交通,得着新的亮光,对问题有新的理解。

       等。这个问题快要解决了。

         圣所。诗人不再依靠自己解决这个问题,而是进入圣所(见王下19:14)。人生的真正问题只能通过与神的交往才能解决。

         思想。在宁静的圣所里,诗人的疑云消散了。神赐给他问题的真正答案。他还明白了自己过去曾丧失远见,夸大了恶人的兴旺。

         他们的结局。恶人在表面上不论怎样兴旺,他们的处境是很不稳定的。他们没有可靠的立足之处,随时都可能坠落。再考虑到恶人的最后毁灭,理由就更加充足了(启20:9 14 15)。

     17∼24诗人进到神面前,有机会安静思想神的作为和神在以色列民族的历史上所行的事;缅怀往事,细数主恩,他的疑虑尽去,诱惑全消;明白有神同在,比世上一切都宝贵(23节),因神才可领他平安走崎岖险巇的世途,最后且能进入神的荣耀里(24节;看四十九15);而恶人也必灭尽(19节)。

 

【诗七十三18】「你实在把他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中。」

  〔暂编注解〕「安在滑地」:像放在斜坡路,必要跌倒。

       诗人信心的恢复是因为他看到恶人在今生的结局,以及他们如何由盛转衰。诗人曾因丧失远见而看不到恶人常遭报应,直到他进入圣所,完全投身于神。他忘记了所多玛和蛾摩拉被天火所烧灭,法老的土地被瘟疫所摧毁,他的兵马被淹死在海里。

     18-28  诗人所获得的答案:在神的光照下,他明白自己不应以人拥有多少财富作为唯一的衡量标准;那些有财有势的恶人必要灭亡,他们的富贵荣华必要烟消云散,一切成空,有如「南柯一梦」。另一方面,敬畏神的人所拥有的乃是神自己,能与神同在比一切都更宝贵,惟有神才可以满足人心。

 

【诗七十三18∼20】审判不仅是罪恶必然的结局,或其「以后的事」;虽然它的确是如此(见17节的注释),但它所意味的,是神最后亲自的拒绝,叫他们离开,就像不再理会某人,失去了兴趣(20节),这正是但以理书十二2的「受羞辱,永远被憎恶」,和马太福音七23的「我从来不认识你们」。「我们可能会完完全全被摒弃在外──被赶出、放逐、疏离,最后则被彻彻底底地忽略。」──《丁道尔圣经注释》

 

【诗七十三19】「他们转眼之间成了何等的荒凉!他们被惊恐灭尽了。」

  〔暂编注解〕转眼之间。恶人或恶人政权的兴旺,往往是顷刻间垮掉的。本诗的问题只有通过看到恶人的结局才能解决。而这种结局随时都可能临到。

     惊恐。令他们惊恐的灾难(见伯18:11;24:17;27:20)。

 

【诗七十三20】「人睡醒了,怎样看梦,主啊,你醒了,也必照样轻看他们的影像。」

  〔暂编注解〕怎样看梦。兴旺就像一场梦(见赛29:7 8)。梦中醒来是现实。

     他们的影像。在宁静的永�琱坐丑A神必不理会地上人类的睡梦。与永�甯�关的,是构成人类真正品格的要素。

 

【诗七十三20根据诗一二一3-4记载,神不会睡觉;但诗七十三20却说「主啊,你醒了」,这节经文有何含义?】

    原文ba'ir的含意是「醒」,「以清醒的状态行动」。在这段经文里,ba'ir介是作象征意义解,意即鼓励某人切合当时情势而作出行动。参看上文下理,相信没有希伯来读者以为神在睡觉,待醒后才开始行动。作者以「拟情法」(authropomorphic)的语言来描写神;以人类的形体——有四肢、身体,以及人类的行为和反应,描写神的作为与表现。在本质上而言,神是个灵,不会有身体、四肢或情绪,就正如传统神学所指一样。(然而,圣经确曾提及神亦会有爱恶、悲伤或愤怒:这些情感状态会因应人类的表现而流露出来。)

    神当然「不打盹,也不睡觉」,神不会失去知觉。然而,当我们认为神应在某些事上显露自己的作为,但他没有一点反应,不展露丝毫作为。后来,神被激发而借着行动来展示自己的能力,显明自己的旨意;于是,在表面看来是神在熟睡中醒来了,面对极需施展作为的情况而以行动来应付。(请比较诗三十五25的相似语句:「求你奋兴[与七十三20所用的是同一个字」醒起[haqisah源自qis,在主动使役语干中,是「醒来」之意,判清我的事」。)诗人在诗篇一三七8-9里,为那些婴儿被摔死在盘石上而大感兴奋。真正属神的人怎能有如此恶毒的心肠呢?

    诗篇一三七的作者,是被掳的犹太人的其中一员,他亲眼看见迦勒底人令人发指的恶行。主前五八七年,耶路撒冷沦陷,迦勒底军兵大事搜掠,从母亲怀里将婴孩夺过来,瞬间摔向最近的一个墙角,母亲悲痛欲绝,迦勒底人却发出充满兽性的笑声,露出狰狞笑脸。迦勒底人的这些凶残恶行,完全是羞辱以色列的神的表现。迦勒底人屠杀神的百姓,就是向那独一真神的主权提出挑战,因此,他们终须受到报应。迦勒底人虐待残杀毫无抵抗力的俘虏,就是向他们的神提出挑战。因此,神必以其人之道还治其人之身,向他们施行审判,才可以彰显出神的权能与荣耀。因为神设立了道德律,亦是道德律的执行者与维护者。

    诗篇一三七的作者被掳到异地,他认为呼吁神维持执行自己的律例是理所当然的;对于那些曾施残暴的人,必须施行恰当的报复。只有这样,异教世界才得以知晓在天上有一位神,要求人类遵守他所设立的对与错的标准,谨记在脑海里。异教徒必须得到教训,从而知道他们向别人施行的血腥手段,终有一天临到他们自己的身上。异教徒如何能了解这个道理?唯一方法是亲身承受血腥暴行的恶果。

    后来,玛代及波斯人攻克巴比伦,胜利者对待巴比伦婴孩的手段,就正如巴比伦人对待犹太人的婴儿一样的残忍。这时候,巴比伦人学习到这样功课了。巴比伦婴儿受到凶残灭命的对待,亦只因着这个缘故,巴比伦人知道希伯来民族的神是充满权能的。因此,诗人的祈祷并不意味着他是充满血腥的复仇心理。反之,他是诚恳地祈求神在异教世界之中彰显他自己的权能,使迦勒底人在顷刻之间经历灾难性的转变。迦勒底人曾使耶路撒冷居民受不必要的痛苦,现在,他们要遭受自己曾加诸别人身上的苦楚了。

    在此要加插指出,我们身处于基督在迦略山被钉十字架以后的时代,因此,我们得以从另一途径知道神审判罪时的可怖——神甚至牺牲自己独一的爱子,为救赎全人类的罪。神依然会审判现代好流人血的政治家,以及他们那些道德败坏的跟随者。但主耶稣曾来到世上,神毋须要像旧约时代一样,不必以立时的惩罚来彰显神的公义与公正。而且,主耶稣已被钉死在十字架上,为人类赎罪;藉此,无罪的神子替有罪的人类受死,已显示了神对罪所持的忿怒态度。所以在现今时代,神不必以灾难性的惩罚来彰显他的公义。

    由此看来,新约信徒不应学效诗一三七作者,毋须要求神施以惩罚性的审判。无论如何,我们不应忽视新约启示录六10,该节经文记载在大灾难的日子里,殉道的圣徒向神发出呼吁:「圣洁真实的主啊,你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤,要待到几时呢。」到了末时,不敬神者将受撒但摆布,他们所行流人血的暴行已到极点。到那时候,要求神施行审判是恰当的;神亲临这个罪恶的世界,施行这世界观所当得的惩罚。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

 

【诗七十三21】「因而我心里发酸,肺腑被刺。」

  〔暂编注解〕因而。他找不到问题的答案是因为他没有冷静地思考。“心里发酸”,就是“心里悲伤”,原文指“发酵”(见出12:34 39)。他的心失去了甜味,就像发酵一样。沮丧的心情会破坏人的判断力。诗人坦率地承认自己的错误。他是在忧郁的心情中,根据表面现象,而不是根据永�琲盡痍�来解决这个问题。

       肺腑。见诗7:9注释。

     21-22   诗人大为懊悔,深知他不应像畜牲这样不智,竟嫉妒恶人的权势和财富。

 

【诗七十三21、22】诗人在为前面的态度悔改时,程度更为深刻。第2节中他已经留意到这种态度的危机;第15节里,他看出这是对同伴的背叛;现在他则承认,这是对神的冒犯。此种亮光是来自他发现自己在神面前(参17节,「进了神的圣所」),因为向着��(和合:在你面前)直译为「与你同在」;起初他是抱着埋怨来到神面前,现在神的同在则成为他的喜乐。第23a、25b节(见说明),再度使用「与你同在」一词,因着这簇新的情境,内涵已截然不同。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗七十三21∼26】荣耀的午正光辉。(接续上段引句)「但另一方面,我们也可能被宣召进去,受到欢迎与接纳、称许。」这一点正是作者在前面所忘记的──因为嫉妒与忧愁最能令人眼瞎(他的用词更强烈,22节)。蛇在夏娃内心所挑起的,正是这种感受,以致她甚至视伊甸乐园为耻辱。如今真正的价值终于披露;此段虽然简短,但论到人对神的响应,恐怕再无经文能出其右。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗七十三22】「我这样愚昧无知,在你面前如畜类一般。」

  〔暂编注解〕我。位于句首,表示强调。

       愚昧无知。参诗92:6;箴30:2。诗人对情况不了解。

     在你面前。诗人如果独身一人,就可能愚蠢至极。但在神眼前,他是完全该受谴责的(见诗51:4)。

 

【诗七十三23】「然而我常与你同在,你搀着我的右手。」

  〔暂编注解〕「搀着我的右手」:代表扶助和保护(参18:35; 63:8)。

       我。和22节一样,位于句首,表示强调。尽管我抱怨怀疑神的公义,祂还是与我同在,不会把我从祂身边赶走。

     诗人在23-28节中阐述了本诗问题的最终解决:答案在神那里,在于意识到祂今生和来生的同在和引导。这段细腻优美的文字,无论从思维,还是从措辞上,都是难以表述的。

         我的右手。参诗18:35;63:8。

 

【诗七十三24】「你要以你的训言引导我,以后必接我到荣耀里。」

  〔暂编注解〕「接」:叫人想起以诺和以利亚被「接」上天的事迹。

       以你的训言。诗人认识到神在按照祂为他的今生所定的计划引导他。过去他忽视神的引导和劝勉,几乎完全陷于怀疑之中(见诗48:14)。

         以后。当今生结束的时候。

         到荣耀里。诗人在这里表明他对来生的信念。在天国的荣耀中,没有任何怀疑的余地。荣耀,就是永�琲滲u正辉煌,与恶人今生的“影像”,“梦想”和“虚荣”形成鲜明的对照。

     24∼26“以后”:经过此次信心的考验之后。“以你的训言引导”:有神同在,有祂话语的引领,诗人不但可以今生生活在幸福中,对将来也有荣耀的盼望(神的完全救赎,参林后四17)。诗人的肉体虽然朽坏,内心却一天新似一天(26节)。

 

【诗七十三24 接我到荣耀里】「到……里」的翻译纯粹基于诠释,希伯来原文是找不到的。神「拿取」人来救他性命的概念,在诗篇十八16∼17十分明显;新国际本将同一句话译作「他抓住我」(和合本同)。「荣耀」一词在希伯来文圣经从来不是用作天堂的同义词,它的意思是诗人的危机可以「荣誉」地得到解决。诗人所遭遇的艰难为他带来羞愧,因为受苦被视作犯罪和不蒙神喜悦的证据(有关报应原则和来生的讨论,见:诗篇中「常见的概念」附论\cf0 的注释)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗七十三25】「除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。」

  〔暂编注解〕在天上。在天上,没有谁可以与神相比。没有谁“对于我来说相当于神”(巴恩斯)。

     在地上没有。神丰富无缺的。我的一切幸福都系于祂。这种亲密的关系是《诗篇》的主要教诲之一(见诗42:1 2;63:1)。

 

【诗七十三26】「我的肉体和我的心肠衰残,但神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。」

  〔暂编注解〕从以色列民族来说,迦南地分得的产业是他们的福分;从无地业的利未人来说,神就是他们的福分。因他们的负责是在殿中侍奉神。神也是今天信徒的力量和福分,因属神的人是被拣选的子民,也是神国的祭司(彼前二9)。侍奉和传扬神都是我们的责任。

       「福分」:原与分配产业有关(参申10:9),此处却指神和诗人之间的特殊关系:神是他唯一的倚靠。

     力量。直译是“岩石”。

         福分。诗人幸福的泉源不是朋友,名誉,财富,或任何属世的事物,而是神。神是他的至爱。受到本节的启发,查理·韦斯利(1707-88)在临终时向他的妻子口授了他6,500首赞美诗中的一首:“耶稣,……是我软弱身心的力量”。

 

【诗七十三27】「远离你的,必要死亡。凡离弃你行邪淫的,你都灭绝了。」

  〔暂编注解〕“行邪淫”指离弃神去拜偶像,有若不贞的女子。

       「行邪淫」:指属灵的淫乱,就是离开神去敬拜偶像。

         远离你的。与神在一起就有生命;远离祂就是死亡。诗人认识到这一点,从而解决了神如何对待人类的问题(见第3-12)。

         行邪淫。圣经常常用婚姻的关系来比喻神与祂子民的关系(见诗45;耶3:8 9 14;5:7;13:27;林后11:2;弗5:25;雅4:4)。当神的儿女与祂疏远时,就是背叛了自己的婚约。

     27~28 “离弃你行邪淫的”。即在灵里对神不忠的。亚萨正确地下结论说,恶人必然衰亡,而纵然面对逆境,亚萨仍在神里找到避难所。

 

【诗七十三27、28】真正的比较。诗人如今站在较佳的立场,就能回顾过去的烦躁与嫉妒,而得到真确的了解。何必为「狂傲人……心怀不平」(3节)?其实他们必要死亡。我的敬虔难道尽归「徒然」(13节)?其实我所有的是最重要、且对人惟一的益处(28节),就是亲近神。

  因此,虽然过去有一段时间,他所能做最好的事,就是把他的想法留在脑子里(15节),但现在他的口可以张开了。而在他所发现的亮光中,我们对他开头的赞叹句:「神实在恩待……那些清心的人」,又有了一番新的认识。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗七十三28】「但我亲近神是与我有益,我以主耶和华为我的避难所,好叫我述说你一切的作为。」

  〔暂编注解〕“述说你一切的作为”:诗人从神给他的启迪和帮助中得到新的经验,其实这也是神拯救大能的一部分。他得到亲近神的益处,愿意述说出来与众人分享。

       亲近神 。见来10:22。我们亲近神,祂就亲近我们(见雅4:8)。人与神之间有着美妙的互动关系:我们越靠近祂,祂就越充分地显示自己。

     主耶和华('Adonai Yahweh)。这是不常见的组合。诗人在疑惑之中,仍对神有一定程度的信心。以后不再有疑惑,只有一心信靠。

         好叫我述说。诗人认识到自己有责任告诉别人,他是怎样从疑惑到信心,靠着主耶和华解决了本诗的问题。本诗以这句严肃的誓愿结束。

 

【思想问题(第73篇)】

 1 根据作者的观察,那些作恶、狂傲的人竟然物质富裕、生活安逸,你所处身的社会也有这现象么?你会与作者有同感而发出13节那样的结论么?

 2 神的子民因羡慕恶人的境遇而跟随他们的脚踪(10),这种情况也有在今日教会出现么?

 3 若神不立即将你的困惑除去,你仍会仰望祂么?

  ──《串珠圣经注释》

 

【暂编注解材料来源】

《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․