诗篇第七十四篇拾穗
【诗七十四1】「神啊，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒如烟冒出呢？」
〔暂编注解〕“永远”。他们的受苦似是永远的。
丢弃我们。见诗13:1；43:2；44:9；79:5。神似乎丢弃了祂的子民（见哀5:20）。
烟。烟暗示有火；愤怒常常比作火（见申32:22；诗18:7
8；参哀2:3）。
你草场上的羊。参诗79:13；95:7。诗人把百姓称为神的羊，使他祈求的语气更加柔和。他暗示，神撇弃没有防御的百姓是很奇怪的。他们最需要祂的看顾。
1-11 诗人国家的苦况：他一开始就求神察看他们的苦况，尤其是耶路撒冷和圣殿被敌人摧毁的情景。这一切似乎都表示神实在抛弃了他们，以致他们遭受这样利害的灾劫。诗人因此提醒神他们本是祂的羊，是祂买赎回来的产业，而锡安山又是祂的居所（1-2）。
74:1-23 这是一篇团体祈祷诗。
这是一首为国祈祷诗，圣殿被污被毁，国土沦亡，人民被掳。写诗背景或为《撒上》七5及《代下》二十1∼19所记的事。诗人求神（也是他们的至高王）拯救其民，象牧人救他的羊群。
全诗分两部分，第一部分1∼11节是诗人的询问，不明白何以受到这末大的苦难和刑罚，并求神纪念祂的民。诗中用了七个“他们”来说明敌人的所作所为（4∼8节）。后半段（13∼23节）求创造万物的神施行大能阻止并消灭敌人的作为。诗中用了九个“你”（13∼17节）来描写神的全能和慈爱。
诗七四 在主前586年被掳至巴比伦和圣殿被毁的背景下，本诗篇叙述以色列民求神帮助的呼喊（1
2节），圣殿被蹂躏的状况（3∼11节），以及他们对盼望的信心（12∼23节）。“训诲诗”。参看诗篇第三十二篇的脚注。“亚萨”，与大卫同时代的人，活在远早于这诗篇写成的年代；因此，这里所指的或是他的后裔，或是以他为名的诗班。
【诗七十四1、2】本诗前半段开始与结尾为一连串的问题（1、10、11节），但并非全出于怀疑，其中仍然有信心的成份，因为真正的困惑不在惩罚的事实，而在看来已成无法挽回的定局。「要到永远么?」（1节，NEB；参，10节）──怎么可能呢？这些岂不是「你的草场……𣿫的会众……𣿫的?业」吗？我们或许还可以加上，这是你亲自挑选的，已长期保存的；因为第2节一连串的话，含义已是如此：你古时所得来的……所赎……所居住。有关此主题，请读罗马书十一1、2及29。──《丁道尔圣经注释》
【诗七十四2】「求你纪念你古时所得来的会众，就是你所赎作你产业支派的，并纪念你向来所居住的锡安山。」
诗篇中常提到锡安为神在地上的居所，此主题激起各样的情怀，此篇为大惑不解，第八十四篇为迫切向往，第六十八篇为欢欣雀跃，第八十七篇为普世异象，第四十六篇为无畏之信，还有许多不及详述。至于本节，柏容（Perowne）说得好：「他们的历史似乎可以总括为：从埃及得赎，神住在他们中间。此处这样写，第六十八篇亦然。」
支派一字有「杖」或「令牌」之意，古版本亦这样译；但这里是强调属于神，为他的羊群，而非当作祂的工具来挥舞（参，耶十16类似的用法，赛六十三17则为复数）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“古时所得来的会众”、“作你产业支派的”都是指以色列人。“锡安山”即耶路撒冷城，为神地上的居所，乃圣殿所在。诗人不明白，能将以民从埃及救出的神（13节），何以让异族如巴比伦毁圣所，掳劫其民！
“支派”。指整个民族（耶一○16）。
你古时所得来的。见出15:16。
支派（shebet）。“杖”。用“杖”指支派，可能是因为它用作宗教和世俗权威的标志。
产业。见诗28:9；参申32:8。 以色列被称为“你产业的支派”（见耶10:16）。
你所赎作。见出15:13的用词。
锡安山。见诗48:2注释。
【诗七十四3】「求你举步去看那日久荒凉之地，仇敌在圣所中所行的一切恶事。」
举步直译为「举起」，因此JB译为「踮起脚走过这无尽的废墟」，虽然生动，但却不可靠。这字比较可能意为「快去」；而废墟是看来无法修复，而非一望无垠。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕他们求神赶快去勘察那被毁坏得看似不能修复的圣殿和耶路撒冷城。
求你举步。诗人求神快来查看锡安山的被毁，以便干预。
日久荒凉之地。土地荒芜，满目创痍，一片惨状，似乎再也无法恢复。
所行的。巴比伦人掠走了一切值钱的东西（见王下25:13-17），纵火焚烧了圣殿（见诗74:7）。4-8节描写了随后的亵渎行为。这些细节构成了本诗题记中所提到的历史背景。
3∼8这是外族摧毁圣殿的描写，如狂人乱舞斧头把殿夷为平地（5∼6节）。又竖起旗帜，标榜胜利（4节）。
【诗七十四4】「你的敌人在你会中吼叫，他们竖了自己的旗为记号。」
吼叫，NEB的译文更真切：「你仇敌的呼喊充塞圣所」。但「吼叫」可能意在将他们比作野兽。若译作「咆哮」，或许更能将比喻与事实结合在一起。圣所（和合：会）一字是「聚会之处」（参，8节），让人忆起「会幕」一词，就是神应许会见他子民的地方（出二十九42）。以赛亚在圣殿中曾听见撒拉弗「圣哉」的呼喊，以及神的声音，相形之下，这一幕是何等残酷。
记号（和合：旗）或许是军旗（参，民二2，同一个字）。为记号是说明语，似乎多余，但让我们注意到一些很不同的「记号」，特别用在圣所：如可拉叛党打成的香炉，以及亚伦奇妙发芽的杖（民十六38，十七10）。这些皆提醒人，圣所是神圣、不可侵犯的；对照之下，外邦的军旗无疑为奇耻大辱。未来尚有更严重的亵渎行为，但旧约与新约都认为，那是仇敌最后的进犯，也是将立刻遭歼灭的记号（但十一31；太二十四15）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“他们竖了自己的旗为记号”。敌人把他们的旗竖立在圣殿范围内，取代神放置在圣殿里的象征物品（如亚伦的杖）。
「竖了自己的旗为记号」：表明占领了圣殿。
吼叫。指战场的呐喊。入侵的掠夺者就像野兽一样（见赛5:29；耶2:15）。
旗。他们狂傲地树起他们的军旗，来代替耶和华真正的旗帜。圣地落入了外邦人的手中（见民2:2）。异教的旗帜插在圣殿中，成为犹太人的奇耻大辱。
【诗七十四4 旗】军队经常携带神祇的纛（旗）或偶像，作为神祇临在的象征。主前九至八世纪的亚述经常提及神明的纛在他们前面开路。以色列和其他国家，包括亚述，都有在战争时使用旌旗的习惯。埃及的军旅以神祇为名（如：亚孟旅、色特旅……等），其纛就是用代表这些神祇的事物作为识别。军队使用军旗和纛供发讯号和召集之用，以及在城墙悬挂（见：耶四6）。旌旗的颜色和标志表示其效忠对象，在很多情况下，更包括据信会与人类军队并肩作战之神祇的记号（见：耶五十2）。亚述王撒缦以色三世的部队行军时，「纛」是插在君王的战车上。安营时则立于王帐之侧，作为献祭和服事神明的焦点。──《旧约圣经背景注释》
【诗七十四5】「他们好像人扬起斧子砍伐林中的树。」
RV的译文最忠于这节困难的经文：「他们好像（或，「要让人知道他们为」，小字）一群举斧砍灌木林的人」。这句话刻划出疯狂破坏的景象。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕描写敌兵砍掉圣殿的木制结构。
【诗七十四6】「圣所中一切雕刻的，他们现在用斧子、锤子打坏了。」
〔暂编注解〕第5和第6节的行为是同时发生的，不是进行比较。
雕刻的。见王上6:29。被砍下打碎，可能是因为上面包着黄金（见王上6:22
32
35）。
【诗七十四6 一切雕刻的】「雕刻」一语所指的究竟是护墙板，还是与圣殿有关的铜器金器难以断定。清楚的是这殿（和古代世界很多庙宇一样）作为装饰的无数巧工制品，如今尽皆无情地毁于一旦。──《旧约圣经背景注释》
【诗七十四6、7】列王纪上六21、22、29说明，雕刻之工都覆上金子（RSV加上木头一字）。如果这层金片还存在（参，王下十八16），第6节也许是描述在焚烧木雕之前，先将其剥下：参，列王纪下二十五13∼17，当时很注意将金属收集起来，运到巴比伦。──《丁道尔圣经注释》
【诗七十四7】「他们用火焚烧你的圣所，亵渎你名的居所，拆毁到地。」
〔暂编注解〕“ 用火焚烧” 。参看列王纪下二十五章9、10节。
用火焚烧。巴比伦人放火烧掉了圣殿（见王下25:9）。
居所。见出20:24；申12:11。
到地。圣殿成为一片废墟，受到了玷污（见哀2:2）。
【诗七十四8】「他们心里说：“我们要尽行毁灭。”他们就在遍地把神的会所都烧毁了。」
会所是第4节译为「会」字的复数，请看该处注释。如果此处是这个意思，复数就成了问题，因为神只承认一个圣殿（申十二13、14）。然而，这节经文也可能视耶路撒冷的圣殿，为神所住过一连串地方的最后一处（出二十24），如今所有地方都被摧毁了。参示罗（诗七十八60∼64）。如果它是指「聚会的地方」（参，「会堂」，AV、RV），在这样早的时期，对主前五八七年的事件尚记忆犹新，并没有清楚的资料可以证实这类建筑物的存在。七十士译本提出第三种可能性，将它解为「指定的节庆」，它也常具此意，但却需要另一个动词，即「使它停止」。到目前为止，还无法下定论，但权衡起来，第一个解释似乎最有可能。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“会所”。不是后期才设立的会堂，而是圣殿，一个被视为最终神与人会面的地方。
会所。直译是“集会的地方”。犹太人的“会堂”拼为beth hakkeneseth。
【诗七十四9】「我们不见我们的标帜，不再有先知，我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！」
〔暂编注解〕国已沦亡，看不见代表自己的标帜，包括军队的旌旗、各种宗教节日、盛会；而敌人的旗帜则到处飘扬（4节）。过去有先知来教导他们，传神的话语，指示挽救之道；现在这些先知有的被掳，有的被杀，都不见了。
诗人哀叹没有先知留在当地告诉他们那破坏要持续多久。以西结被带往巴比伦，耶利米被带往埃及去了。
「标帜」：指神迹奇事（参申13:1）或藉先知而来的预兆（参王下20:9）；或指那些象征以色列人宗教的仪式和记号，例如节期和安息日等（参出31:13; 结20:12）。
标帜。见第4节。
先知。参哀2:9；结7:26。
几时。本节呈现以色列人苦杯满溢。这是本诗中最悲怆的一节。
【诗七十四9∼11】不再有「施恩的记号」（参，诗八十六17的请求），更没有先知的传话，这种伤害比敌人尤深，因为「人得存活，乃在乎此」（赛三十八16；参，申八3）。惟一存在脑海中的记号，是属仇敌的（参，4b节）。附带声明，先知的角色此处很清楚，是指一个人内心从神得到知识（摩三7），并能够预见未来的事。参「你们的眼，就是先知」一语（赛二十九10）。
从历史看来，这个呼声很可能发自被遗弃在家乡的那一群人，先前已经有百姓被掳到巴比伦，又有一批人迁到埃及去（耶四十三5∼7），以西结与耶利米就是先后被带走的。如今我们遥遥回顾，方知当初神似乎不予理会，其实乃是一段休耕期，将犹大的政治结构全然瓦解，以便引进另一个阶段，建立教会，不再是国家，而其收成则何等丰硕。要到几时（10节），总会有期限；为什么（11节），也总会有答案。──《丁道尔圣经注释》
【诗七十四10】「神啊，敌人辱骂要到几时呢？仇敌亵渎你的名要到永远吗？」
〔暂编注解〕参第18
22节的类似祈求。灾难似乎永不止息。《旧约》经常指着神的尊荣恳求（见出32:12
13；民14:13-16；申9:28）。
【诗七十四11】「你为什么缩回你的右手？求你从怀中伸出来，毁灭他们。」
〔暂编注解〕“右手”是力量的象征。
诗人恳求神毁灭敌人。
「右手」：代表能力。
神为什么不伸手拯救以色列呢？祂似乎把手藏在衣袍里。诗人等不及神显示祂的大能消灭入侵者了。
【诗七十四12】「神自古以来为我的王，在地上施行拯救。」
然而神……，作者站在这基准点上，将本诗掷往一个新方向：许多经文亦是如此，如：诗篇二十二19；以弗所书二4。代名词我的或许暗示，现在是某位人士在主导，但所代表的却是全国，四十四4、5的发言情形也与此类似（那里的「我」和「我们」交替出现）。神……我的王一语，悄悄将注意力从地上的王国转向天上的国度；前者是历史中短暂的一段，出现甚晚，旋即被征服；但后者却始自太初，所向无敌。（这两者的对比在弥赛亚身上却消失了，他亦是从太初就有；弥五2）与神所制伏的权势和他所造的宇宙相比，人的仇敌及其破坏（4∼8节）就显得微不足道了。那些异教徒在圣所「中」所做的事，和出埃及时神在地当中（12节，和合：地上）──仇敌认为那是他们的地──所做的事相较，简直不足挂齿。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕诗人因思考神以前拯救祂的子民而得到安慰。回忆过去会给现在带来安慰，给今后带来希望。
我的王。诗44:4。诗人确信，不管表面情况如何，神依在掌权。
拯救。即“神的救恩”。
在地上。参出8:22。
12-17 祈求的基础：诗人列举神在历史所显出的大能，表明神确是他们唯一的依靠。
【诗七十四13】「你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。」
〔暂编注解〕描写神分开红海的情景。
你。原文的代词放在句首是为了强调，如这里和第14
15
17节（见诗65:9-11）。
曾用能力将海分开。指过红海的时候（见出14:21；参诗77:16）。
大鱼（tanninim）。“海怪”。可能象征埃及的势力（见结29:3）。指法老的军兵在红海的毁灭（见出14:27-30；15:4）。
13~14 神毁灭“大鱼”（海怪）和“鳄鱼”（参看伯三8的脚注），是诗歌里常用来形容神在出埃及时得胜埃及人的比喻。
13∼14诗人回忆神当日拯救以民出埃及的事，红海分开出现干地，消灭追赶的埃及人。曾击打盘石出水。“大鱼”指海怪。“鳄鱼”指埃及人。
【诗七十四13 将海分开】这篇诗里面没有任何迹象显示所指的是分开红海的事。上文下理的焦点都是诗篇提及多次，与海洋为敌的宇宙性战争。本节所用的动词全本圣经只有在此使用这个形式，因此颇难翻得准确。如果作者所指的真是「分开」的话，他可能是响应《埃努玛埃利什》史诗所记载，玛尔杜克将查马特（「海洋」）一分为二的故事。其他学者则将这话解作是指这些战争开始之前，大海翻腾的情景（见：但七2、3的注释）。──《旧约圣经背景注释》
【诗七十四13∼15】红海的分开，及给予埃及──那深水中的蛟龙（和合：大鱼；参，结三十二2以下）──致命的一击，这幅画面，与迦南的神话颇接近：巴力胜过那拟人化的海与河，以及龙（tnn；参，此处用复数tanni^ni^m，众蛟龙），和七头蛇罗丹（Lotan，与里外雅堂Leviathan（和合：鳄鱼）相当339〕。但这里的要点为，巴力在神话境界内的胜利宣告，神却在历史当中做到了──而且是为祂的子民做的，是施行拯救。后期的经文也曾用这类言辞形容与「天空属灵气的恶魔」的争战（参，赛二十七1；启十二7以下，十三1以下）；但第12至15节乃是观察地上发生的事，以生动的画面描述出埃及的经过，从红海（13a节）到约但河（15b节），从审判仇敌的情景（13b、14a节），到神使旷野变成丰富供应之地的光景（14b、15a节）。这与第1∼11节所言当前的灾难密切相关，也适用于基督教会的兴衰变迁。
有关\cs9里外雅堂（14节，和合：鳄鱼），见上段注释。怪兽被杀之后，尸首遭啄食乃是自然的结局，以西结书三十二4以下亦予以充分发挥，在那段中也以埃及为蛟龙（tanni^n）。RSV认为享受盛筵的是旷野的禽兽（参 JB、葛利纽），而 NEB则猜测是「鲨鱼」；其实这些译文都将希伯来文作了修改，原文为「给一族，给住在沙漠者」（或沙漠动物，即将其解释为「类」，如箴三十25）。此段或许可解释为指以色列人从埃及带出来的财物；「他们就把埃及人的财物夺去了」（出十二35、36）；不过这说法可能有些强解诗的意境。食物是回应以埃及为死尸的比喻，并不一定指它实际供应的东西。──《丁道尔圣经注释》
【诗七十四14】「你曾砸碎鳄鱼的头，把它给旷野的禽兽为食物；」
〔暂编注解〕指出神击打埃及人（鳄鱼），把他们的尸首丢给旷野的禽兽为食物。
鳄鱼的头。见赛27:1注释。也是指埃及的势力（见第13节注释）。
旷野的禽兽。（见箴30:25
26）。指海怪被杀，扔在岸上，成为野兽的食物。
【诗七十四14 鳄鱼】利维坦（原文）经常被考证为鳄鱼（和合本）。鳄鱼主要产于埃及（在当地象征王权与伟大），但在巴勒斯坦亦偶有出现。但本节说利维坦有几个头（「头」在原文是复数），以及约伯记四十一19∼21说牠呼出烟火，都是鳄鱼的说法难以成立的理由。另一个诠释将利维坦解作海怪（见：赛二十七1）。乌加列文献提供了支持这看法的证据。文献详细记载某个代表诸海或乱水的混沌巨兽，是一条多头的缠绕海蛇。这兽被巴力所击败。将利维坦形容为「盘蛇」（和合本：「曲行的蛇」）的以赛亚书，和记载风暴之神如何「击打缠绕之蛇利坦」（它有七个头）的乌加列巴力史诗，有极密切的关系。两处文字所表达的，都是秩序丰饶的神克服了混沌怪兽。亚喀得文学有一个名叫「巴什穆」（bashmu）的活物，被形容为有六舌七口。一处文献将巴什穆与其他传说中的活物同列，一只活物有两个头，另一只则有七个头。后者更出现在一个圆筒印章之上。印章描绘牠四头低垂，另外三个则继续作战。旧约还有好几处经文提及利维坦，但大部分都是描述神创世之时在大水混沌（以海蛇为其化身）之上建立了秩序。但在以赛亚书二十七1中，秩序和混沌之间的斗争却发生在末世。描述撒但以七头大龙身分坠落的启示录十二3∼9，可能也是响应了称利坦为「七头暴君」的乌加列表征。因此，从圣经的角度，利维坦最好是归为「超自然活物」一类（如：基路伯），不算是自然或纯神话的动物。这样，它就可以出现在经外神话之中，鳄鱼等类亦可作其象征（如：结二十九3，尽管该处经文并没有直接提到利维坦一名）。──《旧约圣经背景注释》
【诗七十四15】「你曾分裂盘石，水便成了溪河。你使长流的江河干了。」
〔暂编注解〕“使……干了”。相同的动词用来形容红海（书二10）和约但河（书四23；五1）。
叙述神叫盘石出水，又曾使约但河变为干地，让选民走过的事迹。
你曾分裂。可能是指神借着摩西让水从盘石中出来（见出17:6；民20:8；参诗78:15
16），或者指经过红海（见书2:10），或过约旦河（见书3:13；4:23；5:1）。
使长流的江河干了。显然指过约旦河（见书3:13；4:23；5:1）。
【诗七十四16】「白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的。」
〔暂编注解〕属你。诗人目睹神拯救祂的子民，眼界扩大了，看见在大自然中神大能和荣耀的不断显现。
亮光（ma'or）。“发光体”。这里可能指太阳（见创1:15
16；参诗136:7-9）。
16-17 表明这位神也是创造和支持宇宙的主宰。
【诗七十四16、17】现在诗人的思想飞腾，不只想到神是救赎主，更记念祂是造物主。黑夜也属你一语，彷佛蕴藏着比喻；最后一个字和冬天，亦给人有同感；但诗人并没有使用寓意笔法的迹象。不过，他乃是宣告：所有受造现象，包括其中的对比、能力与变化，都出于神。从本篇所述灾难的景况看来，这个观点防止我们急促下结论，就像约伯记最后几章的功用一样，使我们超越眼前的问题，而放眼观望整个宇宙，看出是神以智慧在调和全局。──《丁道尔圣经注释》
【诗七十四17】「地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。」
〔暂编注解〕疆界。自然的地界和海界（见创1:9；伯26:10；耶5:22）。
【诗七十四18】「耶和华啊，仇敌辱骂、愚顽民亵渎了你的名，求你纪念这事。」
这里第22节的愚顽人都是na{b[a{l。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕求你纪念。参第2节。
辱骂。见哀1:7；2:7
15
16；见诗74:10注释；参第22节。
名。见诗5:11；7:17注释。
18-23 祈求的内容：诗人求神纪念他们，不要让敌人继续辱骂神的名。
【诗七十四19】「不要将你班鸠的性命交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。」
鸽子的性命（和合：斑鸠），在古译本作「承认之人的性命」（NEB），差别为一个字母（d和r的不同，在希伯来文很容易弄错）。但「鸽子」所流露的柔和情意（如：歌六9），也很达意。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“斑鸠”指以色列人。诗人求神爱惜祂子民的性命，不为敌人所蹂躏。
“班鸠”。毫无防卫能力，就象这时的以色列。
「斑鸠」：原作鸽子，乃指选民。
「野兽」：比喻仇敌。
这里把神的儿女微妙地比作神所爱的温顺的鸽子。
【诗七十四20】「求你顾念所立的约，因为地上黑暗之处，都满了强暴的居所。」
这一节AV的经文最令人恐怖，它将这地（和合：地上）译为「全地」，将强暴译为「残酷」。RSV较准确，因为本诗的景象限于一个地方，而最后一个字的意思，也不像英文的「残酷（cruelty）」那样剧烈。但是若详察当时光景，如耶利米哀歌五11以下所载（「玷污处女……吊起首领」），或后人的记录，则「残酷」并不算太强的词，而「全地」也不算太广的描写。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“黑暗之处”大概指逃脱敌手的人藏身之处，现在也成了敌人施暴的对象。诗人求神顾念，因为神曾与他们立约，作他们的神，在迦南地得享安息（出十九5∼6；利二十六11∼12；申二十八14）。
“约”。起初与亚伯拉罕立的约。参看创世记十五章18至21节和十七章7、8节的脚注。
「黑暗之处」：难民藏身之地；整句表示这些无助的难民也遭受敌人强暴的对待。
【诗七十四21】「不要叫受欺压的人蒙羞回去，要叫困苦穷乏的人赞美你的名。」
【诗七十四22】「神啊，求你起来，为自己伸诉，要纪念愚顽人怎样终日辱骂你。」
〔暂编注解〕诗人认识到这个案子是属于神的，涉及神的荣誉。凡针对神的儿女所做的任何事情，都被视为做在祂身上的。软弱的人最好能认识到神最终的关怀，让自己成为在神手中的工具，实行神的旨意。
【诗七十四23】「不要忘记你敌人的声音，那起来敌你之人的喧哗时常上升。」
〔暂编注解〕“敌你之人的喧哗”指敌人诋毁神的声音甚大，不断上升。
不要忘记。诗人在祈祷的最后，求神给予仇敌公正的惩罚（参王下19:28）。
喧哗。显然指敌人大声呐喊入侵耶路撒冷。
那起来敌你之人。那些反对神所指定的领袖，从而与祂的旨意为敌的人，往往自欺欺人地以为他们的行动并没有特别地针对神（见出16:8；撒上8:7）。
上升。英文KJV版为“增加”。
在诗人描写国土受到越来越严重的劫难时，诗歌似乎一下子结束了。
【思想问题（第74篇）】
１ 诗人眼见国家受敌击败向神发出呼求，因敌人不仅攻击他们，间接也是攻击神（74:22）。你想今天教会若受外在的迫害，神同时也受到攻击么？你有否为世界各地一些受到逼迫的教会祈祷呢？
２ 作者的国家虽然受辱，但他深信神的大能不变。当你听闻或目睹信徒受政治或其他因素的迫害时，可从神的能力及主权得到什么激励？参74:12-17。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․