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诗篇第八十八篇拾穗

 

【诗八十八篇诗题 以斯拉人希幔】希幔和以探(见:诗八十九诗题)都被列入所罗门年间著名的智慧人名单之内(王上四31)。他在大卫执政时受任为利未乐师之一(代上十五17、19)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗八十八1】「耶和华拯救我的神啊,我昼夜在你面前呼吁。」

    本节所表露的信心,比 RSV、NEB等译本所传达的更多,因为我的神,我寻求帮助(和合本:拯救我的神啊)是将希伯来文作了修改,原意为:「神我的拯救,我呼求」。这是本节惟一积极的观念,此外我们可从第10∼12节之问题的质量,以诗人继续不断祈祷的重要事实,来体会他积极的心态。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕这似乎是全诗中的一线希望。尽管乌云密布,大卫仍信靠神为他的救主。神的儿女绝不可灰心绝望。

     1-9  诗人的苦况:他患了重病(可能是麻疯或癞病),故被隔离,为亲友憎恶。

         88:1-18  这是一篇祈祷诗。

       这是一首个人求告诗,作者染有重病,一生与世隔绝(15节),生活在死亡边缘(3节)。神的忿怒常在他身上(7节),最亲近的人远离他,就像他患有皮肤传染病一样(8节)。他最亲密的朋友只剩下阴间的黑暗。这是《诗篇》中最悲愁、孤单的一首诗,可说一点希望、一线光都见不到。但作者在苦痛的深处仍能仰首向神求助(9节),因为神是慈爱的拯救者(1节)。

     此诗有两个题注,既是可拉后裔的诗歌,又是希幔的训诲诗;也许代表不同的传统。

         诗八八 这是诗歌集里最悲伤的诗篇,作者形容他所面对的灾难(1∼9节),威胁他生命的危机(10∼13节),并说出因所发生之事而引起的惊惶(14∼18节)。“麻哈拉”。参看诗篇第五十三篇的脚注。“利暗俄”的意思是“贬抑或折磨”。“训诲诗”。参看诗篇第三十二篇的脚注。“以斯拉人希幔”。哥辖诗班的领袖(代上六33)。

 

【诗八十八2】「愿我的祷告达到你面前,求你侧耳听我的呼求。」

 

【诗八十八3】「因为我心里满了患难,我的性命临近阴间。」

  〔暂编注解〕“阴间”(希伯来文是S h e o l)。我们从有关阴间的字眼或观念多次在诗中出现:“坑”(4 6节),“死人”(5 10节),“坟墓”(不是S h e o l;5节),“黑暗”(6节),“ 深处” ( 6 节) , “ 灭亡” ( 希伯来文是Abaddon,11节),“幽暗”(12节)和“忘记之地”(12节),可见诗人的生命即将因死亡而结束。

       患难。见伯10:15;诗123:4。本诗的语气与《约伯记》头几章里约伯的倾诉相似。

         阴间(she'ol)。见箴15:11注释。诗人以最危急的状况作为理由,祈求神倾听。希西家病入膏肓时也曾像大卫那样祈求。

     3∼9诗人痛苦的最深切描绘。死亡将他与神隔绝,神不纪念他,也不拯救他。

 

【诗八十八3 对死亡的忧惧】在这篇充满了对死亡之忧惧的诗篇中,诗人为面临死亡的自己哀悼。它令人联想到《吉加墨斯史诗》中的吉加墨斯对忧惧死亡的回应,是追求长生不死。密友恩基杜的死亡,是导致吉加墨斯这样做的原因。诗人亦同样因为丧失良朋密友而感到绝望(8、18节)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗八十八3∼9】阴间,及认为死人不被记念,被隔绝(5节),不再出声(11节)。这里的阴影更浓厚:因他所受的待遇,好像恶人一般(参,二十八1所提供有关\cs9坑的资料),对那种人,死亡的确就是结局。另一首可拉后裔的诗──四十九篇,尤其是第13∼15节,将这样的命运清楚陈明。而诗人感觉他所尝到的被弃绝滋味,正是如此。比深坑和波浪(6、7节)等比喻更打动人的,是他印象中同胞脸上的表情,他们的憎恶令他把自己孤零地囚禁在自我的狭狱里(8节);同时他感觉,在这事上,他们乃是神的使者。「你把……;��使……)(8节)。然而他不肯就此罢休。第9节的天天,更强化了第1节的「昼夜」和第13节的「早晨」。他就像与神摔角的雅各,跟在神后穷追不舍。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗八十八4】「我算和下坑的人同列,如同无力的人一样。」

  〔暂编注解〕「无力的人」:即死人。

     见诗28:1注释。

 

【诗八十八5】「我被丢在死人中,好像被杀的人躺在坟墓里。他们是你不再纪念的,与你隔绝了。」

    被丢直译为「自由」,也许是意指,在阴间所有地上的牵连都断开了,如约伯记三19,因此这是负面的「砍断而任其松脱」(参 BDB)。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕死人中。即诗人几乎被当作死人。

       你不再纪念。诗人在忧郁之中觉得神忘记了已经进入死亡之睡眠的人。

     与你。英文KJV版为“与你的手”。 或“与你的大能”。“手”象征“大能”。

 

【诗八十八6】「你把我放在极深的坑里,在黑暗地方,在深处。」

  〔暂编注解〕「极深的坑里」:指阴间。

 

【诗八十八7】「你的忿怒重压我身,你用一切的波浪困住我。细拉」

  〔暂编注解〕你的忿怒。大卫认为自己经受苦难是由于神的愤怒(见诗38:3注释)。

     你用一切的波浪。见诗42:7注释。

 

【诗八十八8】「你把我所认识的隔在远处,使我为他们所憎恶。我被拘困,不得出来。」

  〔暂编注解〕「所认识的」:指好友或亲属。

       隔在远处。见第18节;参诗31:11;38:11;69:8;伯19:13-17。

     憎恶。即厌恶,从而躲避,视为不洁。

         被拘困。即不洁,或不洁的嫌疑(见利13)。

 

【诗八十八9】「我的眼睛因困苦而干瘪。耶和华啊,我天天求告你,向你举手。」

  〔暂编注解〕「眼睛因困苦而干瘪」:整个人虚弱,没有半点精力。

 

【诗八十八10】「你岂要行奇事给死人看吗?难道阴魂还能起来称赞你吗?细拉」

  〔暂编注解〕「阴魂」:指已死去的人。

       死人(repha'im)。见伯26:5注释。在乌加列文献中,rphwm 的含义也是“死亡”。诗人似乎在与神争辩:为什么判我死亡?你的大能和良善无法在坟墓里显现(见伯10:21 22)?

     10∼11诗人说他若死了便不能再赞美神,宣扬祂的慈爱,因此求神医治。

         10∼12 死人不能赞美神。第六篇4、5节也说出相同的论点。参看那里的脚注。

         10-12  祈求的基础:诗人求神医治他,因他若逝世进入阴间,就不能再次称谢神和宣扬神的慈爱。

 

【诗八十八10∼12】从神子民与他在世上之荣耀的角度而言,这里所说的是实在话。祂的神迹、祂的颂赞、祂的信实、祂拯救的作为,都是在活人中彰显。死亡不能发扬祂的荣耀。它的性质全是负面的:一切活动都停止,寂静无声(10节),关系断绝、腐烂(亚巴顿Abaddon,11节,和合本作灭亡)、幽暗、遗忘(12节)。新约同意这看法,称它为最后的敌人。神的目标不是死亡,乃是复活;诗人愤慨难平的问题,绝非其他答案可以满足。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗八十八11】「岂能在坟墓里述说你的慈爱吗?岂能在灭亡中述说你的信实吗?」

  〔暂编注解〕慈爱。死人无法欣赏神的品性。只有活人才能赞美神的爱(见诗89:1)。

     灭亡('abaddon)。见伯26:6注释。

 

【诗八十八12】「你的奇事岂能在幽暗里被知道吗?你的公义岂能在忘记之地被知道吗?」

  〔暂编注解〕“幽暗”指阴间。“忘记之地”指到了神已不纪念他的那种地步,有若阴间。

       「幽暗」和「忘记之地」:皆指阴间。

     忘记之地。死人既没有记忆,也不会被纪念。

 

【诗八十八13】「耶和华啊,我呼求你,我早晨的祷告要达到你的面前。」

  〔暂编注解〕我呼求。诗人回到他并没有死亡,依然活着的现实之中。他虽然在坟墓的边缘,仍继续祈求神拯救他。

       早晨。见诗5:3注释。

     13-18  诗人的苦况:他再次说出自己的痛苦;事实上,他自幼年开始即受折磨和惊恐,难怪他觉得神抛弃了他,不爱顾他。

 

【诗八十八13∼18】我们已经看到诗人对祷告的坚持(1、9、13节);如今本诗即将结束,他仍满腹狐疑(14节重复为何?),而所得着的惟一响应,似乎是一连串的打击,就像他的呼喊一般,毫不间断(17节,「终日」)。这个人回头看,只见生病与不幸(15节);向神看,又充满惧怕(15b∼17节);向人求安慰,却寻不见一人(18节)。

  本诗最后一个字是黑暗,那么,它在圣经中的角色是什么呢?第一个回答,是让我们注意它代表的见证:信徒在地上的命运,可能为无法解脱的痛苦。大多数这类诗篇都有美好的结局,但由此看来,那可能是额外的,而非必然的。可是若神未赐下美好的结局,并不是表示祂不喜悦,或祂失败了。第二,本诗为「叹息劳苦」增添一份呻吟,并禁止我们视目前的状况为最后的情形。它犀利地提醒我们,要「等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎」(罗八22、23)。第三,这位作者就像约伯一样,绝不放弃。他在黑暗中,在毫无答案的情形下,完成他的祷告。「约伯敬畏神,岂是无故呢?」这个嘲笑又再一次得着回答。第四,我们如今来看,自作者的名字可见,他被拒绝乃是表面的现象。他的存在并非出于错误;神有一个计划,大于他所知道的状况;神也有一个地方,是特别为他保留的。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗八十八14】「耶和华啊,你为何丢弃我?为何掩面不顾我?」

  〔暂编注解〕我的灵魂 。英文KJV版为“我的灵魂”。见诗16:10注释。他没有认识到自己罪孽的深重,所以不明白为什么受这么深重的苦难。

     为何掩面不顾我?见诗13:1注释。大卫觉得神故意掩面不顾他的苦难。

 

【诗八十八15】「我自幼受苦,几乎死亡,我受你的惊恐,甚至慌张。」

  〔暂编注解〕「甚至慌张」:万分惧怕,手足无措。

       自幼受苦。可能暗示诗人在早年遭受过重大的打击,受过多年的苦难,或者是一种表达深情的夸张手法:他的苦难十分深重,使他回忆起自己的幼年。

 

【诗八十八16】「你的烈怒漫过我身,你的惊吓把我剪除。」

 

【诗八十八17】「这些终日如水环绕我,一齐都来围困我。」

  〔暂编注解〕“水”亦作“大水”,形容不幸与苦痛之大,好像大水将他淹没。

       他所受的痛苦,有如洪水从四方八面涌来。

     诗人就像一个快要淹死的人(见诗42:7)。

 

【诗八十八18】「你把我的良朋密友隔在远处,使我所认识的人进入黑暗里。」

  〔暂编注解〕“使我所认识的人,进入黑暗里”:有的译文作“黑暗成了我最亲密的友朋”,意思是说黑暗已把他和亲朋密友隔开,他孤单一人,茕独无靠。

       或作「你使我的亲友离弃我,叫我所认识的人都离开我」;诗人感觉非常孤独,孑然一身。

     良朋密友。参第8节。诗人重复他的抱怨,作为本诗最后一句伤心的话。甚至那些他本来指望在苦难中会帮助和同情他的人,也抛弃了他(见伯19:13-21)。

         值得注意的是,尽管本诗的语气是失望的,大卫仍承认神是他的救主(第1节),承认祂的慈爱,信实,能力和公义(第10-12节)。他继续祈祷(第13节)。我们可以确信,虽然本诗以黑暗结束,真光终必照耀,一切将恢复美满(见伯5:18;13:15)。本诗是完全信靠的典范。大卫虽然看不到安慰,仍坚持相信神。

         我所认识的人。按照本节的平行结构,这句话与“良朋密友”相对应。“所认识的人”可能没有“良朋密友”亲密,但大卫仍因失去一般熟人的友谊而伤心。

 

【思想问题(第87 88篇)】

 1 87篇赞美锡安的诗使你对新耶路撒冷有什么联想?参启21:1-5 11-27。在充满纷争,种族歧视、人际隔膜的世代中,你会憧憬着新圣城的出现么?

 2 88篇里,诗人的痛苦来自那两方面?参3 8 9 18节。他若得到亲朋的关心和支持,他的痛苦会减轻么?由此你得到什么提醒?

 3 诗人在极痛苦的情况下,对神是否仍存盼望?你可否从88篇的祷告中看出来?

  ──《串珠圣经注释》

 

【暂编注解材料来源】

《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․