诗篇第八十九篇拾穗
【诗八十九篇诗题 以斯拉人以探】这名字出现在所罗门年间哲士的名单之中（王上四31），并且可能是大卫执政时的利未乐师之一（代上十五17、19）。此外，再无有关这人的资料。──《旧约圣经背景注释》
【诗八十九1】「我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远。我要用口将你的信实传与万代。」
〔暂编注解〕“慈爱”和“信实”在本篇一再出现。“慈爱”是神的本性：“信实”是永远不变的爱的表现。
“慈爱”。坚定不移的爱（希伯来文是h e
s e d；可见于2
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49节）。参看何西阿书二章19节的脚注。这是相信神必应验祂在大卫之约作的所应许（撒下七12∼16）而存的信心基础。“信实”是进一步的保证（也见于2
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49节）。
「慈爱」和「信实」：皆指神对盟约的忠信，祂说过的话必定兑现。
1-37 祈求的基础：诗人首先称颂神的忠信和大能（1-18）， 跟着指出这位守约的耶和华曾经应许大卫家永远作王，为他们击败敌人；故此，诗人（一位犹大的国王）现在求神按照 的属性和应许来施行拯救。
89:1-52 这是一篇祈祷诗。
这是《诗篇》卷三最后一首诗，包括：1，赞美，颂赞神信守祂与人立的约（1∼18节）；2，神谕，重申大卫之约（19∼37节）；3，求告，为王的不幸求告神（38∼51节）；以及全卷书结尾的荣耀颂（52节），很难把它纳入一类。但从总的方面来说仍属求告诗，全能的神丢弃了祂的受膏者（38节），使他成为列邦讪笑的对像，诗人为此事哀伤，求神纪念大卫之约，拯救王脱离苦难。传统认为写诗背景为《王下》二十四8∼17所记尼布甲尼撒攻陷耶京，犹大王约雅敬被掳的事。
本诗重申大卫之约，提到神应许大卫后裔永远的王位；这王位将持续到世界的末了（36节）。本诗显然是一篇“弥赛亚诗”，因所说的事只应验在耶稣身上，也只有祂达到诗人所描写的标准。耶路撒冷在主前586年沦陷后，以色列人从此没有王和王位，但不等于说神的计划有了改变；从大卫一脉递传的子孙从未中断，王和王位只是暂时空置，等待耶稣来到。祂是那弥赛亚（基督），现在坐在天上荣耀的宝座上。
诗八九 在这首王者诗篇里，作者因耶和华与大卫所立的约（1∼4节），并因祂的性情（5∼18节）而赞美祂；跟他以诗歌的形式复述大卫之约（19∼37节；参看撒下七12∼16的脚注），哀叹王当时羞辱的落败（38∼45节），并祈求耶和华记念祂的约（46∼51节）。“训诲诗”。参看诗篇第三十二篇的脚注。“以斯拉人以探”。可能就是耶杜顿（参看诗三九的脚注），但这里指大卫时代之以探（代上一五19）的一个后裔，因为第38至45节的灾难没有发生在大卫任内，却是较后期，即犹大衰落的时候。又或者这是指一个以以探为名的诗班。
【诗八十九1∼4】直到永远的一再重复（1、2、4节），将本诗立刻带入主题中。第1∼37节兴高采烈地谈论这主题，但第38∼51节却转为切切哀求：「但现在──」、「要到几时呢──？」这两者的冲撞，成为本诗的特色。全诗是撒母耳记下七12以下，拿单对大卫之预言的最佳诠释，而第3、4节则为预言的摘要。──《丁道尔圣经注释》
【诗八十九2】「因我曾说，你的慈悲必建立到永远，你的信实必坚立在天上。」
这一节应当以「因我说……」为起头；TEV的意译很好：「我知道你的爱将存到永远」。这句话为「我要歌唱……，我要传扬……」画下了圆满的句点。巧的是，建立（TEV，将永存）直译为「建造」，这是撒母耳记下七章的钥字之一，一方面论大卫为神建殿的主题，一方面却论神反过来要为大卫坚定国位，直到永远（撒下七5、7、13、27）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「因我曾说」：学者们认为此句应是三节第一句，并根据古译本译作「因你曾说」，理由是3-4节是神与大卫立约的内容。
诗人似乎确信，不管现状如何，对大卫的应许终必实现。它就像坚固的宫殿永远确立。
【诗八十九3】「我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。」
大卫之约，有些注释家认为，它几乎取代了西乃山之约，第19∼37节以热情的心讲论它。而从表面看来，神似乎否定了这个约，第39节及其所代表的全段，就因此而悲叹不已。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕3∼4神与大卫立约的事，看《撒下》七8∼16。有的译文在3节前有“你曾说”数字。
【诗八十九4】「我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。细拉」
〔暂编注解〕你的后裔。见撒下7:12
13；参王上2:4；路1:32
33。大卫肉身的后裔失败了，但赐给大卫和他家族的光荣应许最终成就在基督身上。
【诗八十九5】「耶和华啊，诸天要称赞你的奇事，在圣者的会中，要称赞你的信实。」
〔暂编注解〕“圣者的会”：天使天军在神面前的聚会。
「圣者的会中」：天使天军的集会。
诸天。比喻天国的居民。
奇事。见诗88:10
12。
5∼7“ 圣者…… 神的众子…… 圣者”。指天使。参看第二十九章1节的脚注。
5∼14 诗人因神的属性（5∼8节）和祂的作为——尤其是在创世时的作为（10∼14节）——而赞美祂。“拉哈伯”指埃及，如在第八十七篇4节。
【诗八十九5∼8】“威严”圣经的宇宙观不是空无的，其中乃有无数的天使，这里称作圣者（5、7节）及天上的活物（6节，直译「~e{li^m的众子」，和合本：神的众子；参，二十九1 ，八十二篇开头的注释）。「圣」字用在他们身上，是采用它原初的含义，即「属于神的范围，不属于人间」（参出三5）；其伦理色彩的含义，即「道德纯全」，是由此衍生的，按神的特性而来，同样，「神的众子」一词，可包括道德含义在内，也可以不包括（参，伯一6；太五45）。这里视天使为被召聚的一群（会，5节，是常用的字，形容以色列为神的会众，如：申二十三1∼3、8），以及议会（7节，和合：会），但是这一大群天军只不过衬托出神的威严，没有一位能与祂的伟大或良善（5b、8b节）稍微相比。──《丁道尔圣经注释》
【诗八十九6】「在天空谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？」
〔暂编注解〕“神的众子”指天上的使者。在天上和诸使者当中，谁也不能与神相比。日月星辰和天使都是神的造物。
「神的众子」：也是形容天上神的使者。
谁能比？这个反问句强调立约之主神超越万有。
神的众子。根据平行结构和本段的大意，可能指天使（见诗29:1注释；参诗103:20）。
【诗八十九7】「他在圣者的会中，是大有威严的神，比一切在他四围的更可畏惧。」
〔暂编注解〕圣者的会。指天使。这里继续第5节所开始的平行结构。
【诗八十九7 圣者的会】在古代近东重要的决策都是在诸神议会中决定。神明在此互相斟酌，交流资料和意见。在乌加列文献中（《凯雷特史诗》尤然），天上议会围绕宝座是人所共知的一幕；惟一不同之处，是这迦南故事中的议会是由诸神系统中的神祇组成。此外，主前十世纪比布罗斯的叶希米珥克碑文，和阿齐塔瓦达的卡拉特珀石碑，也提供了其他的例证。在亚喀得文献的《埃努玛埃利什》史诗中，众神之会推举玛尔杜克作他们的首脑。这会的成员有五十个神祇，其中七名组成内阁议会。在以色列的信仰系统中，这些神祇被天使或灵──神的众子或天军──所取代。──《旧约圣经背景注释》
【诗八十九8】「耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？你的信实是在你的周围。」
〔暂编注解〕「你的信实，是在你的四围」：描写神以信实为依，一举一动，一言一语，都是全然可信。
【诗八十九9】「你管辖海的狂傲，波浪翻腾，你就使它平静了。」
〔暂编注解〕本句强调神的大能既控制着大海的波浪（见伯38:8-11；诗65:7；107:23-30；太8:26
27），也控制着汹涌在我们脑海中的苦难的波涛。神会使波浪平静，不再有痛苦干扰我们内心的平安。
9∼10借神话故事来描写神从混沌中创造宇宙秩序的大能，波涛汹涌的海狂傲不受拘束，但受神管治。“拉哈伯”为深海中巨怪，在其他诗中曾用来指埃及。
【诗八十九9 管辖海的狂傲】圣经和古代近东传统都视海洋和住在其中的海怪为混沌和没有秩序的代表。海洋和陆地明显的争斗，以及怒海所显示无法遏止的能力，都是构成古代近东宇宙神话的因素。巴比伦创世史诗《埃努玛埃利什》描写玛尔杜克如何在代表大水混沌之女神查马特以龙的形式出现时，把她克服。乌加列传说中很多关于巴力的循环故事，都是描述巴力和对手海神雅姆之间的争斗。同样在乌加列史诗之中，亚拿特和巴力都自称征服了七头龙利坦，取得支配诸海的权力。海既被视为对宇宙不断构成威胁的混沌势力，管辖大海就变成了耶和华能否在这些势力之上行使主权的证据。使海平静就是祂统治之能的表现（见六十五7，一○七29的注释）。──《旧约圣经背景注释》
【诗八十九9∼13】“主权”海是人类环境中最恐怖、最无法预测的，因此圣经描写说，惟有神能制服它。若以第9节作马可福音四39的背景，门徒当时惧怕地互问：「这到底是谁？」，乃是应该的。──《丁道尔圣经注释》
【诗八十九10】「你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人。你用有能的膀臂打散了你的仇敌。」
在提过自然界的一般现象后，接着便论到在历史中发生的特殊事例；同样，在提过海之后，便讲到怪物。拉哈伯，狂哮者，是埃及的别名（参，赛五十一9、10）。那次的胜利对旧约而言，犹如加略山之于新约。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「拉哈伯」：在这里指古代神话中的海怪。
拉哈伯。象征埃及（见诗87:4注释）。
打散了。见出14:27-31；15:6；参民10:35。
【诗八十九10 拉哈伯】拉哈伯是被神所杀的海怪之一（伯二十六\cs1612；赛五十一9）。勇士神祇（在巴比伦是玛尔杜克，在乌加列是巴力）在巴比伦和乌加列的创世神话中，与海怪和牠的党羽作战，把牠杀死，其方式与耶和华相似。在其他经文中，拉哈伯是埃及的象征式称号（赛三十7；诗八十七4）。但拉哈伯一名尚未在任何经外史料中出现。──《旧约圣经背景注释》
【诗八十九10你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人，所指的是谁？】
答：拉哈伯－－Rahab乃骄傲轻慢，及暴动之意，为诗歌中用以称呼埃及国的别名，与巴比伦齐名，同是代表当时与选民以色列人为敌的国家和百姓（诗八七4，赛卅7）。作诗的人在这里说到「你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人，你用有能力的膀臂打散了你的仇敌」，其意乃是颂赞神的权能无比，在地上没有人、没有一个仇敌的国度，不被神的大能膀臂力量所摧毁（参伯九13，廿六12）。先知以赛亚说：「埃及的帮助是徒然无益的，所以我称他为坐而不动的拉哈伯。」（赛卅7）意思乃在表示不为选民所依赖，其毫无能力的光景，概可想见了（参赛五一9）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【诗八十九11】「天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。」
〔暂编注解〕参诗8:3；24:1
2；33:6
9；115:16。神是创造者，因而也是主宰。
【诗八十九12】「南北为你所创造，他泊和黑门都因你的名欢呼。」
NEB及有些注释家认为，这里是指四座山，因为希伯来文的北为撒风（s]a{p{o^n），这也是一座山名，位于约但河外塞克特（Succoth）的北边。但是南字却不容易找出是那座山名。NEB的「亚玛努斯（Amanus）」，从字和地点来看，都相差太远，不太令人信服。他泊和黑门配成对，很可能是透过神不同的作为来赞美祂：低矮的他泊山（1
900尺）是透过历史，因它是底波拉胜利之处；而高耸的黑门山（9
000尺）则是透过它雄伟的外形。造物主的手既有大能又高举（13节）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕用南北两极的方向代表整个世界。他泊为以色列北部耶斯列平原的一座高山（高560余公尺），黑门在叙利亚西南，为以色列最高的一座山。
「他泊」：位于耶斯列平原东北角，高达五百六十四公尺（一千八百五十英尺）；
「黑门」：位于叙利亚境内，也是以高巍驰名。
他泊。这座山海拔约561.7米，离加利利海在约旦河的出口以西19.2公里（见士4:6注释）。
黑门。这座山在巴勒斯坦以北，海拔为9
232英尺。
【诗八十九12 南北为你所创造】古时断定方向并不是准确的科学。北极星在这时代约在真北以南十二度，因此定位需要使用星轨和星座。在日常的使用则倚靠地形特征寻找方向。东风在美索不达米亚称为山风，因为群山是在东面。在以色列用语中，「北方」有时被称为「撒分」，本节是例证之一。其实撒分是叙利亚境内一座山的名字（见：诗四十八2的注释）。──《旧约圣经背景注释》
【诗八十九12 他泊和黑门】这是以色列境内最显著的两座山。黑门山（前利巴嫩山脉中的一峰，海拔9
232呎）位于以色列的北界，经常积雪。他泊山则位于耶斯列谷的东北端，虽然只有1
929呎，远不及黑门山，却是从平原崛起，峨然独立的孤峰。「他泊和黑门」若与本节上半之「南北」对偶，作者必然身在加利利地区。──《旧约圣经背景注释》
【诗八十九13】「你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。」
〔暂编注解〕「你的手有力」：可作「你的左手有力」（参25）。
【诗八十九14】「公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面。」
〔暂编注解〕根基。神的宝座是以公义为基础的（见赛16:5；参诗97:2）。
慈爱和诚实。见诗85:10注释；参诗25:10；26:3。
行在你前面。神无论到哪里，都有祂的慈爱和诚实相伴。据说亚伯拉罕·林肯被暗杀后，谣言有可能导致屠杀之时，詹姆士·加菲尔德向愤怒的群众呼吁：“同胞们，‘公义和公平是祂宝座的根基’”。
【诗八十九14 公义公平为宝座根基】古代近东各处的文献，都表达了公义公平是君王最基本责任的观念。埃及艺术生动地表现了这一点。玛阿特（公平和真理女神）的徽号是宝座底下的平台。──《旧约圣经背景注释》
【诗八十九15】「知道向你欢呼的，那民是有福的，耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。」
〔暂编注解〕「在你脸上的光里行走」：比喻蒙受神的恩典和福乐。
有福的。见诗1:1注释。
脸上。沐浴在神笑脸光辉中的人有福的（见民6:25
26）。
“耶稣，我每想你恩典，
心中真觉甘甜；
但愿将来见主圣颜，
安然居住主前” （《赞美诗》505版96首）。
【诗八十九16】「他们因你的名终日欢乐，因你的公义得以高举。」
【诗八十九17】「你是他们力量的荣耀，因为你喜悦我们，我们的角必被高举。」
〔暂编注解〕“角”代表力量，此处指王。
“我们的角”。我们的力量。
荣耀。他们力量之美来自神。
角。象征力量（见诗18:2注释；参撒上2:1；诗92:10；诗112:9）。
【诗八十九18】「我们的盾牌属耶和华，我们的王属以色列的圣者。」
〔暂编注解〕可作「我们的盾牌是耶和华自己，以色列的圣者是我们的王」；
「盾牌」：指君王（参47:9; 84:9）。
盾牌（magen）。也有“恳求”之意，如在乌加列语文献中，故可译为“我们的祈祷属耶和华”。
【诗八十九19】「当时，你在异象中晓谕你的圣民，说：“我已把救助之力加在那有能者的身上，我高举那从民中所拣选的。」
〔暂编注解〕“异象”指神给撒母耳或拿单的启示（撒上十六12；撒下七4不行了16）。“有能者”指大卫或一位神所拣选的先知。
“你的圣民”。若是单数，这是指大卫；若是复数（如某些版本），却是指先知撒母耳和拿单。
当时。显然指撒下7:8-17的事件。
异象。见撒下7:4-8。
你的圣民。可能指获得启示的拿单（见撒下7:4
17）。
说。从这里到37节最后，诗人记录了异象的信息，不是平铺直叙的，而是带有修辞色彩。
救助之力。神赐给大卫承担蒙召之使命的能力。神的“吩咐是带有能力的。
从民中。见撒上16:1-13。神从平民中，而不是从贵族中选择了大卫，更说明大卫的能力是来自神的（见撒下7:8；诗78:70-72）。
【诗八十九20】「我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。」
〔暂编注解〕见徒13:22。
【诗八十九20 用圣膏膏他】古代近东某些地方有膏立君王的惯例。埃及人和赫人相信受膏能保佑其人不受冥界神灵之害。大部分证据来自赫人描述登基典礼的史料。美索不达米亚的君王则没有膏立的证据。埃及法老不受膏立，但却膏立其臣子和藩属。膏立确认他们受其统治，同时表示受他保护。亚马拿文献中提到努哈瑟（位于今叙利亚）的王受法老所膏。这模式符合大卫膏立为神藩属的观念。在撒母耳记下二4中，膏立大卫的则是百姓。此举显示大卫和受他统治的人之间，某种契约的存在。努斯人订立商业合同时，以油彼此相膏。埃及婚礼也包括用油膏抹的一步。有关君王登基的资料，可参看：撒母耳记上十一15的注释。膏油的材料包括没药、肉桂、香蔗、桂皮（配方载于：出三十23∼25）。油象征神给百姓的恩赐，以及如今藉这典礼加诸其领袖身上的责任。按照以色列的惯例，膏抹是拣选的象征，经常和圣灵的赏赐有密切关系。此外，在整个古代世界，膏抹都是一个人法律地位得到提升的象征。保护和身分改变两个概念，可能都与君王受膏有关。膏抹能在国位上保护他，并且使他与神界认同。──《旧约圣经背景注释》
【诗八十九21】「我的手必使他坚立，我的膀臂也必坚固他。」
同住（和合本：坚立）译得毫无色彩；这个字的意思是「坚定」或「准备好」。NEB将这两个含义都表达了出来：「我的手已预备好要帮助他」。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕神一直在帮助和保护大卫（见撒上18:12
14；撒下5:10；7:9）。
【诗八十九22】「仇敌必不勒索他，凶恶之子也不苦害他。」
〔暂编注解〕勒索他。或“诱骗他”。
【诗八十九23】「我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。」
【诗八十九24】「只是我的信实和我的慈爱要与他同在，因我的名，他的角必被高举。」
【诗八十九25】「我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。」
七十二8提到，出埃及记二十三31那古老的应许，所涵盖的地从红海直到幼发拉底河；这应许在王国的初期曾掀起新的希望，因为大卫的版图几乎达到这个范围。然而更直接的，则是二7∼9的「召令」，这似乎是以下两节所想到的。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“海”指地中海。“河”为多数，当指伯拉大河（幼发拉底河）及其他河流。本节为大卫王国疆界的描写。
「手」：代表国度、国权。
「海」：地中海。
「河」：幼发拉底河。
海。见诗72:8；80:11。
河。本节含有神给亚伯拉罕的应许（见创15:18；见出23:31注释）。
【诗八十九26】「他要称呼我说：‘你是我的父，是我的神，是拯救我的盘石。」
〔暂编注解〕本节细微地描写了大卫和神的关系。大卫对神的称呼，显示了亲密和信任。他完全依靠神。神是他的父亲和救主（见撒下7:14；22:2
3
47；参申32:15）。
26-27 把犹大王比喻作神的养子。
【诗八十九26、27】这两节经文中的崇高名词，固然可以用较低层次的含义去解释（如：以色列可以集体称神为我父，耶三19，并被称为祂的长子，最高的，出四22，RV；申二十八1），但当这些名号都堆在一起，并放在一个人身上──就如同这里的情形，便令人非常惊异。神在称呼大卫时，几乎穷尽了人间的言词；因此，本诗抓住这个事实，在末后一段（38节以下）追问：「现在又怎么样？」这实在很合理。──《丁道尔圣经注释》
【诗八十九27】「我也要立他为长子，为世上最高的君王。」
〔暂编注解〕“长子”为特别蒙眷顾，得到特别权利的人。此处说以色列的王及人民都特别蒙福。
长子。大卫称神为父。神也视大卫为长子。大卫是王室的创始人。他的后裔延续到弥赛亚（见出4:22；耶31:9）。
最高的君王。见民24:7。
【诗八十九28】「我要为他存留我的慈爱，直到永远，我与他立的约必要坚定。」
〔暂编注解〕见赛55:3；参诗89:33-37。大卫肉身的后代违背了圣约。但是神的应许要在基督身上实现（见撒下7:14-16；23:5注释）。
【诗八十九29】「我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。」
〔暂编注解〕弥赛亚是最终要应验大卫之约、在地上坐大卫的“宝座”作王的那位。基督现今并非在天上坐在大卫的宝座上。
见撒下7:12
16。如果大卫的后裔能继续忠于神，这个应许就会字字应验。这一预言已实现在大卫的后裔基督，和属灵的以色列人身上。
【诗八十九30】「“倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，」
〔暂编注解〕大卫的儿子所罗门开始离弃神的律法（见王上11:1-8）。他后面的许多国王们都“行耶和华眼中看为恶的事”。
30∼37 虽然神会惩罚不顺服的人，但却不会背弃祂与大卫所立的约。
【诗八十九31】「背弃我的律例，不遵守我的诫命，」
【诗八十九32】「我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。」
〔暂编注解〕这种责罚是父亲教育儿女所必须的（见来12:6-11）。在今生，神的责罚是有益的，目的是为了纠正错误。
【诗八十九33】「只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。」
〔暂编注解〕神不会违背自己的诺言。祂的约保证了祂的信实。弥赛亚出生在大卫的城，大卫的家里。赐给大卫的应许最终实现在祂身上（见撒下7:15
16；见王上11:12
13
34-39；15:4
5）。
【诗八十九34】「我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。」
〔暂编注解〕神不会改变祂的品性（见雅1:17；玛3:6；参诗111:5
9）。
【诗八十九35】「我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。」
〔暂编注解〕指着自己的圣洁。神在圣约中以自己神圣的品性起誓。如果神不信守誓约，就表明祂不是圣洁的神。
我决不向大卫说谎。神对待大卫的信实，只是祂始终对自己的儿女保持信实的一个范例（见第3
4节）。
【诗八十九35∼37 帝系如日月之恒】一位大臣为亚述王亚述巴尼帕祝祷说，愿他王权坚立，如日月坚立在天。在黎凡特出土，阿齐塔瓦达王所立的碑文宣称这王的名会存到永远，如日月之名一般。另一个对亚述王的祝祷又说：「正如天地永存，愿我主大王的名，亦在亚述永存」（CAD Q:123）。某首对辛神的赞美诗亦响应了同样的期望。这诗祈求神祇令（主前八世纪的亚述王）撒珥根的统治，可以如天地般长久，并使他的宝座坚定在地的四方。最后，亚述巴尼帕又恳求神祇伊亚赐他长寿、健康、快乐，并使他宝座的根基如上天和冥界般安稳牢固。──《旧约圣经背景注释》
【诗八十九36】「他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般，」
〔暂编注解〕存到永远。见第29注释。
如日。见诗72:5
17。
【诗八十九37】「又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”细拉」
〔暂编注解〕如月亮。见诗72:5。
确实的见证。根据本节的平行结构，可能指月亮。正如月亮具有稳定，规则，而不变的特性，神对大卫的应许决不会落空。
诗人以本节结束了他对神品性的赞美。应许的实现就是依据这些品性。
【诗八十九38】「但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。」
〔暂编注解〕神虽然与大卫立约，有如19至37节所应许的。但王的处境与这应许不符合。本节至45节描写王的苦难和逆境。
但。诗歌在这里突然从赞美和欢乐转变到倾诉和悲伤。尽管有神确实的应许和祂信实的保证，但是圣约似乎被违背了。以色列人和神所膏的人遭遇到的只是坏事，而不是好事。诗人问：这是为什么？结果会如何？神失信了吗？38-45节是一系列的倾诉（见诗44:9-22注释）。诗人摆出表面的事实，但他凭着信心，克服了表面现象。
你。这个代词在原文中是强调的。诗人似乎是说，你作为立约信守诺言的神，难道会违背自己的诺言，抛弃自己所膏者的人吗？
38-45 诗人的苦况：虽然神曾经对大卫如此许诺，但当前的情形与神的应许大相径庭；神的受膏者（诗人）正遭受敌人侵害和凌辱。
38∼45 这哀歌声言，神由于大卫王朝的君王落败蒙羞而摒弃这约。
【诗八十九39】「你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。」
否定（和合：厌恶），对这个少见的动词或许译得太绝对，它的含义只能从平行字来推测，如：「污蔑」（39b节，和合：践踏）与「讥嘲」（哀二7a，和合：丢弃）。也许「厌恶」或「蔑视」更准确。无论如何，这乃是形容感受的话，而非缺乏信心的控诉。
冠冕（ne{zer）一字，强调它是王与（出二十九6）大祭司分别为圣的记号。它与「拿细耳人」──「分别为圣者」──一字有关。因此它的污蔑就显得加倍羞辱。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「厌恶」：或指撕毁。
【诗八十九40】「你拆毁了他一切的篱笆，使他的保障变为荒场。」
有些人认为，这里是描写仪式中的戏剧，但这些经文更可反映出耶路撒冷的失陷，因与耶利米哀歌的用词很接近；参，城墙被毁（哀二8）、凡过路的人都来打劫、嘲笑（41节；哀一10、12）。亦请注意，约雅斤王在青年（45节）时即被掳到巴比伦，当时他十八岁，登基刚三个月（王下二十四8），他的蒙羞（45节）完全符合事实（克巴确克），因以后的三十七年他都身穿囚衣（王下二十五27、29）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕国王所有的城墙和工事都被摧毁（见诗80:12；代下11:5-10；参赛5:5
6）。
【诗八十九41】「凡过路的人都抢夺他，他成为邻邦的羞辱。」
〔暂编注解〕抢夺他。参王下24:2。
羞辱。参尼1:3；2:17；见诗79:4。
【诗八十九42】「你高举了他敌人的右手，你叫他一切的仇敌欢喜。」
〔暂编注解〕以色列的每一次失败都使敌人高兴。
【诗八十九43】「你叫他的刀剑卷刀，叫他在争战之中站立不住。」
〔暂编注解〕「卷刃」：迟钝不利。
卷刃。即转变了刀刃的方向，在挥向目标时，没有砍中。以色列在战斗中没有取得胜利。
【诗八十九44】「你使他的光辉止息，将他的宝座推倒于地。」
令牌（和合：光辉）希伯来文没有，而为「除去他的光辉」。──《丁道尔圣经注释》
【诗八十九45】「你减少他青年的日子，又使他蒙羞。细拉」
〔暂编注解〕「减少他青年的日子」：指诗人因罹灾祸而未老先衰。
你减少。他的青春活力被削弱了。国王的繁荣时期已经结束了。
使他蒙羞。国王的家族受到羞辱。国王一切表面上的遭遇，似乎都证明神的不悦。
【诗八十九46】「耶和华啊，这要到几时呢？你要将自己隐藏到永远吗？你的忿怒如火焚烧，要到几时呢？」
〔暂编注解〕诗人从倾诉转向恳求。他求神结束苦难。这种转变是我们理解诗人倾诉的关键。本节以人性的软弱，感觉到处境的恶劣，求神予以纠正。恳求分为两段。每段有三节。第46-48节谈论人生的短暂。第49-51节谈论神仇敌的胜利使神蒙羞。
46∼51诗人坚信神的信实，一定履行许诺。他本此信心祈求，虽处黑暗时刻，仍看见希望的光闪耀。
46-52 祈求的内容：诗人求神纪念他，体谅他日子短暂，立刻按照 向大卫所说的应许施行拯救。
【诗八十九46∼51】要到几时呢？这个问题虽然十分痛苦，但也会得到十分美好的结果。从个人与应许的实现来看，人的生命显得格外短暂，叫人心惊──这也是应该的。第47、48节的问题，只有福音才能提供答案。而此处以大卫空置的宝座（49节以下）之语，邀请人重新思考神的受膏者，以及他的治理。
最后，本诗奉被掳之王的名（参，50、51节）祷告，让我们的眼睛逐渐惯于将仆人（50节）和弥赛亚（受膏者，51节）连在一起──他是承受神应许的那一位，亦成了人的羞辱426。此处的大纲虽为零碎片段，但已经略显雏型（参，六十九9；罗十五3）。这些没有答案的问题，将来必得着超过想象、不再存疑的答案；而我们自己的困惑亦将如此！──《丁道尔圣经注释》
【诗八十九47】「求你想念我的时候是何等的短少，你创造世人，要使他们归何等的虚空呢！细拉」
〔暂编注解〕我的时候（cheled）。“寿命”。诗人祈求神一旦介入，就立即行动，因为诗人不久将要去世。
虚空。参伯7:6；14:1；诗39:5
11。
【诗八十九48】「谁能常活免死，救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？细拉」
【诗八十九49】「主啊，你从前凭你的信实向大卫立誓，要施行的慈爱在哪里呢？」
〔暂编注解〕要施行的慈爱。即古时实现应许的许多证据。
立誓。见第3
35；参诗132:11。
【诗八十九50】「主啊，求你纪念仆人们所受的羞辱，纪念我怎样将一切强盛民的羞辱存在我怀里。」
〔暂编注解〕“强盛民的羞辱”：异族所加的羞辱。下半节可译为“纪念我心里怎样担受各国所加的羞辱。”
50下
或作「纪念我胸腹怎样承担异族的凌辱」。
诗人似乎想到所有以色列人的责备。他像摩西（见民11:11-15）那样，感觉到百姓加在他肩上的重担。他再也承受不了了。
【诗八十九51】「耶和华啊，你的仇敌用这羞辱，羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。」
【诗八十九52】「耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们，阿们！」
以称颂与双重的阿们结束，正如四十一13与七十二19。虽以国难为主要内容，最后仍以坚定的赞美作句点。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕这是第三卷结束时的荣耀颂，与第1、2卷相同。
这颂歌结束卷三。
是卷三的结尾，又是以荣耀颂为结束。
感恩颂和二迭阿门（不一定是本诗的一部分）标志着《诗篇》第三部分的结束（见诗41:13；72:18；106:48；150篇注释）。但对于本节这里的信息特别合适。不管怎样，“耶和华是应当称颂的”。
【思想问题（第89篇）】
１ 从整篇诗看来，作者的遭遇（38-45）与神的应许并不符合，他怎样面对这矛盾的局面？他在祷告的开首便赞美神的信实，这种坚信值得我们效法么？
２ 根据新约的启示，神对大卫的话（3-4）有否落空？曾否应验？参罗1:3; 启22:16。
３ 读完本篇，你会否因神的作为和信实向祂发出赞美呢？从永恒的角度看，神的计划既会按祂的旨意完成，我们应怎样等候神的旨意成就呢？参罗8:25; 雅5:7-8。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․