诗篇第九十一篇拾穗
【诗九十一1】「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」
〔暂编注解〕“隐秘处”指圣殿，敬畏神的人象雏鸟藏在母鸟的翼下，有至高者神的全能保护。“荫下”指翅膀的荫庇。
住。指安静休息，就像在家里。
隐密处。当我们得以“与神进行最亲密的交往”时，就可以说是住在“至高者隐密处”。
全能者（'Elyon）。关于神的这个称呼，以及1
2节所使用的其他三个称呼：“至高者（Shaddai）”，“耶和华”（Yahweh）和“神”（'Elohim）。
荫下。见诗17:8注释。
1~2 留意四个神的名字：“至高者”（参看创一四18的脚注）、“全能者”（参看创一七1的脚注）、“耶和华”（参看创二4的脚注）、“神”（参看创一1的脚注）。这位神是祂子民的“隐密处”、藏匿与保护的地方（“荫下”）、“避难所”和“山寨”。
第1
4节给那些留意神有关“耶和华的日子”的警告的人带来特殊的安慰。
1-13 敬爱耶和华的人必蒙祂保护：虽然人生在世可能遭遇各种的危险（尤其是恶人的攻击），但信靠和敬爱耶和华的人，有祂作为避难所，必会安然无恙。
91:1-16 这是一篇朝圣诗：大概是由诗班对那些站在圣殿门口准备入殿的人唱出。
这是一首朝圣诗，作者很可能是圣殿中供职的祭司或利未人，由诗班向朝圣的人歌唱，述说神是敬畏祂之人的倚靠，向来殿中敬拜的人见证神保护信赖祂的人。自3节开始至13节针对朝圣的个人发言，故用“你”字，倍感亲切。耶稣在旷野受试炼，魔鬼曾引用11和12节的话（太四6）。
全诗可分为两部分，前半（1∼8节）以1∼2节为引言，后半（9∼16节）以9∼10节响应前半引言的话。前半提到四种危险（5∼6节）；别人仆人，敬畏神的人却可以安全。后半提到四种野兽（比喻仇敌或危险），敬拜神的人也能一一胜过（13节）。神答应搭救、保护专心爱祂的人（14∼16节）。
诗九一 这首表达信靠的诗篇，内容大致如下：我们的安全是基于神的性情（1
2节）和祂的关怀（3∼8节）；而祂的保护（9∼13节）和祂的爱（14∼16节）也给我们平安的祝福。
【诗九十一1、2】这两节的思路不需要改变；就如AV、RV的处理，先是一段满意的宣告（1节），接着则为信靠的誓言（2节），即：「凡住在……将住在全能者的荫下。我要向耶和华说：『我的避难所……』。」因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。至高者的头衔，使所有威胁顿显渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3）。接下去的称呼，耶和华，是神应许摩西之名：「我是自有永有的」，「我与你同在」（出三14、12，NEB）；而那通用的称号「神」，也因冠以所有词──我的神，而显得格外亲切。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一2】「我要论到耶和华说：“他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”」
〔暂编注解〕我。诗人的这句话表达了他个人特殊的思想感情。
避难所。见诗18:2；144:2。
是我所倚靠的。见诗31:6；55:23。美国的货币上印着“我们依靠神”。
【诗九十一3】「他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。」
〔暂编注解〕“捕鸟人的网罗”喻仇敌的暗害。“毒害的瘟疫”：6节有进一步的解释，指的都是传染病，参6节注。
「毒害的瘟疫」：或作「毒害的话语」，即诽谤。
他必。在原文中是强调的。
网罗。见诗124:7。撒但给神的儿女布置了许多网罗。
毒害的瘟疫。直译是“毁灭的瘟疫”。在艰难的期间，“神的子民也不免遭受苦难；但他们虽然常遭逼迫，多经忧患，忍受贫乏，缺乏饮食，却不至灭亡”。
【诗九十一3 捕鸟人的网罗】这个常见象喻（见：书二十三13；诗六十九22；赛八14）的来源，大概是捕鸟人用网罗狩猎禽鸟这个人所共知的场面。这种活动在埃及古墓壁画中有很多例子，又是苏美《鹫碑》（Stele of the
Vultures；见：结十二13的注释）的根据。用网罗捕鸟的技巧有好几个。猎户虽然可以用机弦、飞棒（如：便尼哈桑的古墓壁画）、弓箭等方法个别击落雀鸟，圣经和古代艺术都是描绘使用网或笼大批捕猎。例如：位于塞加拉（Saqqarah）的卡根米（Ka∼Gemmi）墓（埃及第六王朝）就有一幅捕鸟人使用网罗的图画。部分的捕鸟人显然还使用在网罗中安置饵兽，或以食物为饵诱猎禽鸟（次经《德训偏》十一30提供了例证）。──《旧约圣经背景注释》
【诗九十一3∼6】多方的保护。大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。有些比喻，如捕鸟人的网罗（3节），显然是指阴谋，要弄砸我们（一四○1∼5）或逼使我们妥协的事（一一九110）。有些则是指侵袭心理（5a节）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（5b、6节）。阔步而行的瘟疫与耗损（即，破坏殆尽）的毁坏（和合本：毒害）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教。
至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（4节；参申三十二11；太二十三37），与盾牌刚强不屈的力量（4b节）结合起来。大小的盾牌是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一4】「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的诚实是大小的盾牌。」
〔暂编注解〕盾牌（sinnah）。见诗5:12注释）。
【诗九十一5】「你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；」
〔暂编注解〕5∼6“惊骇”指敌人的攻击，与“飞的箭”同为战争等祸患的描写。“瘟疫”、“毒病”是威胁人生命的疾病。战祸在外，疾病在内，有神同在，都不能侵害。“黑夜”、“白日”、“午间”形容这些灾害来的时间无定；但敬爱神的人，日夜都有祂的保护。
5∼7 在神里面，我们无论何时（5节），无论在何等危险的情况中（6节）和在何种境况里（7节），都必得安稳。
【诗九十一6】「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。」
〔暂编注解〕瘟疫（deber）。把瘟疫比喻为在黑夜中行走，其行动不易被察觉。
灭人的毒病（qeteb）。可能指某种疾病。天使的工作就是保护人免遭这种灾病。
【诗九十一7】「虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。」
〔暂编注解〕千人……万人。在诗歌中使用大的约数是为了发挥修辞的效果。希伯来语里的“万”有时只是泛指一个大数目。在乌加列文献中，它经常与“千”并列，表示数量多。不必去统计这种起修辞作用的数字。
临近你。无论什么危险都不会临到信靠神的人。他们在神保护下有平安。这种信念使人在严重的危险中保持信靠的目光。
【诗九十一7∼10】个别的保护。你是强调语：「至于你，它将不临近。」当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。罗马书八28的应许，也同样包罗万象（「万事互相效力，叫爱神的人得益处」），且并不排除「赤身露体、危险、刀剑」（八35）；又参路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许，没有一物能碰到神的仆人；同样（8节），没有一个叛徒能逃避他的报应。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一8】「你惟亲眼观看，见恶人遭报。」
〔暂编注解〕你必看见恶人遭到惩罚，自己却得以豁免（见诗37:34）。以色列人曾目睹埃及人被红海吞没（见出14:31）。他们曾在歌珊地看到灾难降在埃及人身上。
【诗九十一9】「耶和华是我的避难所。你已将至高者当你的居所，」
〔暂编注解〕“居所”：看九十1注。
可译作「你若将至高者 ── 就是耶和华我的避难所 ── 当为你的居所」；有学者则译作「你以耶和华为避难所，以至高者为堡垒」。
至高者。见第1节注释。
居所。见诗90:1注释。
【诗九十一10】「祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。」
【诗九十一11】「因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。」
〔暂编注解〕“你行的一切道路”指一切行在主的旨意中的事。
关于神的“使者”保护神子民的观念，参看希伯来书一章14节的脚注。
使者。见诗34:7；创24:7
40；参来1:14。神忠心的儿女受到天使的不断保护。
在你行的一切道路上。撒但在旷野诱惑耶稣的时候，引用了这句话（太4:6；路4:10
11）。
【诗九十一11 护卫天使】在古代近东作为卫护者的是神明而非天使。美索不达米亚的人相信他们私人的神祇或家神所能给予的看顾保护，是宇宙性或国家性的神祇懒得提供的。亚喀得文献又提到幸福和健康的护卫者，又提及护卫灵。如同本节，这些灵是神明差派来照顾个人的。古代近东人预期得到的保护，是不受邪恶势力的侵害。他们相信这些势力能够带来疾病和灾难。与此有关的另一个危险，是能够针对某人施展的咒语或魔法。以色列人无疑相信灵界的存在，他们之中更有很多人未能成功地摆脱邻邦相信法术的观点。但无论如何，诗人也不是通常从这角度理解自己所面对的艰难。本节是旧约惟一论及护卫天使的经文。──《旧约圣经背景注释》
【诗九十一11、12】魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（太四6）。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（太四11；路二十二43），而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（太二十六53、54）。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一11∼13】奇妙的保护。这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」（来一14），一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人践踏在脚下。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一12】「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」
〔暂编注解〕“石头”比喻“危险”、“不幸”。
「用手托着你」：象征特别的关顾。
「脚碰在石头上」：比喻「遇害」。
魔鬼曾试图用本节经文诱惑耶稣从殿顶跳下来（太4:6），耶稣却一言道破魔鬼想试探神的不正当动机。
参箴3:23
24。
【诗九十一13】「你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。」
〔暂编注解〕“虺蛇”。眼镜蛇。
「你要踹在 ...... 的身上」：作者纵然踏在毒蛇和猛狮的身上，也不会受到伤害。蛇和狮子在此处可比喻敌人或危险。
狮子。比喻凶猛的敌人。
虺蛇（pethen）。一种毒蛇（又见申32:33；伯20:14
16；赛11:8）。
大蛇。见诗74:13注释。可能指海怪。信靠神的人在最可怕的危险中有平安，如同毫发无损地行走在蛇群之中。
【诗九十一14】「神说：“因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。」
〔暂编注解〕“安置在高处”就是“保护”、“安全”的意思。
「知道我的名」：即承认和尊敬耶和华。
「高处」：指不用遭受敌人侵害的地方。
他专心爱。主语突然发生重大的转变。神成了发言者，似乎祂的儿女相互鼓励还不够似的（如1-13节）。神现在亲口发言，在本诗中盖上了祂应许的印（见诗50:15
23）。
我就搭救他。神认可祂的仆人在第3
7
10-13节中所说的话。
名。见诗5:11；7:17注释。知道神的名意味信靠祂。
14-16 耶和华应许保护敬爱祂的人：耶和华在此好像亲自证实诗人在上文的叙述，许诺对敬爱祂的人加以保护和照顾。
【诗九十一14∼16】现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗篇中找到（如：六十6∼8，八十一6∼16，九十五8∼12）。
前面已将投靠神、求祂保护，比喻作避居在祂的屋檐下（1、2、9节）。此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。
他在爱里与我联合（和合：他专心爱我），在别处的用法，是专心于某人或某事上。只有此处用来形容人对神的委身。申命记（七7，十15）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二项要素，因为此关系有理性的内容，且是根据启示而来（参，七十六1；出三十四5∼7）。第三项要素，强调此关系的单纯：他求告我。这其实就是帮助者与无助者相结合，完全是一种恩典。
在神这方面，第14∼16节对他作为的八项形容，并不单是整件事的八方面。其中也许有进展的路线可循：从祂开始拯救想起，直到祂同住为伴（「与他同在」），厚赐荣耀、长寿（1b节；见二十三6的注释，最后一段），并且能亲见救恩，不用再等。对基督徒而言，最后这三项恩赐（各参，罗八18、11、23∼25）所启示出的范畴，是旧约圣徒偶尔才得瞥见的。──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一15】「他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在。我要搭救他，使他尊贵。」
〔暂编注解〕我就应允他。参赛65:24。
在急难中。见诗46:1；参申4:7；赛43:2。
【诗九十一16】「我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”」
〔暂编注解〕人享长寿是神恩佑的证明（参申三十20），也是遵行神话语的结果（箴三1∼2）。
「足享长寿」：这是蒙神恩待的记号，与恶人的早逝和灭亡成一强烈对照（参7-8）。
我要使他足享长寿。神所应许最后的满足就是活在祂面前（见诗17:15）。没有什么比这更使人心满意足的了。
我的救恩。真宗教会赐福给人的今生和来生（见提前4:8）。鉴于神所应许的永恒满足，我们又怎么能把精力化在属世的蝇头小利上，而不肯动一根手指去争取神应许的实现呢？
【思想问题（第91篇）】
诗人指出倚靠耶和华的人可以得着保护，免受任何的伤害。这与88篇; 89篇的信息是否有异？
太10:28-31给本篇什么补充呢？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․