诗篇第一百零四篇拾穗
【诗一○四1∼35 《亚顿赞美诗》的比较】主前十四世纪埃及王亚肯尼亚顿的一篇著名作品，和诗篇一○四篇，主要在措词和内容上，有好几个相似之处。这首赞美诗所赞美的是太阳神亚顿，因为他看顾万有。类似的主题和模拟，在其他赞美太阳神的诗歌中也可以找得到。诗人一旦决定以太阳作为这首赞美耶和华之诗歌的题材，对应之处的出现便变得无可避免。崇拜日头是以色列人被掳前之混合宗教的特点之一（见：王下二十三11；结八16的注释），并且文学中采用太阳为主题（在文学和图像上），也是有案可稽的作法（旧约例证，见：诗八十四11；哈三4；玛四2）。但无论如何，这篇诗所表达的信仰完全没有和混合宗教共通之处。只有在使用太阳的用语时，才带出了两者之间的相似之处。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百零四1】「我的心哪，你要称颂耶和华！耶和华我的神啊，你为至大。你以尊荣威严为衣服，」
〔暂编注解〕“尊荣威严”是诗人立在天地之间，环观神创造的万物所得的总印象。他看蓝天碧海，星宿和山河，有若披在神身上的华美威严衣服（看一〇二26注）。
1上 引言：诗人勉励自己赞美神。
称颂。这是诗103篇的姊妹篇，以称颂开始（见诗103:1注释）。
以……为衣服。见诗93:1；8:5。
1下-9 耶和华的创造：这威严尊荣的耶和华创造了万物，也供应人和动物一切的需要。「创造」显明神的能力和慈爱，反映出祂的智慧。
1下-30 赞美的原因。
104:1-35 这是一篇赞美诗。
这是一首赞美神创造大功的诗，用诗的形式歌唱《创世记》一章所记的事。诗人瞻望穹苍，环观陆地与海洋，万象罗列眼底，向造物主欢呼，称颂祂的全能和智慧，且要一生歌唱不息。
全诗以称颂开始，赞美神的威严华丽（1∼4节）。然后描写天地的创造和神的供应（5∼18节），以及神如何管理宇宙（19∼23节），控驭海和其中的一切，还有生和死（24∼30节），而以更多的赞美结束（31∼35节）。
诗一○四 在这首赞美诗里——是与创世记第一章平行的诗体经文——诗人描绘“耶和华”（耶威；参看创二4的脚注）为创造诸天（1∼4节）与大地（5∼9节）的创造主，祂使大地顺应所有活物的需要（10∼23节），祂对万物有统治权（24∼32节），而且祂配得我们的赞美（33∼35节）。
【诗一百零四2】「披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺幔子，」
〔暂编注解〕诗人继续用衣服比喻创造的过程，先造穹苍如账幕覆盖大地；又造亮光，如外袍披在自己身上（创一1∼3）。
「穹苍」：天空；诗人把天空比喻为一圆顶，覆盖地面。
描写神披着光明的外袍。罗伯特.格兰特（1779-1838）的圣诗《敬拜大君王》（《赞美诗》505版50首）的第二段说：“日月乃王服，天地乃王幔”。光明是可以隐藏和显示的（见约1:4-9；约壹1:5）。
如铺幔子。见赛40:22。
第2-4节可与创造周第一和第二天的工作相对照。那两天创造光和苍天，代替黑暗和混乱（见创1:3-8）。
【诗一○四2 披上亮光】埃及人崇拜亚顿时，日轮本身被视作神祇。因此披上亮光的象喻对于亚顿崇拜来说十分合适，但于其他太阳神却不符合。无论怎样，这句话在《亚顿赞美诗》中没有出现。亚喀得文献描述有些天象神祇披天为衣，但所指的其实是云。另一个段落可能更加贴切：一位神祇以光辉为衣，给玛尔杜克穿上。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百零四3】「在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，借着风的翅膀而行，」
译为楼阁的字，在第13节译为「你高处的居所」（和合本：「楼阁」；参，摩九6一相似的字），因它含有高的概念，就像东方建筑的屋顶下之阁楼（王下四10）。「空气以上的水」，或云彩，已是高得难以思想，但此处将它描绘成神居所的基层，而这个空灵的支柱，已足够支撑他那漂浮轻盈的宫殿。这是诗的意象，那飞行的车辇亦然，两者并不冲突，就好像我们知道「天与天上的天尚不足容纳神」，但同时又有把握神是住在锡安。为要表达神和我们所熟知之世界、宇宙及我们自己的关系，这类语言有其必要。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「在水中立楼阁」：犹太人认为宇宙像一幢房子，下屋是阴间，中屋是地面，地面上有穹苍，而穹苍以上就是诸水，也是耶和华的居所，故诗人描述耶和华在水中（诸水）立楼阁。
「车辇」：战车；推动战车（云彩）的乃是风。
立……栋梁。这是诗歌的语言（见诗18:11；摩9:6）。
楼阁。直译是“楼上的房间”。
云彩。见赛19:1节。“祂愤怒的战车如同深厚的雷云”（见第2节引用的赞美诗）。
风的翅膀。见诗18:10。
3∼4诗人想象中神的居所，建在穹苍之上的水中。祂从那里降雨（13节），穹苍之下是地面，地的下面是阴间。“楼阁”为一间屋的上层。这是古代希伯来人对宇宙架构的看法。“云彩为车辇”、“风的翅膀”，指自然界的一切都听神的差遣。“火焰”：暴风雨中的闪电，和云、风，都是神的仆人。
【诗一○四3 楼阁的栋梁】初民相信天有几层，并且以为每层都各有地板、墙壁、屋顶（见：出二十四10的注释）。按照美索不达米亚文献（《埃努玛埃利什》史诗），玛尔杜克击败查马特，建立宇宙时，用查马特尸身的一半造成了天上的水。这水是至高的一层天，称为亚奴天（亚奴是古代的主神，在恩里勒和玛尔杜克之前）。本节所用的若是这个象喻，耶和华就是被形容为住在至高的天上，栋梁就是祂内殿上层屋顶的梁木。在美索不达米亚的文献中，主神玛尔杜克的内殿位于中层天，但对亚奴在至高天上居所的形容，亦同样假设内殿的存在。──《旧约圣经背景注释》
【诗一○四3 宇宙为殿】诗人描述天上有多层或多室的圣所或宫殿，尝试表达神完全掌管万有的概念（见：诗七十八69；赛六十六1）。从圣经或古代近东的角度看，宇宙是个庙宇或圣殿，而庙宇或圣殿则是宇宙的缩影。因此宇宙亦可以和庙宇或圣殿一样，用建筑的用语形容。──《旧约圣经背景注释》
【诗一○四3 云彩为车辇】神威风凛凛地乘驾云车横行天际，是个十分常见的意象（诗六十八4；耶四13）。这一类有关神在风暴中显现的描述，可见于形容乌加列神祇巴力的文献。《阿赫特史诗》和《巴力与亚拿特》循环故事，都把巴力形容为「驾云者」。巴力的属性、指挥风暴之能、发出闪电，和以神圣战士身分冲入战场的描述，甚至出现在埃及的亚马拿文献中。耶和华作为创造者、丰饶的赐与者，和神圣战士的特点，与这些早期的史诗都有很多共同之处。耶和华向以色列自我显示为惟一神圣权力的方法之一，是袭用其他古代近东神祇的称号和能力。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百零四4】「以风为使者，以火焰为仆役，」
RSV及大多数新译本，都认为这一节是继续称颂大自然为神的器皿。但七十士译本却将本句从另一角度来看，超越自然现象，而视之为天上的使者：「祂造祂的使者（或天使）成风，造祂的仆役为火焰」。这与希伯来文字的顺序配合得较好，希伯来书一7也按此意引用。布理格注道：「既然这里想象神就在大自然中，以亮光为衣，在天空铺帐幕……；因此祂的天使……也以风与闪电为其形状。」这并不是说，他们一直是此形状；见十八10，并请参考向以西结显现时，伴随着的暴风与闪电之火（结一4以下，十15）。希伯来书一7、8的论点为：天使可以用这些较卑微的名称来称呼，但圣子却被尊称为神。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕有关叫天使作“仆役”的原因，参看希伯来书一章7节的脚注。
见来1:7。
【诗一○四4 风、火为使者】《埃努玛埃利什》史诗和《安朱的故事》（Tale of Anzu）都形容风传播英雄神祇战胜混沌怪兽的消息。前者描述北风吹来查马特的血，作为她死亡的信息。后者则记载安朱被打败之后，风把他的羽毛吹到恩里勒神那里。火焰可以是指神忿怒的破坏能力（其实风也有此威力）。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百零四5】「将地立在根基上，使地永不动摇。」
〔暂编注解〕根基。诗人用诗歌的语言描写大地安置在坚固的根基上（见伯38:4-6；参伯26:7），可能是为了强调神创造的稳定性。
5∼7神又造大地，根基稳固。“深水”覆盖全地（创一2），神将水分开，使水聚在一处，陆地露出。
第5-9节可于创造周第三天的头一部分内容相对照（见创1:9
10）。
【诗一百零四5∼9】此段是默想创世记第一章的第三天，那里平静地陈述：水聚到一处，让干地露出来；而本段则以万钧之笔作慷慨激昂的描绘，同时又强调造物主的控制，及其「不改变的命令」。第6节杜绝了一切以为深水会威胁神权柄（异教神话的说法）的念头。是神用这罩篷遮盖地。第7与9节，以生花妙笔描绘大陆的升起、海洋深渊的形成，而第8节则以较严肃的笔法陈述。这种戏剧化的文笔，我们现今仍然需要，特别因为时下所接受的观点，是机械式的宇宙观，不承认造物主。
所以，这一段所强调的两个要点，一为造物主是有位格的神（这亦是全诗的主题），另一则为祂的创造有美好的秩序。这个世界虽然不是永恒的（参一百零二26），却保证是可靠、有计划、经周密设计的（5、8、9节），我们在其中可以欢喜。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四6】「你用深水遮盖地面，犹如衣裳，诸水高过山岭。」
〔暂编注解〕不是指挪亚时期的洪水，而是神创造的第三天（创一9
10）。
6-8节诗歌的语言与创1:9
10的简朴记载形成对比。
6-9 记述陆地和海洋造成的经过（创1:9-10）。
【诗一○四6∼9 大水混沌】本段所指的不是洪水，而是最初创世时，旱地出现，所有的水各归所定之位的记载。把原始海洋以拟人化出现的混沌势力击败，是古代近东宇宙观最大的共通点（在乌加列文献中巴力击败海神雅姆，在《埃努玛埃利什》史诗中玛尔杜克击败查马特）。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百零四7】「你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流。」
【诗一百零四8】「诸山升上，诸谷沉下，归你为它所安定之地。」
〔暂编注解〕生动地描写了神把水和陆地分开，并确定大地的轮廓。
【诗一百零四9】「你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。」
〔暂编注解〕“定了界限”以至海不会泛滥到地上。
见伯26:8-10；伯38:8-11。
【诗一○四9 为水定界限】玛尔杜克击败查马特之后创造诸海，并安置卫兵拦阻大水。巴比伦的《阿特拉哈西斯史诗》描述神祇伊亚（＝恩基）拥有海的门闩。其他文献则提到海的锁。诸神系统元首的主要责任之一是约束海洋，以求制止混沌，使秩序得胜。《宁努他和阿扎格的神话》（Myth of Ninurta
and Azag）是反映这主题之文学的最早例证之一。宁努他建筑了一堵石墙来围阻大水。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百零四10】「耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，」
〔暂编注解〕本节采用了诗歌细腻的手法，强调创造主慈爱的眷顾。
10-18 耶和华的供应：祂用泉水让走兽可以解渴，又藉雨水滋润大地，让地上生出五谷蔬菜，以供人和家畜食用。祂栽种大树，使雀鸟在其上搭窝，也为其他动物预备藏身之处。
10∼18诗人再述说第第三道第六天的创造。地上布满各类生物，山谷涌出泉水，飞禽走兽有水喝；天空降下雨，田野得到滋润。树木、花、鸟、羊群散布其间，美丽乐园生活。
【诗一百零四10∼13】本段跨出庄严创造故事的进展，而去观察令万物丰足的大地，就是因洋海与陆地分开，所得的结果。虽然地不再沉于水下，却也没有变成沙漠，反而成为许多有益河川流经之处，各种活物在那儿适得其所，不需要人类照料。野地的走兽代表非家畜类的动物（参，创二20，这字与「牲畜」不同）；野驴是著名独来独往的活物（创十六12；伯三十九5∼8），飞鸟也是如此；主耶稣也藉飞鸟来说明神无微不至的眷顾，而且作了更进一步的应用（太六26）。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四11】「使野地的走兽有水喝，野驴得解其渴。」
〔暂编注解〕「野驴」：代表家畜以外的走兽。
【诗一百零四12】「天上的飞鸟在水旁住宿，在树枝上啼叫。」
【诗一百零四13】「他从楼阁中浇灌山岭，因他作为的功效，地就丰足。」
〔暂编注解〕见第3节；诗147:8。神浇灌大地，既通过河流，也采用降雨的方式。
【诗一百零四14】「他使草生长，给六蓄吃，使菜蔬发长，供给人用，使人从地里能得食物，」
〔暂编注解〕菜蔬（′eseb）。还出现在创1:11
12
29
30中。
供给人用。或“让人耕种”（见代上27:26；尼10:37）。
【诗一百零四14∼18】创世记第一章的第三日，继续提到大地的活地毯──菜蔬与树木。本诗将其发挥，从上段的野兽转到这里的家畜（14a节）、可种的植物与果树；既然酒、油（得自橄榄树）、粮都需要人工技术制成，而人的技术也同样是造物主的恩赐，显然神在造人时已将这些智慧存入其脑中，使他们能将大地的产物加工利用。接着，话题转到森林中的巨木（16、17节），由此又回到家的主题，描述各式各样活物的藏身之处。所列举的名字，使全景更显活泼：鹤的巢很大，雀鸟的窝则小的多；野山羊在高山峭壁上来去自如，若黑影掠过；獾是错的，应该是「沙番」，为很小而羞怯、以岩石为家的动物（参，箴三十26）。这个地球有无数种生物，而它全都供养；对现代读者而言，想起人类的吝啬，实在是何等强烈的对比。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四15】「又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心。」
〔暂编注解〕“油”。橄榄油。
「油」：橄榄油可滋润皮肤。
酒。见申14:26注释。
【诗一百零四16】「佳美的树木，就是黎巴嫩的香柏树，是耶和华所栽种的，都满了汁浆。」
〔暂编注解〕在旧约时代，黎巴嫩的山地为香柏木的主要产地。诗人用最佳美的香柏树来描写地上树木茂盛的情况。
「满了汁浆」：获得雨水的滋养。
都满了。可能指水。
【诗一百零四17】「雀鸟在其上搭窝。至于鹳，松树是它的房屋。」
【诗一百零四18】「高山为野山羊的住所，岩石为沙番的藏处。」
〔暂编注解〕“沙番”。石獾。
「沙番」：石獾。
沙番（shephannim）。可能指岩獾（见箴30:26注释）。
【诗一百零四19】「你安置月亮为定节令，日头自知沉落。」
〔暂编注解〕月亮。白天之前黑夜的画面。19-23节可参照天体创造的记录（创1:14-19）。
节令。见创1:14。
19-30 耶和华的管理：一切都在神掌管之中，祂划分了日夜，野兽可趁黑夜出来觅取食物，而人却在白日工作。就连海洋都要听从神的命令，海里的活物也是祂所安排的。诗人更指出所有的动物都要依赖神才可生存（27）：祂赐食物，它们就饱足，祂掩面不看，它们就惊惶。
【诗一○四19 月亮定节令】太阳晨升晚落所标明的是每日的长短，月亮盈亏所标明的则是月分，而月分又与季节有关。到了主前第一千年纪初期，古人已经熟知太阳的周期（365日强）和月亮的周期（354日强）之间的分别。他们亦愈加清楚藉星宿升降的次序所定的历法。月亮则是决定月分节令的主要因素，但每三年必须加闰一个月，以求与太阳周期配合。若是纯用阴历计算历法，月分所标明的节期就会逐渐偏离这些节期所代表的开耕收割时令（后者当然是由太阳周期所决定的）。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百零四20】「你造黑暗为夜，林中的百零兽就都爬出来。」
〔暂编注解〕森林中黑夜的生动画面。野兽偷偷地爬出来寻找猎物。以兽中之王狮子作为高潮（见诗17:12；58:6）。
20∼23狮子乃百兽之王，代表百兽在夜间的活动；人为万物之灵，白天工作，汗流满面才得糊口。
【诗一百零四21】「少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。」
【诗一百零四22】「日头一出，兽便躲避，卧在洞里。」
〔暂编注解〕太阳出来时，野兽就躲起来，怕被发现。
【诗一百零四23】「人出去作工，劳碌直到晚上。」
〔暂编注解〕白天是让人劳动的。
【诗一百零四24】「耶和华啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的，遍地满了你的丰富。」
此处暂停下来，思想并敬拜。因此，我们不致把本诗视为目录诗，也不致由于生物界骇人的繁衍力而生误会。怀疑论者认为，这众多的生物并无意义，但诗人教导我们，这乃是透露造物主的丰富，以及祂思维的广阔、准确。同时，既然一切都是出于祂的智慧，宇宙便是一体的；他不但刺激我们欣赏，也邀请我们去探索（正如诗一一一2的观察）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「遍地满了你的丰富」：遍地充满了神所造之物。
在默想神的创造时仿佛忍不住要赞美，诗人停下来惊叹创造主的智慧。
【诗一百零四25】「那里有海，又大又广，其中有无数的动物，大小活物都有。」
〔暂编注解〕海。诗人重述创造的故事，提到海洋的生物（见创1:20-22）。
无数。从深海最小的生物，到第26节的鳄鱼。
【诗一百零四25、26】本诗在前面已经越过创世记的顺序，谈到飞鸟、野兽和人，现在则又回到第五天的创造：「神就造出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物」（创一21）。第五天所造有翅膀的生物，前面已经提过；而就像前面的笔法一样，本诗又把目前的景象搬到我们眼前，指出船已将海洋从拦阻化为大道。至于里外雅堂（和合：鳄鱼），这个名字原可能有恶魔之意（见七十四13∼15的注释），但此处不过是指一种庞大、好动的活物，其存在只为荣耀它的创造者，并让它开心。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四26】「那里有船行走，有你所造的鳄鱼游泳在其中。」
〔暂编注解〕“鳄鱼”亦作“拉哈伯”。神话中的海怪，在诗人笔下有若可爱小动物，嬉水大洋中。
“鳄鱼”。这里指一种海怪。关于其它的用法，参看约伯记三章8节和四十一章1节的脚注。
船。这是人的杰出发明。诗人描绘了人类“创作” 的一个例子。
鳄鱼。见伯41:1注释。
【诗一百零四27】「这都仰望你按时给它食物。」
〔暂编注解〕「这」：指上文所提到的一切被造之物。
见诗145:15。
27∼30本节至30节描写神所造的生物在祂的恩待下欣欣向荣。“使地面更换为新”指地上生生不息，冬去春来，新旧交迭，生机盎然。
【诗一百零四27∼30】亚肯尼亚顿对太阳神的赞美太过分：「你升起，他们便存活；你下沉，他们便死亡」，本段可能故意与它相对，陈明神维系所有生物的严肃真理。这里提出的观点十分完整，指出其运作有可见与不可见的两部分：从一个层面看，大自然按时会出产丰盛的食物，各种活物也有拾起来的能力（28a节，这里大开研究之门）；但在这一切背后，其实是神的能力在运作，托住了万有。每种活动的气，或灵，都倚靠祂的灵，或气；第29、30节所用的是同一个字（因此，这一点不但绝不意味，我们的错误中祂也有份，反倒加重了我们的责任，因为我们所运用的都属祂。参，但以理书五23：「你……却没有将荣耀归与那手中有你气息……的神。」）。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四28】「你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。」
【诗一○四28 张手】在以崇拜亚顿为题的埃及浮雕中，代表神祇的日轮被描绘成伸出无数手臂的样子。每只手臂的末梢都有一手，象征赐下祝福和恩宠。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百零四29】「你掩面，它们便惊惶；你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。」
〔暂编注解〕「掩面」：即不再施恩。
「你收回它们的气」：即停止他们的气息，象征收回生命。
它们的气。参诗146:4。
归于尘土。见创3:19。
29~30 所有生物的“气”都倚赖神的灵。
【诗一百零四30】「你发出你的灵，它们便受造，你使地面更换为新。」
〔暂编注解〕「你发出你的灵」：神向他们吹气，生命就一代一代延续下去。
「你使地面更换为新」：神使地上的生物一代一代接连不息，大地因此充满蓬勃朝气。
灵（ruach）。见诗31:5注释）。
【诗一百零四31】「愿耶和华的荣耀存到永远；愿耶和华喜悦自己所造的。」
世俗人可能会如此默念：「愿地永远长存！愿人喜悦自己的成就！」然而本诗从头至尾皆高举神的名。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕31-35 结语：诗人立志一生一世歌颂这位荣耀可畏的造物主。
【诗一百零四32】「他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟。」
或许不仅在肯定神的威严而已，更要加强第31b节的祷告，即耶和华观看祂所做的一切时，只有喜悦，没有审判。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕神大而可畏，远超所造的万物之上。祂只要看一眼，地便战栗；摸一下，山就消溶。
神的一个眼神或一次抚摸所发出的可畏力量都能摇动天地。
【诗一○四32 古代近东的火山活动】古代近东的人知道火山现象的存在，但没有什么亲眼目睹的机会。美索不达米亚和埃及都是河流文化，附近连山都寥寥可数，更遑论火山了。亚拉腊山是肥腴月弯的活火山之一（但有史以来未曾爆发过），除此以外，叙利亚还有几个，土耳其的南缘又有好几个。最重要的是，爱琴海有六个火山，并且至少有一个曾经在旧约时代爆发（主前1650年桑托里尼火山〔Santorini〕）。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百零四33】「我要一生向耶和华唱诗，我还活的时候，要向我神歌颂。」
〔暂编注解〕诗人希望神为自己的创造而高兴。他也希望只要一息尚存，就要唱诗赞美他的创造主。这是宇宙欢乐的循环。
33∼35为本诗的结尾，是造物向神献上的赞美。“默念”指33节以前的这篇赞美诗（看十九前）。诗人盼望世界永远象它创造时那末美好，肃清一切玷污寰宇和大地的东西。
【诗一百零四33、34】这不但从第33节的欢乐语气可以看出，第34b节对第31b节的回应，有意无意也透露了这一点：「愿耶和华喜悦自己所造的」……「我要因耶和华欢喜」。
顺带一提，这语气与创世记第一章的高潮也互相应和，就是说到人要按神的形像受造。在此之前，宇宙只能藉受造的样式来荣耀，但人的反应则带有感情：在地上惟有人能向神歌唱。第12节也提到啼唱，是快乐之声，但这里的诗歌有内容，是以神为中心，向祂而献，讨祂喜悦。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百零四34】「愿他以我的默念为甘甜，我要因耶和华欢喜。」
〔暂编注解〕「默念」：可指诗人所撰写的诗歌，就是本篇。
见诗19:14。
【诗一百零四35】「愿罪人从世上消灭，愿恶人归于无有。我的心哪，要称颂耶和华！你们要赞美耶和华！」
这突如其来的一节则提醒我们，宇宙并不是一个大诗班，乃是一个战场：虽然歌唱有时，但战争也有时。第33、34节强调，人对神应有主动、热情的反应，这里则表明应当全然效忠：对祂的胜利坚信不移，并要使世界再完全归属于祂。
因此，最后一句我的心哪，要称颂耶和华，不仅响应了本诗的开端，且其重点不在称颂现有的荣耀，更在前瞻未来神的荣耀完全彰显之时。
赞美耶和华，希伯来文即「哈利路亚」。七十士译本以此为下一篇的开头，而非本篇的结尾。倘若真是如此（可能性很大），那么一百零三至一百零六篇的结构皆为：最后一句与第一句完全相同。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕诗人的心愿是世上不再有恶人存留，即不再有邪恶罪孽污染神美丽的创造。
你们要赞美耶和华（halelu-Yah“哈利路亚”）。这是《诗篇》中第一次出现该词。后来成为祈祷和赞美的一部分（见诗105:45；诗106:1
48等）。
【思想问题（第104篇）】
１ 在这个科技一日千里的时代，为何世人对神的创造、供应和管理觉得不真实和遥远呢？诗人对神的称颂给你什么提醒？
２ 本篇描述神对百兽的照顾（11-12
14
17-18
21
26-28），为何今日却有许多鸟兽濒临灭绝？同样，神既对人有如此周详的看顾（15），为何世上竟有严重的饥荒，以致千万人因而极度营养不良，甚至饿死呢？是神照顾不周吗？
３ 神对祂的造物操有生死权吗？参29-30节。若有人不幸早逝，我们可以质疑或批评神么？诗人对神主权的强调给我们什么榜样呢？参33节。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․