诗篇第一百一十篇拾穗
【诗一百一十1】「耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”」
大卫称呼这位王为我主（参 Knox的自由翻译：「我服事的主人」），这是件令人惊异的事。正如前面所提，基督特别指出这一点，让听众去思考其含义，而后来祂的使徒则清楚讲明。约书亚曾将指挥权交出，说：「我主有什么话吩咐仆人？」大卫在此（也似乎）俯伏在地，敬拜那位站在他面前的「人」（参书五14）。
（「坐……」）：祂坐下的举动，表示已大功告成（来十11、12：「凡祭司天天站着……屡次献上……但基督……在神的右边坐下了」）；（「等……」）：祂在等候最后一个人降服（来十13：「等候祂仇敌成了祂的脚凳」；亦参林前十五25、26）。
由此可见，这一节将基督的神性、能力，与前瞻，都充分展示了出来。新约大部分对祂祭司/君王荣耀身分的教导，都根据本节与第4节。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“坐在我的右边”：右边为尊贵的位置，仅次于神自己。“脚凳”是宝座的一部分，将仇敌踏在脚下比喻胜利（书十24；王上五3；代下九18）。保罗曾将本节用在耶稣身上（林前十五25）。
大卫听见“耶和华”（耶威，父神）与大卫的“主”（亚多奈，弥赛亚）的对话说，基督会坐在父的“右边”——有尊荣的位置——直到祂再次降临的时候，到时祂的“仇敌”都要臣服于祂。
「坐在 ...... 右边」：比喻尊荣崇高的地位（参王上2:19）。
「仇敌作你的脚凳」：古时的君王战胜敌人之后，令敌人躺卧在地，又用足踏在他们的身上，表示战败国完全臣服。
耶和华对我主说。即 “Yahweh 对'adoni说”。按照耶稣的说法，这是圣父和圣子之间的对话。基督坐在宇宙至尊之处、祂天父的右边（见弗1:20-23；参林前15:24-28）。
脚凳。见诗99:5注释。
1-3 君王：本段描写君王从耶和华领受了权柄，必获得全面的胜利，克服一切仇敌。
110:1-7 这是一篇有关君王的祷告。
这可能是《诗篇》中少数最早的诗歌之一，也是公认为最直接的预言诗。犹太人很早就把它当作“弥赛亚诗篇”看待，后来在新约中又为主耶稣、彼得以及《希伯来书》的作者引用（看太二十二43∼45；可十二36∼37；路二十42∼44；徒二34∼36；来一13；五6∼10；七11∼28），以见证基督。
从诗体来看，是一首君王诗，供新王登基用。诗人大卫为神的灵感动，藉他的口，为将来要登大卫永远宝座的儿子耶稣基督唱出这首预言的美歌（参撒下二十三1∼2）。因此一开头就用神谕说“耶和华对我主说”。既称“我主”，其地位当然高过大卫。（有的解经家认为本诗可能是大卫为他儿子所罗门登王位而写。他已年迈退位，以臣民地位称新王为“我主”。谁知感动大卫写此诗的圣灵藉他说出的却是神的永远计划。）
全诗分两部分，前半说神在仇敌面前立他为王（1∼3节）；后半说神立王为他的大祭司，要战胜一切仇敌（4∼7节）。
诗一一○ 这首诗歌是新约最常引述的短篇诗篇，把弥赛亚描绘为王（1∼3节）、为祭司（4节）和胜利的战士（5∼7节）。参看马太福音二十二章43、44节的脚注。
【诗一一○1 坐在右边】全副武装的战士用右手拿兵器，左手持盾。站在王右边的，是享有特权护卫他的人。王将这人安置于此是信任的表示，因此亦代表尊荣。反之，耶和华若站于某人的右边，就是向他提供盾牌的保护（见：诗一○九31）。法老荷伦黑布（主前十四世纪）的一个雕像描绘他坐在贺如司神的右边。──《旧约圣经背景注释》
【诗一一○1 仇敌作脚凳】亚述王杜库提宁努他一世（主前十三世纪）「将脚踏在」每一个被征服之君王，以及（象征式地）每个被征服国家的「颈项上」，清楚表明他们已经成为他的脚凳。主前十五世纪一幅古墓壁画生动地表现了这一点。杜得模斯四世坐在母亲（？）膝上，脚踏的箱子装满了仇敌，摊开成堆。进一步资料，可参看一○八篇13节的注释。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百一十2】「耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。」
请注意，耶和华与这位王何等合一。伸出令牌的是耶和华，受嘱咐要去治理的是王──这种合作不会减低人的权柄，反会增强。译为掌权的字含有严厉的意味，而本节是强迫敌人服从，下节则为甘心顺服者的响应，这种对比与这样的口气也很相配。启示录十七14等处，也有类似的对比。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕锡安为大卫的王城，也是神的城（九11）。神所立的王的权柄将要伸张，无人能敌。
弥赛亚再次降临的时候（千禧年期间），要坐在大卫的宝座上，从“锡安”（耶路撒冷）统治这地（赛二3；四3∼5；亚八3；一四3）。
「杖」：代表王的权柄。
能力的杖。象征权柄和能力（见耶48:17）。
【诗一百一十3】「当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣甘心牺牲自己。你的民多如清晨的甘露。」
这节的每一个字，在不同的译本中都有不同的译法，但是大致的图画（除非修改经文）为：一大群志愿军，前去投效领袖，从事圣战。第一行似有底波拉之歌的影子：「百零姓也甘心牺牲自己」（士五2）；但这里的用词更勇敢，直译为：「你的民（将要）甘心情愿献祭」，这个说法影响到后来保罗所用的譬喻：「活祭」，或生命「像奠祭」一般倾倒出来（罗十二1；腓二17；参林后八3、5）。
你率领全军的日子也可以指「你掌权的日子」；这个字常用作「能力」或「军队」（如四6），它与第5节的「祂发怒的日子」相互呼应。
你的少年将如甘露临到你，这译文将少年视为集合名词（参 TEV），并假定在一个以 k为结尾的字（「临到你」）后面那一个字，少写了一个 k（等于「如」），这是很常见的抄写错误。这句话描写一支强盛的大军突然间形成，且静悄悄地出动。但是希伯来文本身也可解释得通，即，「你有你少年的甘露」（参\cs16 AV、RV），换言之，这位王永远保持生命的青春活力，不像那些爱心短暂之辈，「如同早晨的云雾，又如速散的甘露」（何六4）。
总结而言：这一节（我认为）是形容弥赛亚充满元气、圣洁、荣耀地率领全军而出，这群军队就像早期的以色列勇土，「拚命敢死」（士五18）。基督徒可将这军队与启示录十二11的得胜者认同，但却很少会想到，自己及教会的弟兄姊妹也是这两群队伍中的一员。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节可意译为：“在你作战的日子，你的人民会甘心乐意服役，你的年轻人要到圣山找你，人数多如清晨的露珠。”
其它蒙救赎的人（“你的民”）在弥赛亚降临（“掌权”）的日子，要与祂一起击败祂的仇敌。“以圣洁的妆饰为衣”。参看第二十九篇2节的脚注。
可意译作「当你从圣山出征与敌人作战的时候，你的人民会自愿投军；你的年轻人要来参战，他们多如清晨的甘露」。
「当你掌权的日子」（或作：行军的日子），你的民要「以圣洁的妆饰为衣」（或作：以圣洁为妆饰），甘心牺牲自己；「你的民多如清晨的甘露」（或作：你少年时光耀如清晨的甘露）。
你的民……甘心。国王在推翻锡安仇敌的大日召集军队的时候，会有积极的响应。百姓将乐意随从他们的领袖。
圣洁的装饰。许多希伯来语抄本，西马库斯译本和武加大译本为“圣洁的山”。若是这样，那就是描写锡安山为以色列军队集合的地点。
甘露。可能指军队的庞大（见撒下17:11
12），或指精神振奋（见诗133:3；何14:5）。
【诗一百一十4】「耶和华起了誓，决不后悔，说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”」
这是神的誓言，因此似乎比一般的神谕更强（参，来六17、18，七20以下），而神决不后悔的承诺，使这句话更加坚定。此处或许是回头一瞥神对以利的应许，后来遭到撤回（撒上二30）。这位祭司绝不会耽误职守，而这个祭司体制比利未家的体制更古老、更完备（正如新约所示）。
麦基洗德之名（公义王），与他为撒冷王（即耶路撒冷的王，这个城名的缩写，带出「平安」的意思）的这两件事，使他成为将要来的那一位最恰当的指标（来七2）；而那个故事对他其余方面毫未提及，亦使他成为那一位「无生之始，无命之终」（来七3）的适切象征；此外，他站在神那边，为亚伯拉罕祝福，给他礼物，并从他收受十分之一，这一切都证明他优于所有属亚伯拉罕的人，特别超越利未的祭司制（来七4∼19）。还可补充一点，麦基洗德集祭司与君王于一身，正好像基督一样。参希伯来书前几章强调基督是王，后几章强调祂是祭司，正如本篇这几节一样。
附加的永远一词，可能是最重要的词组。这是我们盼望的保证。这个词在希伯来书首次出现于五6，以后就成为该卷书信的重要题目，因这位永远的祭司能提供永远的救恩（来五9），不像那些短暂作祭司的，其努力并未带来圆满的结果。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕神曾发誓让大卫的王位永固。大卫和他的后裔身为神的代表，行使不少祭司职务，例如监管圣殿和利未人，照料约柜，有比亚伦和他的诸子更高的地位，是麦基洗德的等次。麦基洗德是亚伯拉罕时代耶路撒冷城中最高神的祭司，也是撒冷王（创十四18），《希伯来书》七章对基督为王又为大祭司有详细的说明。
基督象麦基洗德一样，身兼祭司和君王的职责。参看创世记十四章18节和撒迦利亚书六章12、13节的脚注。
祭司：本节指出这位君王拥有永远的祭司职分。
「决不后悔」：决不改变心意。
「麦基洗德的等次」：创14章记述麦基洗德有君王和祭司的双重身分。
诗人用麦基洗德比喻本篇所论及的君王也是一身兼此两职。
后悔。从起初就知道末后的主决不会改变祂的旨意（见撒上15:11注释）。虽然人的失败会暂时干扰神的计划，但最终一切都必实现神原来的旨意。
永远为祭司。这里用了最有力的语言说明基督是永远的祭司。祂是神的誓言所承诺的（见来7:21）。这个任命是毫无疑问的。
麦基洗德的等次。就像至高神的祭司，撒冷王麦基洗德一样，基督既是祭司又是国王（见创14:18；来5:6
10；6:20；7:1-3
11
15
17
24
28）。
【诗一一○4 麦基洗德等次的祭司】麦基洗德是亚伯拉罕时代耶路撒冷的祭司兼君王（见：创十四的注释）。耶路撒冷因此有了君王行使祭司特权的传统。至于大卫家族有此惯例的证据，可参看：撒母耳记下八18的注释。古代君王同时担任最高级祭司的职位并不罕见（参较美国总统同时是全国军队的最高统帅，英国的君王持有英格兰教会〔Church of England；圣公会〕元首的头衔）。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百一十5】「在你右边的主，但他发怒的日子必打伤列王。」
〔暂编注解〕主在他身边，帮助他战胜仇敌。“右边”是支持的力量所在。
地上有权势的人无法抵挡神的作为。神将使自己的事业胜过地上的统治者。
5~6 这事将会在哈米吉多顿大战的时候应验，以基督的再来为高潮（比较启一九15）。
5-7 战士：本段记述这位君王是一位战士，在他的右边有万军之耶和华为他争战，必打败仇敌。
【诗一百一十6】「他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处。他要在许多国中打破仇敌的头。」
【诗一百一十6、7】此处耶和华与祂的王行动如一，而第3节的那一大批志愿军，则不在此幅图中。这是耶和华的争战，然而祂与祂的王紧密合一，以致第7节清楚显示，在前线的那位，是与神合作的「人」。按新约而言，这里等于由希伯来书进到了启示录，该卷描绘审判与胜利的图画，可怕的程度不亚于第6节（参，如：启十九11∼21）。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百一十7】「他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。」
〔暂编注解〕在战事紧张之际，有清溪的水供他解渴，体力充沛（“抬起头来”），必奏凯而归。
这里描绘弥赛亚重新得力和得胜。自己定意要赞美耶和华（1节），因为祂成就大能的工作，彰显出祂的能力、公义、真实和公正（2∼9节），这些都让人敬畏并赞美祂（10节）。这首离合诗有二十二句，每一句都以接续的希伯来文字母来开始。
「他」：指君王，不是指耶和华。
本节记述君王喝水之后，重新有力量，抬起头来继续追杀仇敌。
喝路旁的河水。可能指在艰辛的任务中得到振奋。疲惫的战士和领导人很喜欢喝“路旁的河水”（见士7:5注释）。
抬起头来。说明一切疲惫的痕迹都消除了。领导人带着新的活力准备出发，完成手头的工作（见路21:28）。
【思想问题（第110篇）】
１ 新约曾引用本篇作为对耶稣基督的预言。那一些有关王的描述与耶稣基督的身分吻合？参来1:13; 5:6; 7:21; 启19:11-16。
２ 3节指出王出征之日，有许多人自愿投军参战。今日你愿为主作精兵么？参弗6:12; 彼前5:8。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․