诗篇第一百十六篇拾穗
【诗一百十六1】「我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。」
〔暂编注解〕原文的时态也可译为“听着”。即诗人正在赞美神应允了祈祷。
1-2 引言：诗人感谢耶和华听了他的祈祷。
116:1-19 这是一篇个人感恩诗。
这是一首赞美神拯救脱离死亡的感恩诗。诗人在16节自称为“你的仆人”，说明他大概是一位王（参赛三十八10∼20，犹大王希西家感恩之歌）。全诗分三部分：1，向神献上感谢，因祂听了祷告（1∼6节）；2，述说神的慈爱，愿意报答厚恩（7∼14节）；3，神宝贵诗人的生命，愿一生作神忠仆（15∼19节。
诗一一六 在这首个人的感恩诗里，诗人重申他对耶和华的爱（1
2节），复述他过往的痛苦（3
4节），述说并思想他如何得蒙拯救（5∼11节），以及重新定意因得救而赞美耶和华（12∼19节）。
【诗一百十六1、2】JB的第一行译为：「我爱！因为耶和华听见……」──完全忠于原文。有可能在抄写过程中，耶和华与「因为祂听见」被对调了位置（这极有可能，因为「爱」需要对象），无论如何，用现在式是正确的。诗人不单在回忆往事，也从其中引出一项永久的把握（「祂听见我的声音」），并作出终生的决定（「我一生要求告……」，2节）。这是全心信靠神（参，罗十12、13），公开敬拜祂的决定（参，创四26，十二8）。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六2】「他既向我侧耳，我一生要求告他。」
〔暂编注解〕有古译本作「在我求告他的日子，他都向我侧耳」。
诗人保证坚持自己祈祷的习惯。
【诗一百十六3】「死亡的绳索缠绕我，阴间的痛苦抓住我，我遭遇患难愁苦。」
这幅图画引自十八4、5，它所描写的人，不是在各样危险中择路而行（RSV有此意），而是已经被抓住、捆住（「死亡的绳索将我紧紧捆住」，JB）。译为痛苦的，是一个少见的字，也带有限制之意，在别处指海峡（「阴间将我握紧」，NEB）。旧约的诗中，死亡与阴间皆采积极主动，魔掌伸向活人，以疾病折磨他们，或以沮丧令他们崩溃；因此这位诗人的艰难，可能是无药可治的病，或是（如：11节所示）伤心绝望的经验；也可能两下夹攻，就如约伯。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕诗人描写他遭受的痛苦，患病几至死亡（“死亡的绳索”、“阴间的痛苦”），但神救了他。
诗人所遭遇的麻烦很严重，可能导致他的死亡。
「阴间的痛苦」：或作「阴间的网罗」。
阴间（she'ol）。不是指折磨人的地狱，而是比喻死人的住所，不论是义人还是恶人（见箴15:11注释）。本节不能作为地狱永火的依据。诗人用“死亡的绳索”和“阴间的痛苦”指自己在今生所经历并蒙主拯救而摆脱的苦难。“死亡的绳索”与死后毫无关系。诗人所经受的试炼显然使他更接近死亡。
3-11 复述困境和获救的经过：诗人曾患重病，处于死亡的边缘；在他最危险的时候，神听了他的祈祷，医好了他。
【诗一百十六4】「那时，我便求告耶和华的名，说：“耶和华啊，求你救我的灵魂！”」
面对这样无情的攻击，惟一的避难所就是耶和华的名。这几个字是强调语，而动词则显示出祷告的迫切：「我不断求告」（参，安德生）。这就是转折点；从其中所学到的功课则永志不忘：在第2b、13b、17b节，这一词似乎成为迭句。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六5】「耶和华有恩惠，有公义，我们的神以怜悯为怀。」
【诗一百十六6】「耶和华保护愚人，我落到卑微的地步，他救了我。」
单纯的人（和合：愚人）相当富启发性，因为在旧约中，这种人毫无美德可言。用「愚人」来形容他们，亦不为过，因这些人容易受骗、缺乏思想，箴言各章常出现他们遇到麻烦的踪迹。诗人将自己与这些人认同，是出于谦卑；而神居然会花时间在他们身上（若「他们」可作我们的代名词），则是神的谦卑。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“愚人”指象稚子般一心信靠神的人，亦可译为“愚直人”或“纯朴的人”。
“愚人”。缺乏智慧与经验的人，这使他们暴露在危险之中。
「愚人」：此处指无助的弱者。
愚人（pethi）。指“没有经验的青年人”或“单纯的青年人”。七十士译本为nepia（“婴孩”），用于太11:25。就像慈父看护和引导小孩嫩弱的脚步，神也凭着祂的慈爱引导祂的儿女行走人生的道路。
【诗一百十六7】「我的心哪，你要仍归安乐，因为耶和华用厚恩待你。」
NEB将第一行译得非常简炼：「再度安息吧，我的心。」神究竟赐下怎样的厚恩，下节将予披露。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕只有完全信靠神，才能得到真正的安乐。这样的安乐是没有忧虑和烦恼的（见太11:29）。
【诗一百十六8】「主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒；」
这几节将救恩展示在我们面前；或许此处的用词是描写地上的福乐，但却具有其最深刻的含义（参，如：罗八10、11；林后六10；犹24）。本节的前后两行借自五十六13a，但中间那行，我的眼免了流泪，则是新的，因此增添了个人的色彩，亦成为悲伤往事的对应，如第11节。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六9】「我要在耶和华面前行活人之路。」
作者又受到大卫榜样的鼓励（五十六13b），让感情来激发意志，使欢欣化为实际行动，透过这个新的决定，得以长远奉行。在耶和华面前行，就像新约的「行在光中」，既要求付出，又给予把握；TEV译为「在耶和华面前」，这样的人完全曝光，但也与神全然为友。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕诗人获神拯救，脱离了“死荫之地”（伯十21），能在“活人之地”（二十七13注）赞美神。
诗人立志毕生按照耶和华的命令行事为人。
就是与神和谐一致。二人若不同心，岂能同行呢（见摩3:3）？。
【诗一百十六10】「我因信，所以如此说话：“我受了极大的困苦。”」
〔暂编注解〕本节的意思是说：“我保持住我对神的信心，所以我现在能承认，我受的苦痛极大”。
我因信。或“我信靠”。
所以。或“当……时候”。诗人怀着强烈的信心祈求拯救。
10-11 可意译作「我虽受了极大的困苦，仍保持我对神的信心；虽然我在惊恐中说过「人都是说谎的」，但我仍然相信神」。
【诗一百十六10、11】除了 NEB之外，大部分现代译本都赞同 RSV对第10a节的解法：「我曾守住信心，即使当我说……」。保罗采用七十士译本的翻译：「我因信，所以如此说话」（林后四13，和合本同），这口气比我们的希伯来经文要强。后者形容发言人以信心为基本态度，即使这信心受到极大的压力，也不动摇。底下几节很快显露出想要为神说话的心。正如邓尼（James Denney）的注解：「本篇从这里开始到结束，以公开承认神作中心，视之为信心的责任。」
如此，本诗作者就澄清了一件事──其他诗人也常这样描写：感到困苦（10节）或失望时（11节），说出感受，甚至用极痛苦的语气讲（NEB用「惊恐」代替急促，11节），并不表示信心已消失；而在苦难侵袭时，这甚至是信心必定复兴的保证。其实，疼痛会促使人求医，困难也会令人向神求告。此处的两个惊叹句（10b、11b节），暗示了这种恳求。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六11】「我曾急促地说：“人都是说谎的！”」
〔暂编注解〕本节是说，诗人在极痛苦的紧急时刻（“急促”）认识到别人虽夸口，却帮助不了他，徒然令他失望（“说谎”）。只有神才是他真正的拯救。
人在巨大的痛苦中往往对同胞作出草率的判断，然后又深感内疚。虽然人可能显得虚谎，经常靠不住，但实际上并不像初看上去那样没有希望。
【诗一百十六12】「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？」
〔暂编注解〕当我们被原先指望求助的人所抛弃时，就学会了欣赏上天的帮助和恩赐。诗人想用最好的语言来表达对神所赐一切恩典的感激。
12-19 结语：诗人要在众民面前称扬耶和华，向祂还愿。
【诗一百十六12∼14】这一段以最简洁、最直接的话，让人一窥神的恩典与人的回应；这样美好的𥱥述，连新约也难出其右。NEB将第一个问题与其出人意料的答案表达得很好：「我怎样才能报答耶和华……？我要将救恩的杯拿在手中……。」（这个杯可能指以饮料为祭，TEV如此猜测，参民十五10。但救恩的杯意指神赐人的恩典，像诗二十三5，而不像人给神的礼物。）本来我们只配得代表审判的「起沫之杯」（参七十五8），但这杯则正好相反，且是甘心献上的，因此它正可将福音的模式展示出来。人在能有所献之前，必然曾先求告（参13b，及l、2节），又已经领受。他惟一能献上的礼物，便是感恩的债（14节）。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六13】「我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。」
我要举起（13节）可能不是正确的翻译，这个字虽用来描写举目、举手、举头等，但在论到身外之物时，却指携带或拿起。因此NEB意译为：「我要拿在手中」（另外有动词可表达将东西举起）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“救恩的杯”：献感恩祭感谢神的拯救时所献上的酒（利七11∼21；参民二十八7）。
“我要举起救恩的杯”。也许暗指为答谢拯救之恩而献上的奠祭。参看利未记二十三章10至14节的脚注。
【诗一一六13 救恩的杯】上下文是在圣殿还愿的背景，显示这话是指献上奠祭，作为对神美善和护佑的见证。埃及、腓尼基、美索不达米亚的浮雕，证明奠祭在古代是一种普遍的感谢方式。这奠祭代表神明所赐的拯救（救恩），亦表示所许的愿已经偿还。──《旧约圣经背景注释》
【诗一百十六14】「我要在他众民面前向耶和华还我的愿。」
【诗一一六14 还愿】愿是自愿建立，有条件的协议。古代近东大部分文化──赫人、乌加列、美索不达米亚，和例证较少的埃及──都有这种作法。古代世界最普遍的愿，是请求神明时作出的。典型的条件是求神供应或保护，愿所许的则通常是给神献上礼物。牺牲是最常见的礼物，但也有可能是指给予神殿或祭司的其他礼物。还愿一般是在神殿公开进行的。在乌加列文学中，凯雷特王许愿求一位能够生育的妻子，并且献上相等于妻子体重的金银作为回报。──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕不还向神所许的愿是极其严重的事情（见徒5:1-10）。
【诗一百十六15】「在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。」
宝贵或可指「极具价值」，但亦可指一较不愉快的意思：「代价极重」。NEB以前者解（「忠心至死之死……十分宝贵」）；但诗人既蒙拯救，脱离死亡（3、8节），因此第二种含义的可能性较大。JB表达得很好：「忠贞之士的死，对耶和华是极重的代价」（参，太十29∼3l；而约十28、29为其最绝对的话）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕圣民之死是耶和华所关心的事。“宝贵”的意思是“小心监视”。其中的概念可能也包括圣民之死对祂来说是一件昂贵的事。
耶和华珍惜每一个圣民的生命，故拯救诗人，不让他死亡。
神不会忽略祂圣民的死（见太10:29-39）。守护的天使陪伴着圣民走过死亡的幽谷，记下他们的安息之地，并在光耀的复活清晨首先欢迎他们。据说许多早期教会受迫害的基督徒在殉难时都背诵这节经文。其中的信息鼓舞他们进入幽谷。
【诗一百十六16】「耶和华啊，我真是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子。你已经解开我的绑索。」
这才是活祭；礼仪之祭不过为其指标（参，四十6∼8，五十一17）。这种自愿的捆绑（𣿫的仆人，即「𣿫的奴仆」），比能断开的死亡绳索更坚固。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“婢女的儿子”：婢女生的儿子，出生即为奴，终身服侍主人。此处比喻忠心的仆人（看八十六16注）。
「婢女」：或作「忠心」。
【诗一百十六17】「我要以感谢为祭献给你，又要求告耶和华的名。」
〔暂编注解〕「求告耶和华的名」：指称扬耶和华的名（13）。
见诗107:22注释。
【诗一百十六17、18】虽重复第13、14节的话，但似乎有一重要的不同：以「我要献」代替了「我要拿」（13节，见其注释）。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六18~19】「我要在他众民面前，在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，向耶和华还我的愿。你们要赞美耶和华！」
最后可注意，本诗虽以个人热切的信心、爱心为特色，但与地方上公开、正式表达崇拜的方式，并不互相冲突。这股热火不是内向的，只单独在燃；将它放在群众当中，必会点燃他人，而使火燃烧得更久、更旺。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕感谢为祭。见第14节注释。
院内。赞美神并不限于密室。见证神慈爱的声音应当从圣民的会中发出。公众的赞美和私下的祈祷都是蒙神悦纳的。
【思想问题（第116
117篇）】
１ 神救诗人脱离死亡，这与 的公义（5）有什么关连？参6节。神对我们有什么要求呢？参弥6:8。
２ 诗人表示他向神的感谢不能尽报神的恩惠（12）。试省察你有否经常给神起码的报答──感恩。
３ 神很重视圣民的生命（15）。在这方面神为 的新约圣民预备了什么？参林前15:55-57。
４ 诗人盼望与神有紧密关系，如婢女的儿子永属主人一样（出21:4），这是否你的态度呢？
５ 从117篇看来 ， 神向以色列民大施慈爱和忠于盟约，与万国有什么关系？神今日在教会中的作为对世人有何意义？参太5:16; 彼前2:9。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․